敕修百丈清規(guī) 第二卷

敕修百丈清規(guī) 第二卷

大智壽圣禪寺住持臣僧

德煇奉敕重編

大龍翔集慶寺住持臣僧

大訴奉敕校正

報本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬世而莫知其終。佛與眾生均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異趣。業(yè)報展轉無有窮已。所賴圣訓洋洋堪作依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪。而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而續(xù)慧命也。其于諱日追悼。豈世禮哉

佛降誕

先期堂司率眾財送庫司。營供養(yǎng)。請制疏僉疏(圣節(jié)禮同)至日庫司嚴設花亭。中置佛降生像。于香湯盆內。安二小杓佛前。數(shù)陳供養(yǎng)畢。住持上堂祝香云(佛誕令辰。某寺住持遺教。遠孫比丘某甲。[虔-文+ㄆ]爇寶香。供養(yǎng)本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。所冀法界眾生念念諸佛出現(xiàn)于世)次趺坐云(四月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚降誕令辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養(yǎng)。住持遺教遠孫比丘某甲。升于此座舉唱宗乘。所集殊勛上酬慈蔭。下與法界眾生同伸希有之慶)次說法竟。白云(下座各具威儀詣大佛殿。浴佛諷經(jīng)謹白)下座。領眾同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍者遞上。燒香侍者捧置于幾畢。復位三拜再上香。下[貝*親]點茶。又三拜收坐具。維那揖班上香。大眾展拜。住持跪爐。維那白佛云(一月在天影涵眾水。一佛出世各坐一華。白毫舒而三界明。甘露灑而四生潤)宣疏畢。舉唱浴佛偈云(我今灌沐諸如來。凈智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來凈法身)行道浴佛將畢。舉楞嚴咒。回向云(上來諷經(jīng)功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩等報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切佛云云)

疏語大海湛然獨聽潮音之震蕩。太虛廓爾。惟瞻景緯之橫陳。由本大而跡彰。抑時至而機應俾群靈咸成正覺從五濁示現(xiàn)降生脫珍服著垢衣委身以徇舍化城登寶所攜手同歸初度重臨大恩莫報伏愿扇真風于末世揭慧日于中天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非凈塵塵灌沐金軀

佛成道涅槃

先期堂司率眾財送庫司。營供養(yǎng)。請制疏僉疏(降誕禮同)住持上堂祝香云(佛成道日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉為法界眾生。[虔-文+ㄆ]爇寶香。供養(yǎng)本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。次冀法界眾生同成正覺)次趺坐云(臘月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚成道之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養(yǎng)。住持遺教遠孫比丘某甲。升于此座舉唱宗乘。所集殊勛上酬慈蔭。普愿法界眾生。發(fā)明自己智慧。入微塵剎轉大法輪)次說法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷經(jīng)謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(正覺山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流煇)宣疏畢。諷經(jīng)回向。涅槃日。住持先于佛殿拈香祝圣諷經(jīng)畢次第上堂。祝香云(佛涅槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。[虔-文+ㄆ]爇寶香。供養(yǎng)本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。下與法界眾生同伸攀慕。所冀法身常住法輪再轉。一切有情悟無生忍)次趺坐云(二月十五日。恭遇本師釋迦如來大和尚入涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍饈。以伸供養(yǎng)。住持遺教遠孫比丘某甲。升于此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普愿法界眾生同圓種智者)說法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷經(jīng)謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(凈法界身本無出沒。大慈愿力示有去來)宣疏畢。諷經(jīng)回向并同前

疏語成道無量劫來成佛。豈假進修。眾生日用不知。示以先覺覺自覺他。而成覺道。世出世間而稱世尊闡一代之化儀遵先佛之遺軌坐菩提樹。魔宮隱而無光現(xiàn)優(yōu)缽花法輪熾然常轉。故始喻初日之先照。而末示拈花之正傳圓明真常則空有俱亡。圣凡夢幻埏埴萬化。則今古一瞬天地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有惕。伏愿色空明暗咸宣微妙法音。蠢動含靈共證智慧德相涅槃各赴群機法華之囑累授記力制后學遺教之扶律談常。矧拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。畢吾能事。囿放化者終于盡。順世無常。寓諸幻而返諸真。是名寂滅。然神珠恒照于濁垢。而寶月不避于污流大定無方。常住恒河沙劫圓機普應。示現(xiàn)千百億身。顧世相之難忘。臨諱日而增慕。伏愿辟末流之邪見回季運之澆漓定慧兼修。長如正法住世。天魔率化。皆為外護宗綱

佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。華言甘蔗。其始祖王仙為獵人[身*矢]死血入地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以日炙又名日種。傳七百世。至凈飯王。佛以累劫功行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫人腹胎。于周昭王二十六年甲寅歲四月八日生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶波阇波提乳養(yǎng)。至二十五歲。踰城往跋伽仙林中。取劍斷發(fā)脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。復北渡恒河至伽阇山靜坐。六年苦行。日食一麻一米以續(xù)精氣。復自念若以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅槃因。乃浴于尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓因以吉祥草敷坐跏趺于上。魔王領兵欲加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二月八日明星出時�；砣淮笪�。得無上道成最正覺(世相傳以臘月八日。或謂周正建子�；騽e有據(jù))時年三十歲矣。于摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。小機未入如聾如痖。于三七日觀樹思惟寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等五人。說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸已開泰。于是彈遍擊小嘆大褒圓。說維摩楞伽楞嚴般若大乘等經(jīng)。又三十年。時佛七十二歲說法華經(jīng)。以諸弟子皆可任重授記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天為母說法。優(yōu)填王戀慕鑄金為像。聞佛下降金像來迎佛。姨母摩訶波阇波提五百比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不忍見佛涅槃。同時入滅。菩薩四眾天人八部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最后之供。為諸比丘說無�？嗫铡�復言。無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事我來二十余年。聞法具足。如水注器。欲命受持是涅槃經(jīng)。文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀羅。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如來中夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅漢乃告大眾。自我得道度憍陳如。最后度須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復伸告誡。汝等比丘于我滅后。當尊波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異也。于七寶床右脅而臥。寂然無聲便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起為說法開慰。復語阿難。當知為后世不孝眾生故。從金棺出問訊于母。時迦葉與五百弟子。自耆阇崛山奔至悲哽作禮。復現(xiàn)雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毗所。化火自焚七日乃盡。眾收舍利滿八金壇。阿阇世王與八國王。及帝釋諸天龍王共爭舍利大臣優(yōu)波吉諫止。宜共分之。即分為三。一諸天。一龍王。一分八王。而阇王得八萬四千數(shù)。以紫金函盛于五恒河中。作塔藏之

帝師涅槃

至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花燈燭茶果珍羞供養(yǎng)。維那請制疏僉疏(佛涅槃同)隔宿命堂司行者。報眾掛諷經(jīng)牌。正日鳴鐘集眾。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下[貝*親]。上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大眾普同禮拜。住持跪爐宣疏舉咒。回向云(上來諷經(jīng)功德。奉為皇天之下一人之上開教宣文輔治大圣至德普覺真智佑國如意DB法王西天佛子大元帝師上酬慈蔭十方三世一切諸佛云云)

疏語天啟有元。篤生輔治之大圣。道尊無上。實為宣文之法王。密贊化基陰翊王度。吐辭為經(jīng)。舉足為法。位居千佛之中。博厚配地。高明配天。尊極一人之上。維茲圣忌。益仰恩光。伏愿重駕愿輪。贊四海同文之治化。眷言像季振千古正法之宗綱

帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。秘密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑

世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎徑詣王府

上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六載。庚申。世祖聿登大寶。建元中統(tǒng)遂尊為國師。授以玉印。任中原法主。統(tǒng)領天下釋教。始令僧俗分司。四年辭帝西歸。未期月趣召來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師獨運摹畫。不日而成。深愜圣意。即詔頒行。朝省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師DB法王。更賜玉印。旋又西歸。十一年上復專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十七年十一月二十二日入滅。上聞不勝震悼追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。輪奐金碧古今無儔(見翰林學士王磐等奉敕所撰碑)后升號皇天之下一人之上。開教宣文輔治大圣至德普覺真智佑國如意DB法王西天佛子大元帝師

報本章終

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始于愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之學者復膠于文言。不得其指歸。猶醫(yī)之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙不求文字不資語默。而得于謦欬聲色之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。無古今之間毫發(fā)之異。不猶重于形生之始乎。后百丈大智禪師又作清規(guī)。以居吾徒。而禪林于是乎始。海會端公謂宜祀達磨于中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。見于祖堂綱紀序云

達磨忌

先期堂司率眾財營供養(yǎng)。請制疏僉疏(佛涅槃同)隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間嚴設祭筵爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣(設床榻者非也)下間設椅子經(jīng)案爐瓶香燭經(jīng)卷。堂司行者報眾。掛諷經(jīng)牌。當晚諷經(jīng)并覆來日半齋各具威儀。散忌諷經(jīng)。參前鳴僧堂鐘。集眾候住持至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。上湯退身三拜再進。前問訊揖湯。復位二拜收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念誦云(切以。宗傳直指。忝借潤于余波。道大難名。愧聯(lián)輝于末裔。仰憑大眾念清凈法身毗盧遮那佛十號云云)回向云(上來念誦功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈蔭。十方三世一切云)畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘鳴。再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴咒畢。回向云(凈法界身本無出沒。大悲愿力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。值初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香饌。以伸供養(yǎng)。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。所集殊勛上酬慈蔭。伏愿。群機有賴。播揚少室之家風。妙智無窮。成就大乘之根器。十方三世一切云云)次參頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經(jīng)。人仆排列參拜。次日早住持上香禮拜。上湯上粥座下側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲咒畢�；叵�(上來諷經(jīng)功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈蔭。十方三世云云)半齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。俟燒香侍者就祖位側捧置幾上。退就位三拜。仍進前燒香下[貝*親]畢。三拜收坐具。鳴鼓講特為茶(如湯禮)畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。維那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西堂兩序出班上香。大眾同展三拜。維那白云(凈法界身本無出沒。大悲愿力示有去來)宣疏住持跪爐。次舉楞嚴咒畢。回向(上來諷經(jīng)功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈蔭。十方三世云云)次行者諷經(jīng)

疏語大哉正傳紹覺皇之宗裔。廓然無圣破義學之膏肓。百川到海逈絕異流杲日麗天罄無側影指人心而成佛成佛同心契妙道以忘言。忘言見道。有大功于世教。宜廣振于宗風現(xiàn)濁世優(yōu)曇華。實為鼻祖取神州大乘器。盡入彀中。適逢瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏愿信衣表佛祖之重力任千鈞一花開天地之春。芳聯(lián)萬世

祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。后遇二十七祖般若多羅尊者。知師密跡。因試令與二兄辯所施寶珠。發(fā)明心要。既而尊者謂曰。汝于諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。愿垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠游。且止南天。待吾滅后六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰于日下。梁普通八年丁未歲九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵與帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔于定林寺。唐謚圓覺大師。塔曰空觀

百丈忌

先期堂司率眾財營供養(yǎng)。至日隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下間幾案供具。當晚諷經(jīng)正日散忌特為茶湯拈香宣疏。出班上香大眾展拜(并同達磨忌禮)但無念誦。初夜回向云(凈法界身本無出沒。大悲愿力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七日。伏值百丈大智覺照弘宗妙行禪師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香羞。以伸供養(yǎng)。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。所集殊勛上酬慈蔭。伏愿曇花再現(xiàn)。重開覺花之春�；萑臻L明。永燭昏衢之夜。十方三世一切云云)

疏語一言為天下法中矩中規(guī)萬世知師道尊有綱有紀。以儗叢林禮樂之盛。見法筵龍象之多華梵同文富擬名渠天祿經(jīng)律相濟嚴如金科玉條有布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮即此用離此用語脫重玄出于機入于機理窮眾妙。宜配禪祖以陪祀。盍遵諱日而營齋。伏愿帝釋精進勝幢制諸魔外濟北陰涼大樹蔭滿閻浮

師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去。道過新吳憩止車輪峰下。有甘貞游暢。愿施地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大雄峰。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地曰。傍連三峰未窮其妙。法王居之天下師表。而世以為信然云。唐長慶元年敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪

宋大觀元年加謚覺照。塔曰慧聚

大元元統(tǒng)三年加謚弘宗妙行禪師

開山歷代祖忌

開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設法堂上。禮儀(百文)或無疏。庫司備供養(yǎng)。若歷代忌不具疏。不獻特為茶湯。屆期堂司預報庫司。備供養(yǎng)。請牌位。就法座西首鋪設。粥罷集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香畢歸位。同展三拜。侍者班尾拜(至大規(guī)云有處就祖堂下食一位諷經(jīng)非禮也)舉大悲咒�；叵蛟�(寶明空海。湛死生漩[竺-二+波]之波。大寂定門。融今古去來之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生當山第幾代某號某禪師示寂之辰。營備珍羞以伸供養(yǎng)。比丘眾諷誦大悲神咒。所集殊勛增崇品位。伏愿�；廴罩剌x。耀祖室光明之種。靈根再檗�；厣倭只�木之春。云云)或鄉(xiāng)人�；蚪�湖舉咒。回向云(上來諷經(jīng)功德。奉為某號大和尚增崇品位。十方三世云云)或有俵[貝*親]。則舉楞嚴咒�；叵蛲�前

嗣法師忌

先德唯激揚宗乘發(fā)明自己。開示后學知有授受。以報恩也。如巴陵三轉語為云門作忌。先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經(jīng)牌。當晚諷楞嚴咒。鄉(xiāng)人法眷舉大悲咒。次行者諷經(jīng)回向并同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲咒。鄉(xiāng)人法眷舉咒。半齋散忌諷經(jīng)住持上食。講特為茶拈香(達磨忌同)兩序上香大眾同拜(蓋上座下皆曰參學故也)齋時住持入堂燒香展拜歸位。衣缽侍者行[貝*親](有就法堂諷經(jīng)時俵[貝*親]非禮也)齋畢就座點茶燒香侍者行禮。若講特為伴真湯(齋罷方丈客頭請西堂兩序。晚間對真相伴吃湯。排照牌位列座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五人西堂。則分作兩座。第一座西堂吃湯。住持行禮。第二座兩序吃湯。侍者行禮或無西堂則已之諷經(jīng)罷備湯果。預請兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆當請之。小師師孫不可同席。坐定住持起上香上湯畢。侍者燒香行湯果)尊祖章終

住持章第五

佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受�；驇r居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆向風問道。有徒實蕃。非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分其職。而制度粲然矣。至于作務。猶與眾均其勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富輿仆之安哉。故始由眾所推。既而命之官。而猶辭聘不赴者。后則貴鬻豪奪。視若奇貨。然茍非其人。一寺廢蕩。又遺黨于后。至數(shù)十年蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞者�？刹唤淝覒趾�

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝圣上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂牌報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂方丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。至座前問訊。分班對立侍者請住持出。登座拈香祝壽(詳具祝厘章)趺坐開發(fā)學者。激揚此道。若有客并敘序謝。多則具目子�？钟羞z忘。侍者提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官客對座設位(知禮尊法則不坐也)五參上堂。兩序至座下徑歸班立。住持登座不拈香(余如前式)若尊宿相訪。特為上堂或引座舉揚。施主請升座不拘時也

古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯于語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習以為戲劇。嘩然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗乘。端祝圣壽。若有官客及名德相過。少致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖法式。如說山門事務。則方丈會茶議論。毋談雜事使眾厭聽

晚參

凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必參則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參升座。將聽法時大眾坐堂也(詳具祝厘章)若住持至晚不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院�；蚬賳T檀越入山�；蚴苋颂卣��；蛑^亡者開示�；蛩墓�(jié)臘則移于昏鐘鳴。而謂之小參�？梢詳⑹蓝Y。曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參也

小參

小參初無定所�？幢姸嗌佟；蚓蛯嬏谩；蚓头ㄌ谩Ｖ寥瘴绾�。侍者覆住持云(今晚小參)令客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘�；桤婙Q時行者覆住持。鳴鼓一通。眾集兩序歸位。住持登座(與五參上堂同)提綱敘謝委曲詳盡。然后舉古。結座如四節(jié)。說請頭首。秉拂及講免禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。(方丈和尚請西堂兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客。即今就寢堂獻湯)庫司預備湯果送上方丈

昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖升空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。楚圓即慈明也。后住石霜。飯罷常山行。時楊岐會公為監(jiān)寺。闞其出撾鼓集眾。慈明遽還怒數(shù)曰。暮而升座何從得此規(guī)繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規(guī)繩乎。慈明頷之

告香

每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云(容為后覆卻當相報)如住持允從。即報堂司出告香圖(式見后)量眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而立。依戒排列。預集眾習儀。堂司行者率眾錢。買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至日侍者令客頭于寢堂或法堂。鋪設罘罳椅子。須用香幾三只燭臺三對。當椅前字間列。外設小拜席。堂司行者預逐一報眾。掛告香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云(奉堂頭和尚慈旨。名德西堂首座并免告香。侍司某謹白)至日粥罷。諸寮各鳴板三下。眾集依圖位立各備小香合坐具。參頭同維那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進前云(請和尚趺坐)住持就座。副參遞大香一片。與參頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同問訊。參頭進椅側。問訊稟云(某等為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣)住持舉話三則。隨下語。歸位問訊。插香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人出班。東第一第二人過東爐前。第三人中爐前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前前。兩兩炷香問訊。然后東三人過東。西三人過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌歸位。俟各炷香畢次第趲至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云(某等蒙和尚慈悲開允。下情不勝感激之至)復位同眾三拜進云(即日時令謹時共惟。堂頭和尚尊候起居萬福)復位同眾三拜收坐具。行者鳴鼓五下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告香人東西轉身依位對立。勤舊蒙堂已告香者立于后。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香同眾三拜。免則觸禮進云(某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不勝感激之至)普同問訊而退。參頭領眾法堂下間。謝維那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。【圖】請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座光伴。齋退鳴鼓眾歸位立。兩侍者行禮(與常特為茶同)當晚方丈請參頭維那侍者藥石。首座光伴。次早請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大眾均預告香。則首座為參頭。其特為茶請西堂光伴。住持入院后人事定。庫司備香。首座領眾。懇請為眾告香。然后開堂(古法未預告香不許入室)

普說

有大眾告香而請者。就據(jù)所設位坐。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據(jù)坐普說。與小參禮同

入室

入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。搗其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但聞三下鼓鳴。即趨入室(今時以三八入室者。備故事也)遇開室時粥前侍者令客頭行者。僧堂前諸寮掛入室牌。寢堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據(jù)室坐。侍者問訊班左立。行者問訊班右立。頭首領眾。達磨前各炷香三拜。聯(lián)接而至室前。后至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅右側。立聽舉話�；蛳抡Z�；虿幌抡Z。隨意過禪椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人入。一出一入相向問訊聯(lián)接不絕。若首座是大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓送出。遇升堂白眾特免(此亦近代循襲之儀。若古德當機。佛祖不讓。寧講世禮。顧師家何如耳)只后堂領眾。暫到皆當入室。侍者居眾后入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持復出達磨前炷香。大展三拜而退

念誦

古規(guī)初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次寫圖(式見后)至日僧堂前灑掃。午后堂司行者報眾。掛念誦牌。至參前。檢點僧堂及諸殿堂香燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。眾集依圖立定。暫到于侍者下肩立。侍者隨住持。到祖堂土地堂。大殿燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前鐘。七下。圣僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立。合掌念誦。上八中八云(皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清凈法身毗盧遮那佛。云云)大眾默念。每一號堂前輕應。鐘一聲。念畢疊一聲。下八云(白大眾。如來大師入般涅槃。至今大元重紀至元元年。已得二千二百八十四載。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清凈法身十號云云)畢歸位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。歸圣僧板頭立。頭首領眾。三人一引。圣僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂。順左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半堂至圣僧后。侍者向后門立。暫到向侍者立。次知事入堂圣僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂出。暫到接侍者后隨出。堂司行者往首座前覆云(放參)從圣僧后轉出堂。供頭鳴堂。前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散(住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。寢堂鳴板侍者燒香。行禮如常式。湯罷藥石。古法三八皆有湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至晚坐禪如常式)【圖】

巡寮

古規(guī)住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集眾。于門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問訊相送。或旦望巡行(則不掛牌)今惟以四節(jié)報禮為巡寮。余日不講。能復古者當行之

僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威儀生歡喜故

肅眾

大藏經(jīng)內載。宋翰林學士楊億推原百丈立規(guī)之意。略曰。有或假號竊邢混于清眾。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也�；虮擞兴�犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。遣逐偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不泄于外。護宗綱故。然百丈創(chuàng)規(guī)。折衷佛律五篇七聚。弘范三界。梵檀擯治自恣舉過。以肅其眾。國朝累圣戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯。當以清規(guī)律之。若斗諍犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。母揚外丑。蓋悉稱釋氏。準俗同親。恪守祖規(guī)隨事懲戒。重則集眾棰擯。輕則罰錢罰香罰油。而榜示之。如關系錢物則責狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規(guī)繩頌云(盜財并斗諍。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗群)又云(犯重焚衣缽。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門)大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決非好僧。有理無理并皆出院�；蜃h有理而亦擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執(zhí)有理而爭者。即是無明故。同擯之息諍于未萌也

訓童行

凡旦望五參上堂罷。參頭行者令喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾�；桤婙Q。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝參)方上寢堂排立。參頭入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身歸位。緩聲喝云(參)眾低聲同云(不審)齊禮三拜。屏息拱聽規(guī)誨畢。又三拜。參頭喝云(珍重)眾齊低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)眾云(不審)次長聲喝云(放參)眾云(珍重)齊問訊退

為行者普說

參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據(jù)坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲喝云(不審)眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。(某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣)轉身問訊而退。次日行堂掛普說牌報眾。設座香幾燭臺。參頭報眾請兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據(jù)坐。侍者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序后雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然后隨至寢堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝

受法衣

專使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司煩通覆方丈�；蚣聪嘟踊蛟趤碓�。侍者預令�？皖^報請兩序至。專使插香如常禮相看。謝茶畢。再插香兩展三禮。免則觸禮。詞云(某人和尚法衣表信專此奉上)以柈袱托呈法衣信物。然后入座。兩序光伴。茶罷獻湯。湯罷兩序同送安下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持位專使大展三拜。捧衣遞上。住持接衣有法語。披衣升座或嗣法師已遷化。法堂右間設靈幾。下座致祭諷經(jīng)。如遺書至之禮。見后

迎侍尊宿

尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴鐘集眾門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必于寢堂具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘�？皖^報首座。領眾插香問訊畢眾退。兩序勤舊就陪坐。燒香吃茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者行者人仆轎從參拜。方丈執(zhí)局及參頭領眾行者人仆轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯罷。兩序勤舊同送客位。客頭令備轎。住持同引巡寮報禮。侍者隨侍。若以下諸山則侍者引巡寮。請客侍者具狀。詣客位。插香拜請?zhí)貫闇�。稟云(方丈拜請和尚。今晚就寢堂。特為獻湯。伏望慈悲降重)稟訖呈狀(式見后)畢客頭覆云(請和尚湯罷就座藥石)寢堂釘掛帳幕。排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖坐揖香。勸湯湯罷。藥石并同常特為禮�？皖^詣客位請云(方丈請和尚今晚湯果)仍請兩序光伴。侍者覆。來早上堂致謝。次早請湯。侍者燒香行者問訊。仆從聲喏。住持相陪吃粥。粥罷請茶。侍者再稟上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座眾頭首稟住持。勸請為眾開示法要。住持先到客位陳意若允首座具狀。兩序大眾同詣客位。插香拜請。次請住持引座報眾掛牌。法座前左右排立。至時鳴鼓。住持同下法堂位前立。住持先引座。與常上堂同。下座兩序詣尊宿前問訊。尊宿往住持前問訊。歸中普問訊登座。侍者兩序出班問訊。住持問訊說法畢下座。住持前問訊。普與大眾問訊。住持兩序大眾隨詣客位。插香拜謝。請客侍者具狀。請?zhí)貫楣艽�。山門置食備[貝*親]。方丈備貼[貝*親]。行禮與常特為同。若諸山平交斟酌中禮可也。若法眷尊長至。先講諸山相見禮。送客位請居中座。住持插香禮拜。講法眷禮。方丈內坐當讓中位。迎送如前禮。獻湯躬行禮�？土�辭。侍者行禮。若嗣法辦事法妷相訪。當躬至方丈。住持即今鳴僧堂鐘。集眾人事。先請住持中坐。行弟子法眷禮。次講諸山禮。接送同前。但特為湯管待不具狀。請客侍者炷香陳請。又看年臘高低。臨時通變(請湯請管侍。請升座。各有狀式。見后)

當寺住持比丘某右某輒以今晚就寢堂點湯特為。伏望尊慈特垂降重。謹狀

年月日具位狀

當寺住持比丘某右某輒以來日就寢堂聊備水飯。伏望尊慈特垂降重。謹狀

年月日具位狀

當寺首座比丘某右某輒以來日拜請舉揚宗旨開示后學。伏望尊慈俯垂開允。謹狀

年月日具位狀

可漏子狀請某處堂頭和尚禪師具位謹封

施主請升座齋僧

施主到門。知容接見引上方丈。獻茶湯。送安下處。若官貴大施主。當鳴鐘集眾門迎。送安下處定。施主卻請知事商議。同上方丈。炷香拜請升座。至日鋪設法座。座前設施主位。掛上堂牌。報眾鳴鼓集眾。知客同施主。上方丈請住持。須備手爐燈幡鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設拜。知客揖引入位聽法(但受禮坐則慢法也)下座拜謝。若齋僧須與知事議定齋料用費。維那具僧行數(shù)目。[貝*親]資隨數(shù)均俵。僧堂內設施主位。與住持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首座領眾出堂致謝。次住持知事到客位謝。或有寄錢齋僧。住持責付知事。須當盡數(shù)營辦供[貝*親]。慎勿互用。當思因果歷然

人天寶鑒云。湖南云蓋山智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣枷鎖聲。即而視之。乃有荷火枷者�；皙q起滅不停。枷尾倚于門閫。智驚問曰。汝為誰苦至斯極耶。荷枷者對曰。前住當山守颙也。不合互將檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。颙曰。望為估直僧堂填設僧供�？擅鉅�。智以己貲如其言為償之。一夕夢颙謝曰。賴師力獲免地獄苦。生人天中。三生后復得為僧。今門閫燒痕猶存。然颙公以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢林撥無因果。非唯互用。甚至竊常住為己有者。宜何如哉

受嗣法人煎點

若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司會計。營辦合用錢物送納。隔宿先到侍司咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則觸禮請云(來晨就云堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重)令客頭請兩序單寮諸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位嚴設敷陳。及卓袱襯幣之具�；鸢屮Q。大眾赴堂。煎點人隨住持入堂揖坐。轉身圣僧前燒香叉手。往住持前問訊。轉圣僧后出。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云(請大眾下缽)行食遍。煎點人起燒香下[貝*親]問訊住持。及行眾[貝*親]。廚司方鳴齋板就行飯。飯訖眾收缽。退住持卓。煎點人燒香往住持前問訊。從圣僧后出爐前問訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸茶。復從圣僧后出。進住持前。展坐具云(此日薄禮屑瀆特辱附重。下情不勝感激之至)二展寒溫觸禮三拜。送住持出。煎點人復歸堂燒香上下間問訊。以謝光伴。復中問訊鳴鐘收盞。次詣方丈謝降重。住持隨到客位致謝。若諸山煎點候齋辦。請住持同赴堂。揖住持坐。住持當免行禮。揖煎點人歸位。持行食遍。起燒香往住持前。問訊下[貝*親]。俵眾人[貝*親]。燒火伴香。歸位伴食。茶禮講否隨宜斟酌

嗣法師遺書至

專使持書到寺(禮儀詳見下遺書篇)方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設祭。座前拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。進食下[貝*親]鳴鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三下。退座收坐具。維那舉楞嚴咒回向(與嗣法師忌同)兩序四寮江湖鄉(xiāng)人法眷小師辦事。皆有祭。住持居靈幾之左(如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者。上祭則住持同專使答拜。以下則不答拜)祭畢諷大悲咒。回向云(上來諷經(jīng)功德。奉為某寺某號大和尚增崇品位。十方三世一切佛。云云)首座領眾。慰住持云(法門不幸。令師和尚遷化。后學失依不勝悲悼。尚冀堪忍力行此道)