陀羅尼集經(jīng) 第二卷

陀羅尼集經(jīng) 第二卷 (佛部卷下)

大唐天竺三藏阿地瞿多譯

畫一切佛頂像法

一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。長(zhǎng)短演出五青焰子。著赤單裙�；\映腳脛。披黃袈裟。而作青里。垂兩膝。坐百寶華。其蓮華上。著單平方寶側(cè)。其側(cè)有二赤腳。狀似此地禮蹲腳形。而在蓮華上。其上敷青地。其青地兩廂。各安赤寶臺(tái)。莊以紛帶華鬘寶錦。嚴(yán)飾間錯(cuò)。其臺(tái)子上各著一師子。委挾兩廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指相捻作孔。散豎三指。手掌向前。左手頭指。附在右手大指孔邊。大指如近。狀似相捻。中指無(wú)名指屈在掌中。小指亦豎著右手掌。其像背倚寶莊繡枕。像左右?guī)�。各有一菩薩。通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩薩。右手屈臂手執(zhí)白拂。左手申下少曲。在髀上。手執(zhí)蓮華。以青色華褺�？z腰跨上。以寶絳系腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡(luò)。在左跨邊復(fù)著一道赤色菊華莊褺。[袖-由+末]過(guò)右跨。垂下向外。而立紫蓮華上。右?guī)�侍菩薩。左手屈臂。手掌顯前而把數(shù)珠。珠二十一。右手申臂當(dāng)在髀上。炫拂以青色華褺。縵其兩跨。寶絳系腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡(luò)裙上。左胯下有一道綠華褺。橫[袖-由+末]過(guò)右跨。下垂。向外而立紫白色蓮華上。于其兩侍菩薩以上。各有須陀會(huì)天。通身白色。黃帔絡(luò)髆著真緋裙。而各在于五色云上。各散雜華而為供養(yǎng)。又其兩廂侍菩薩后。各有四菩薩。威嚴(yán)上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。其左廂上有二菩薩。共并而坐。前一菩薩。通身淺黃色。頭有華冠。瓔珞莊嚴(yán)項(xiàng)。耳無(wú)環(huán)珰。赤色圓光�；孛嫦蚝蟆�狀如與后菩薩共語(yǔ)。以素白褺。從右膊上。向后絞出于左肘上。向下而垂。左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交豎左膝。坐白蓮華上。后一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。緋褺絡(luò)膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交腳坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。頭有華鬘。耳有綠環(huán)。圓光赤色。而無(wú)絡(luò)髆。右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其余三指散豎向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝上。手執(zhí)蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。與項(xiàng)肩相當(dāng)。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。頭無(wú)華鬘耳有白環(huán)。圓光青色。而無(wú)絡(luò)髆。仍作側(cè)身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸上。其余三指散豎向上。左手申臂向下。手拓腳髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其右?guī)�上有二菩薩。雙并而坐。前一菩薩。通身以淺黃色作。其面回顧。狀如與后菩薩共語(yǔ)。頭有寶冠耳無(wú)珰環(huán)。圓光赤色。亦無(wú)絡(luò)髆。左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無(wú)名指少屈。豎小指向上。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。次后菩薩。通身黃色。頭有華冠耳無(wú)珰環(huán)。圓光綠色。以赤色褺。用絡(luò)髆上。右手屈臂手執(zhí)荷葉。葉中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。狀如一一擲華像前供養(yǎng)之形。著朝霞裙。交腳而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。頭有寶冠耳有金環(huán)。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身執(zhí)白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華形。右手屈臂。以手博著右腳脛邊。掌向外側(cè)。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環(huán)。乳房高大。左手屈臂直豎向上。肘著左膝。手擎經(jīng)匣。右手屈臂著右膝上。屈無(wú)名指。余四指散如峻顯掌。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。上來(lái)所說(shuō)諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。是等悉是諸佛眷屬。其像背后畫雙樹形。樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐云陵宵華也)間錯(cuò)樹葉。其像光上。更作一行寶側(cè)。復(fù)重成。其寶側(cè)上別作一隔。隔內(nèi)畫出三舍利塔。以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆作化佛之形

薩婆菩陀烏瑟膩沙印咒第一(唐云一切佛頂)

先仰二手。反鉤二無(wú)名指。屈于掌中。各屈二小指二中指于掌中。直舒頭指頭。相去一寸余。開二大指。大指來(lái)去咒曰

那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毗要反一)阿啰訶(上音)蔽(毗可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢侄他(四)輸達(dá)泥輸達(dá)泥(五)薩婆達(dá)摩毗輸薩婆跛波毗輸達(dá)儞(六)輸提毗輸提(七)薩婆達(dá)摩毗輸提(八)莎訶(九)

白月十五日香湯灑浴。而作水壇。燒香供養(yǎng)多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。當(dāng)以此咒咒一切藥。咒七遍服。腹內(nèi)苦痛隨服即止。惡毒消滅

釋迦佛心印咒第二

二大中小六指。各豎頭相拄。以二食指向內(nèi)相叉。右壓左。無(wú)名亦爾。開腕四寸(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)咒曰

唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毗輸陀啰(上音)泥(三)莎訶(四)

咒師若欲得供養(yǎng)十方諸佛。欲避一切障難。除一切鬼病。治一切病痛者。應(yīng)作此法。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火爐。燒柏樹枝。數(shù)數(shù)誦咒即差。若一日不差日日作到。七日即差

又佛心印咒第三

以右手后四指。握大指成拳。即是其印。左手無(wú)用咒曰

跢侄他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(jì)(三)摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩(五)烏波奢摩(六)都奴毗都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九)

若行遠(yuǎn)道。誦此咒者永不疲倦。若行道時(shí)。風(fēng)吹失道不知東西�；蛴泄韥�(lái)錯(cuò)教行處�；蛴腥笋R致死之時(shí)。即于彼處豎于石柱。其石柱上抄此咒已。誦一百八遍。若無(wú)石柱即豎幡竿。其幡竿上還抄此咒。誦一百八遍者。諸惡鬼神聞是咒已。永不得住行無(wú)障難若二十年以還小兒病者以五色線。作咒索五十四結(jié)。以牛黃研之為墨。于絹片中抄此咒已。系咒索中。以系病兒項(xiàng)上即差

又佛心印咒第四

右手大指捻小指甲上。余三指擿豎開之。左手反叉腰側(cè)上。立坐任意得用咒曰

唵(一)時(shí)那時(shí)那(二)迦羅迦啰(三)摩羅摩羅(四)娑羅娑羅(五)補(bǔ)羅補(bǔ)羅(六)嗔陀嗔陀(七)頻陀頻陀(八)嗚[合*牛]泮(九)莎訶(十)

若牛馬等諸畜生輩。有時(shí)氣病者。取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時(shí)夜夜作水壇。壇中心著火爐。咒師面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方諸佛為一切眾生救苦。誦此咒一遍竟。即燒火中。如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。國(guó)中所有一切畜生病者皆差

又佛心印第五

右手大指屈向掌。余四指散向上豎(咒同前第二心印咒)若王病時(shí)。于七日中設(shè)齋。作四肘水壇。香華飲食百種供養(yǎng)著于壇中。其壇中心復(fù)安火爐。咒師日日香湯灑浴。著新凈衣入于道場(chǎng)。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無(wú)此樹谷樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭涂牛乳。其涂法者。先涂其末后涂其本。咒師面向北。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然后口道莎訶竟。燒于火中。其燒法者。木末向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至七日王病即差

若咒師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。若人臨欲遠(yuǎn)行。依前法日日燒紫橿木末。如是七日。作此法竟。遠(yuǎn)行者。一切障難即無(wú)所畏。若行道時(shí)。七人以來(lái)共行作此法者。一切盜賊鬼難不畏

若人頭痛。依前法咒師把香華。誦咒七遍。然后與病者。嗅竟。一咒一燒二十一遍。莎訶前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差

一切佛心印咒第六

反叉后四指于掌中。右壓左。并二大指當(dāng)前直豎。兩腕相著。以大指來(lái)去咒曰

那(上音)謨薩婆菩提弊(毗可反一)薩啰薩啰(二)素啰素啰(三)補(bǔ)啰補(bǔ)啰(四)薩婆阿波唎多婆(上)曳(五)莎訶(六)

若人熱風(fēng)病。依前法。作咒索。一咒一結(jié)二十一結(jié)。系病人項(xiàng)。以白芥子打病人頭。其病即差。若其不差三日誦咒。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米飯咒二十一遍。一遍一燒誦咒。莎訶前道病者名。病者即差

若人患眼。亦依前法七日之中。以安阇那(唐云銀礦石也)一百八顆。各咒一遍投火中。燒滿百八遍。其眼即差

又法咒一切食及果藥等。皆咒七遍。然后服之一切無(wú)病

又法誦一切諸咒。作此印者。一切諸佛菩薩賢圣并皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五辛邪淫之罪。并皆消滅

若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅木為杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已即燒此杖。口恒誦咒。念其人名。以白芥子擲置火中。一百八遍。惡人遠(yuǎn)去治病亦驗(yàn)

又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒)

覆兩手。反叉食指中指于掌中。二大指直申。向身頭相拄。二無(wú)名指向前頭相拄。二小指舒之。勿與無(wú)名指相著咒曰

唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿缽啰底呵羝(三)底唎(二合)圣(平音)俱(四)莎訶(五)

若咒師若王若臣。欲得身無(wú)病痛者。依前法用燒一切香。一百八遍。并誦咒即差

若人欲得錢財(cái)者。亦依前法面向東坐。咒白芥子一咒一燒一百八遍。所求即得

若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。一咒一燒一百八遍。即得勝彼

若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差

若欲得人相愛念者。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。如是七日即得如意

若鬼病不得語(yǔ)者。取白芥子咒二十一遍。以打病人。如是七日即能得語(yǔ)

一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒)

準(zhǔn)前惟改二小指。壓二無(wú)名指上。相拄壓之。若日日誦此咒者。前人歡喜恭敬尊重。若欲向啰阇大支彌邊者。先于私房作護(hù)身竟。向啰阇門及支彌門首。咒自手掌七遍。以摩自面二十一遍。入者啰阇支彌見即歡喜

若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。以系床四腳。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。三日不差七日定差

如前所說(shuō)諸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常憐愍一切眾生。下至蟻?zhàn)硬坏?a href="/remen/shasheng.html" class="keylink" target="_blank">殺生。偷盜邪淫妄語(yǔ)。應(yīng)修十善斷十惡業(yè)。若作法時(shí)。七日之中初日不得吃食。以后六日得吃。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供養(yǎng)。上下皆通依此法也。若作法時(shí)。深心發(fā)于無(wú)上菩提心。平等憐愍一切眾生。發(fā)是心者隨意得驗(yàn)。若不爾者不得驗(yàn)也

一切佛眼印咒第九(亦名佛母印)

二無(wú)名二小指直豎合頭。二中指豎小曲頭相拄。二大指并豎曲。二頭指以側(cè)壓二大指。背頭相拄。咒曰

唵(一)釋雞三么曳(二)騷咩(三)莎訶(四)

若人患眼。取蓽[廿/(乏-之+友)]搗研為末。以蜜和研。以用鐵頭大如箸頭。沾藥涂眼中。復(fù)以印印咒眼中藥。當(dāng)中即差

佛眉間白毫相印咒第十

反叉后二指于掌中。豎二中指頭相拄。并豎二大指。以左食指平屈下節(jié)。捻左大指頭。右食指曲開之。于右中指背上。離一分許咒曰

唵(一)烏[合*牛](二)污[口*律]泥(三)尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿盧(輕音)計(jì)尼(五)嗚[合*牛](六)莎訶(七)

此是大心亦名大咒

又復(fù)咒曰

唵(一)污[口*律]泥(二)莎訶(二)

此是小咒亦名心咒

若有人能日日供養(yǎng)。作印誦咒。臨命終時(shí)。眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似

佛牙印咒第十一

準(zhǔn)前佛頂?shù)队　Ｎ└囊杂抑兄盖�入掌�?nèi)。左中指小曲豎咒曰

唵(一)舍都嚧缽啰末馱儞曳(二)莎訶(三)

作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作咒索。一咒一結(jié)成三七結(jié)。系病人項(xiàng)。臂上亦得。其病即差。又以此印印水飲之。除牙齒痛

又一切佛眼印咒第十二(釋迦眼印同)

反叉后二指于掌中。曲豎二中指頭相拄。并直豎二大指。平屈二頭指下節(jié)。壓二大指上。令頭相拄兩腕相著咒曰

唵(一)釋雞三么曳(二)騷咩(三)莎訶(四)

若作此法日日供養(yǎng)。見佛菩薩。命終之后。生生之處常得天眼

佛跋折啰止一切毒蟲印咒第十三

反叉二小指于掌中。二無(wú)名亦相叉。指頭于虎口出。二中指豎頭相拄。豎二大指。小屈頭指。于中外上節(jié)相當(dāng)。去一分許咒曰

唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折啰(三)阿缽啰底訶哆(四)嗚[合*牛][打-丁+市](五)莎訶(六)

是法印咒。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若作法時(shí)。作一小壇。燒香散華飲食供養(yǎng)。作此印咒印病人身。其病即差。并印病人護(hù)身結(jié)界

若人身上。有諸惡瘡時(shí)氣病者。以印印之。其瘡熱病無(wú)不除差。若印病者。臍已上病。隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以柳杖打之無(wú)妨

又佛跋折啰印咒第十四

準(zhǔn)前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭咒曰

唵(一)俱嚧弭那(二)嗚[合*牛][打-丁+市](三)莎訶(四)

作小水壇。種種香華飲食供養(yǎng)。燒安悉香及薰陸香。不用余香。先以干灰磨刀七遍。不用水磨。復(fù)作水壇縱廣四肘。八歲十二十五歲兒。香湯灑浴。著新凈衣。在壇東畔面向西坐咒師把刀當(dāng)眉門上。在壇西畔面向東坐。數(shù)數(shù)誦咒。隨欲作法于刀上現(xiàn)。咒師不見唯小兒見

又一切佛跋折啰印咒第十五

以左大指捻小指甲上。以右大指內(nèi)孔中過(guò)。以余四指握左大小指。其右大指頭頭向上。左食指中指無(wú)名指直豎散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無(wú)名三指。散握右掌背并大指頭咒曰

唵(一)跋折啰脂醯(上)淼(二)莎訶(三)

治一切鬼病。白月五日三回誦咒。即得滅罪。一回誦咒。二十一遍一百八遍一千八遍任意得誦。悉能除卻一切障惱

一切佛棒印咒第十六

反叉后三指于掌中。并豎二大指。離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著大指咒曰

唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)馱啰馱啰(四)嗚[合*牛] [打-丁+市](五)莎訶(六)

以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗(yàn)

一切佛刀刺一切鬼印咒第十七

反叉后二指于掌中。直豎二中指。頭相著。屈右大指于掌中。次以左大指壓右大指。藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕咒曰

唵(一)渴伽羅末拏(二)缽啰摩達(dá)那且(次也反三)搗馱(去音)耶(四)莎訶(五)

若欲坐禪結(jié)界三回。以印右轉(zhuǎn)誦咒七遍。亦治一切鬼神之病

凈王佛頂印咒第十八(亦名阿閦佛頂印)

反叉后三指于掌中。曲雙。頭指頭相拄。并二大指當(dāng)前。去頭指少許勿令相著。大指來(lái)去咒曰

那謨薩婆突揭羝(一)缽唎輸達(dá)那啰阇夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿啰訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)夜(五)跢侄他(六)輸達(dá)泥輸達(dá)泥(七)薩婆波跛毗輸達(dá)泥(八)輸提毗輸提(九)薩婆達(dá)摩毗輸提(十)莎訶(十一)

是法印咒。若有人能于白月十三日。香湯灑浴燒香供養(yǎng)。至心誦咒滅無(wú)量罪。若有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來(lái)近。又治一切病。若治病時(shí)。先以此咒咒白芥子。咒七遍已散于四方。即成結(jié)界。結(jié)界以后治病有驗(yàn)

若婦人產(chǎn)難產(chǎn)不出者。以此印印麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出。白月十三日香湯灑浴燒香供養(yǎng)。誦咒滅罪。即能縛鬼惡人及賊

缽頭摩婆皤娑佛頂印咒第十九

其印與前金輪印同。唯改以二大指來(lái)去咒曰

唵(一)缽頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾[口*藍(lán)](二)烏[合*牛](三)

毗摩羅婆皤娑佛印咒第二十(唐云無(wú)憂德佛)

準(zhǔn)月天印。惟改二食指。在中指中節(jié)文。指頭向內(nèi)出少許。大指來(lái)去咒曰

唵(一)輸嚕達(dá)啰啰(上音)迦帝阇(二)婆塞羯羅(三) 缽啰(二合)婆(四)[目*壹]醯[目*壹]醯(五)婆伽梵(六)莎訶(七)

啰(上音)怛那(二合)尸緊雞佛印咒第二十一(唐云栴檀德佛)

準(zhǔn)馬頭手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈壓二大指。頭指來(lái)去咒曰

唵(一)毗盧枳尼(二)娑啰娑啰(三)徙離徙[口*離](四)素嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毗盧枳尼(七)阿婆婆娑耶(八)莎訶(九)

毗婆尸佛印咒第二十二

兩手合腕。兩手頭指及無(wú)名指小曲。相叉至甲際。兩小指直豎頭相拄。二大指并豎頭相拄。開二中指直豎。二大指來(lái)去咒曰

唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合三)俱嚴(yán)(二合)鼻啰(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毗舍阿毗舍(七)莎訶(八)

因陀啰達(dá)婆阇佛印咒第二十三(唐云相德佛也)

準(zhǔn)金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食指來(lái)去咒曰

那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔阇畔阇(六)阿毗(上音)舍阿毗(上音)舍(七)嗚[合*牛][打-丁+市](八)莎訶(九)

北方相德佛頂印咒第二十四

以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上內(nèi)孔中過(guò)。余四指握左大小指。其右大指頭出虎口。左食指中指無(wú)名指。直豎散舒。左頭指來(lái)去咒曰

唵(一)跋折啰(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四)

若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪

藥師琉璃光佛印咒第二十五

以左右手頭指以下八指。反叉入于掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來(lái)去咒曰

唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰(zhàn)馱(去音)利(三)摩撜只(四)莎訶(五)

是法印咒。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產(chǎn)厄。愿欲轉(zhuǎn)禍求福。并患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用系病人項(xiàng)及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經(jīng)一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復(fù)教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然后與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發(fā)愿已。咒四十九遍香煙熏竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后結(jié)作四十九結(jié)。一咒一結(jié)數(shù)足即止。應(yīng)將此索系彼人身。又轉(zhuǎn)藥師經(jīng)四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產(chǎn)之時(shí)一無(wú)苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長(zhǎng)。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷

藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰

那謨啰怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那謨金毗羅(二)和耆啰(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)素藍(lán)羅(七)因達(dá)羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特羅(十一)照頭羅(十二)毗伽羅(十三)那謨毗舍阇瞿留(十四)毗[口*留][口*離]耶(十五)缽啰頗啰阇(去音)耶(十六)跢侄他(十七)毗舍是毗舍是(十八)毗舍阇(十九)娑摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印)

是法印咒。佛在維耶離音樂(lè)樹下。與三萬(wàn)六千人。俱及十二神王并諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會(huì)中。說(shuō)是法已。大眾皆聞無(wú)不歡喜。是即名為結(jié)愿神咒。若有受持。能拔身中過(guò)去生死一切重罪。不復(fù)經(jīng)歷三涂。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂(lè)自在無(wú)礙。法應(yīng)如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯灑浴。著新凈衣持諸禁戒。如法誦滿十萬(wàn)遍已。就清凈處如法治地。治地之法如余壇說(shuō)。團(tuán)圓掘去數(shù)丈之地。更以凈土填筑令平。若高出基最為第一。平治地竟。以凈牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉(zhuǎn)。摩地已竟。地上布置千燈。道場(chǎng)上方四方。皆以種種雜寶莊嚴(yán)。懸繒幡蓋。寶網(wǎng)交絡(luò)。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門。其七重院狀。如此地水硙風(fēng)輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴(yán)。一一隔道兩頭著燈重重隔隔各別著燈。數(shù)滿千盞。布置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等凈物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請(qǐng)為座主。結(jié)界辟除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然后安心燒種種香。散種種華。供養(yǎng)種種飲食華果。又燒酥蜜胡麻人等而為供養(yǎng)。若一日夜。三日七日若七七日。以晝兼夜誦咒數(shù)滿百千萬(wàn)遍。所求從心無(wú)量獲果。除不至心。法應(yīng)如是。所有利益說(shuō)不可盡。其余功能具如經(jīng)說(shuō)

續(xù)驗(yàn)灌頂印咒第二十六

二大指屈于掌中。捻二無(wú)名指甲。無(wú)名指中節(jié)相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈。各捻中指背上節(jié)咒曰

唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四)

若欲續(xù)驗(yàn)。每日平旦于水罐上結(jié)印。誦咒二十一遍自灌其頂。還復(fù)如舊

阿彌陀佛大思惟經(jīng)說(shuō)序分第一

如是我聞。一時(shí)佛在補(bǔ)陀落伽山中(此云海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世音菩薩。大勢(shì)至菩薩摩訶薩等五千人俱。及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。前后圍繞。來(lái)詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面

爾時(shí)觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。及苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷一切眾生。修行善法。得生阿彌陀佛國(guó)。并見彼佛云何而得。佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生彼國(guó)者。應(yīng)當(dāng)受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法供養(yǎng)禮拜。方得往生彼佛國(guó)土。若四部眾。以眾華散阿彌陀佛。發(fā)愿誦咒者。得十種功德。何者為十。一者自發(fā)善心。二者令他發(fā)善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無(wú)有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世世生于中國(guó)。及貴姓中生。值佛聞法。不生邊地及下姓中。七者成轉(zhuǎn)輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國(guó)七寶華上。結(jié)加趺坐成阿毗跋致。十者成阿耨多羅三藐三菩提。坐于七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛等無(wú)有異也。是名十種散華功德。若四部眾將持七寶滿世界中。布施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心布施阿彌陀佛者。若作此功德。一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國(guó)。若人然燈供養(yǎng)。生阿彌陀佛國(guó)。即得天眼。見于一切十方世界諸佛。若人以香布施供養(yǎng)。死生阿彌陀佛國(guó)。即得香身。身上香云常出。若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國(guó)。若人將以香華衣食水壇等。種種供養(yǎng)念彼佛者。往生彼國(guó)即得香華衣食。若人不以香華衣食等供養(yǎng)者。雖得生彼凈土。而不得香華衣食等種種供養(yǎng)之報(bào)。若轉(zhuǎn)輪王十萬(wàn)歲中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。并作印等日日供養(yǎng)者。即得滅除五逆四重恒河沙數(shù)生死重罪。若欲得奢摩他驗(yàn)。得生阿彌陀佛國(guó)。成男子身端正聰明。坐于七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛無(wú)異者。當(dāng)作阿彌陀佛像。其作像法。先以香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日灑浴。與其畫師受八戒齋。咒師身亦日日灑浴作印護(hù)身。亦與畫師作印護(hù)身。咒師畫師兩俱不得犯戒破齋。不吃五辛酒肉之物。作壇中央著帳。四方著飲食果子種種音樂(lè)供養(yǎng)。阿彌陀佛。其畫師著白凈衣服。用種種彩色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。咒師坐于壇外面向西。畫師面向東。咒師前著一香爐。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。咒師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼咒曰

那謨阿[口*梨]耶(一)阿彌陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)阿啰訶底(四)三藐三菩提耶(五)跢侄他(六)唵阿蜜哩(二合)羝(七)訶那訶那(八)薩婆波跛尼(九)陀訶陀訶(十)薩婆波跛尼(十一)嗚[合*牛][打-丁+市](十二)莎(去音)訶(十三)

次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結(jié)加趺坐手作阿彌陀佛說(shuō)法印。左右大指無(wú)名指。頭各相捻。以右大指無(wú)名指頭。壓左大指無(wú)名指頭。左右頭指中指小指開豎。佛之右?guī)�。作十一面觀世音菩薩像。左廂作大勢(shì)至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。畫作三個(gè)大寶珠王。一一寶上出五色光。于其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實(shí)蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其內(nèi)院四角。作四七寶樹。其佛內(nèi)院四邊。作四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂(lè)。其佛底下有甘露水。中生無(wú)量寶華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大勢(shì)至菩薩結(jié)加趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂節(jié)拄右髀上。豎臂向上。以大指捻無(wú)名指甲上。頭指中指小指。搩豎掌側(cè)當(dāng)前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結(jié)加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右臂節(jié)拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其水四邊有無(wú)量寶樹。七寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安佛殿中。作結(jié)界印。以佉陀羅木作橛四枚。各長(zhǎng)八指。其木各咒一百八遍。釘于四角。此橛畢竟更莫拔卻。一橛如是余三亦然。又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一搩?cè)S。埋著孔中。皆用軍茶利大心咒。咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰

唵(一)[口*戶]盧[口*戶]盧(二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合三)槃陀槃陀(四)訶那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝嗚[合*牛][打-丁+市] (六)

咒一百八遍。埋芥子竟。然后安置阿彌陀佛像已。請(qǐng)四人僧設(shè)齋。多亦無(wú)限。日日供養(yǎng)。誦大身咒咒曰

那(上音)謨喝啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)謨阿[口*梨]耶(二)阿彌跢婆(去音)耶(三)跢他揭跢耶(四)阿啰訶(上音)帝(五)三藐三菩馱耶(六)跢侄他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩(二合)跢毗迦爛(去音)跢(十一)伽彌(去音)泥伽伽那(十二)吉哩底羯嚟(十三二合)薩婆斯波迦生(二合)迦[口*梨]曳(十四)莎(去音)訶(十五)

阿彌陀佛身印第一

左右二小指。各[打-丁+必]在無(wú)名指背上。二無(wú)名指頭相拄著。二中指直豎。開一寸許。二大指并直豎。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指來(lái)去

阿彌陀佛大心印第二

準(zhǔn)前身印。惟改屈二大指入掌。以二頭指壓二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水壇。以酥燈八盞餅果食五槃。中心著火爐。咒師面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木(此云谷樹)長(zhǎng)一尺截。一百八段。以酥蜜柱涂?jī)深^。咒一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。數(shù)數(shù)誦咒。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四重五逆之罪。每月十五日灑浴誦咒。作如前法。隨意往生阿彌陀佛國(guó)

阿彌陀護(hù)身結(jié)界印第三

準(zhǔn)初身印。惟改二中指及掌相著。用護(hù)身結(jié)界訖然后坐禪

阿彌陀坐禪印第四

合腕。左右中指無(wú)名指直豎。令節(jié)文相當(dāng)著。左右小指各[打-丁+必]。在二無(wú)名指背上。頭當(dāng)上節(jié)。二大指并直豎。屈二頭指中節(jié)。頭壓大指頭。用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請(qǐng)喚阿彌陀佛及觀世音大勢(shì)至像咒。師坐咒。牛乳一百八遍火燒。七日為之。日日如是其病即差。從日入時(shí)即作此法。到初夜即休。至后夜更作。至天明即休。如是七日為之

阿彌陀佛滅罪印第五

合腕。左右中指無(wú)名指直豎。令節(jié)文相當(dāng)著。開二小指直豎。開二頭指。當(dāng)中指背上。勿著。頭少曲。二大指并豎。頭壓中指第二節(jié)。行者坐禪時(shí)。作此印誦結(jié)界咒�？傊浒捉孀铀�火。于房里著。欲結(jié)界時(shí)。先以咒水。從東北角右繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同前。后以手把火。繞之亦同前。如是結(jié)界三遍竟。次即坐禪。準(zhǔn)禪定法。觀察思惟眾罪業(yè)垢。于禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無(wú)始乃至今生所造之過(guò)。然后咒一切藥二十一遍。服之即差一切罪滅。學(xué)真如為識(shí)無(wú)生智慧觀。助咒兼修回向菩提之道

阿彌陀佛心印第六

右手中指已下三指�？偳�入左手掌內(nèi)把左手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭指直豎搩開之

作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室唎

文殊師利印咒第七

準(zhǔn)金剛王印。惟改二頭指。各捻中指上節(jié)背。頭指來(lái)去咒曰

唵(一)婆雞陀那么(二)莎訶(三)

北方安十一面觀世音華座

十一面觀世音印咒第八

印同般若身。大指來(lái)去咒曰

唵(一)阿嚧力(二)唵帝[口*禮]鹿計(jì)(計(jì)阿反三)毗阇耶(四)薩婆奢都嚕(五)波啰末(平音)陀(去音)那(六)迦啰(去音)夜(七)莎訶(八)

南方安大勢(shì)至菩薩華座

大勢(shì)至菩薩印咒第九

右無(wú)名指。[打-丁+必]左無(wú)名指中指背。向頭指中指岐間入。左無(wú)名指。從右中指無(wú)名指岐間。出之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無(wú)名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向內(nèi)。先以左小指。屈右無(wú)名指背。后以右小指。握左小指背。大指來(lái)去咒曰

唵(一)嚧池啰末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)阇那(四)嗔陀頻陀(五)嗚[合*牛][打-丁+市](六)莎訶(七)

又大勢(shì)至菩薩印第十

準(zhǔn)下阿彌陀佛頂印。惟改二食指。各捻二中指頭。其食指少許屈。次以二大指并。掩右中指中節(jié)上。大指來(lái)去

又一大勢(shì)至印第十一

準(zhǔn)阿彌陀佛身印。中惟改二中指豎相著。次以二食指。[打-丁+必]在中指背后。頭相拄。次以二大指并。頭屈。入中指下節(jié)邊。大指來(lái)去咒曰

唵(一)跋折啰(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)槃陀槃陀(五)訶那訶那(六)馱訶馱訶(七)缽遮缽遮(八)嗚[合*牛][打-丁+市](九)莎訶(十)

每月十五日。灑浴作此法者。即得阿毗跋致地。當(dāng)作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。中央一枚。各以生絹長(zhǎng)一二尺。系其罐項(xiàng)。飲食十盤。燈十六盞。燒沉水香供養(yǎng)。其作壇法同余壇法。共四人僧結(jié)伴行道。更不得多。四人并著黃屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入作法。更不得著多雜色。其衣袈裟并不得上廁。惟食粳米乳糜果子。不得吃菜。日日三時(shí)作法供養(yǎng)。從十二月八日起首。至十五日供養(yǎng)法事竟。當(dāng)取中心水罐。灌受法人頂。訖著凈衣。引入道場(chǎng)作供養(yǎng)。事畢即休散去道場(chǎng)。若作此法。如日光照雪眾罪消滅。命終之后生阿彌陀佛國(guó)。若是女人。作此法者。命終之后化成男子。往生彼國(guó)。此是心印法。憂婆唎馱夜法(此云小心法)。此是阿彌陀佛成道法門。作者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之

阿彌陀佛頂印第十二

準(zhǔn)佛刀印。惟改以二中指相叉。于中節(jié)文直申。即是頂印。用治病時(shí)。作二肘水壇。置阿彌陀佛像。安火爐燒。沉檀熏陸相和燒。病人面向西坐合掌。咒師面向東坐。以香繞病人頭上。咒擲火中。如是滿足一百八遍。日三時(shí)作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀佛頂法

阿彌陀佛輪印第十三

左右手。以二大指各捻無(wú)名指頭。右壓左當(dāng)心。若欲說(shuō)法論義之時(shí)。日日作此法。一切歡喜。死生阿彌陀佛國(guó)。若欲求財(cái)貨飲食等物者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設(shè)五盤食。壇中心一盤。四方各一盤。咒師面向東。五日。一日三回作此法。其咒師衣服并皆黃色。不得余色。所求如意。又若人熱病。咒五色線二十一遍。作二十一結(jié)。系病者頸。病人念阿彌陀佛。咒師手把香爐。供養(yǎng)贊嘆十方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡喜者。作四肘水壇。咒師必須潔凈。男子女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。像面向西。飲食八盤。燈二十八盞。水罐一枚。中心于佛前。著火爐。咒蘇曼那花。一遍一擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。為一切眾生作此法者。即得神驗(yàn)皆生歡喜。若日日作種種供養(yǎng)阿彌陀佛。誦咒滿十萬(wàn)遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國(guó)。又若欲得生彼國(guó)者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬(wàn)軀。滅罪死生阿彌陀佛國(guó)。日日供養(yǎng)時(shí)。以金作數(shù)珠。若無(wú)用銀。若無(wú)銀者用赤銅。無(wú)赤銅者用水精。數(shù)一百八枚。無(wú)者五十四枚。更無(wú)者四十二枚。更無(wú)者二十一枚。如此等珠。掏之誦咒時(shí)。以珠為十波羅蜜多。以念佛誦咒為阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛供養(yǎng)時(shí)。應(yīng)用上件物等作珠。余物不得。若作余雜物者。一切不得驗(yàn)。其中最好者。以水精作數(shù)珠誦咒者。眾罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等法

阿彌陀佛療病法印第十四

先仰左手。四指仍屈。即以右手覆于左手。右手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節(jié)各拄掌心。其二大指各直豎之。是一法印。降伏一切諸惡鬼神。有人病者。當(dāng)用印之其病即愈。此等諸印皆誦心咒

佛說(shuō)作數(shù)珠法相品

爾時(shí)佛告苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆斯迦諸善男子善女人等。當(dāng)發(fā)心誦阿彌陀經(jīng)。念阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼秘密法藏神印咒者。欲得成就往生彼國(guó)。及共護(hù)念一切眾生。復(fù)能苦行至心受持。日日供養(yǎng)。一心專在莫緣余境。若誦經(jīng)念佛持咒行者。一一各須手執(zhí)數(shù)珠。依阿彌陀佛三昧教說(shuō)。復(fù)依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中所出。其數(shù)皆須具諸相貌。其相貌者有其四種。何者為四。一者金二者銀三者赤銅四者水精。其數(shù)皆滿一百八珠。或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等寶物數(shù)珠。掐之誦咒誦經(jīng)念佛諸行者等。當(dāng)?shù)檬�種波羅蜜功德滿足�，F(xiàn)身即得阿耨多羅三藐三菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明無(wú)比凈無(wú)瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提愿故。洞達(dá)彼國(guó)一如珠相。以是義故稱之為上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆眾罪業(yè)障所有報(bào)障。一切惡業(yè)不能染著。為珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木槵子以為數(shù)珠。若欲誦咒受持人者。用前四色寶為數(shù)珠。若作菩薩咒法業(yè)者。用菩提子以為數(shù)珠。若無(wú)�？捎蒙徣A子充。若作火頭金剛業(yè)者。用肉色珠以為數(shù)珠。此等數(shù)珠皆合法相。是故我以此法。護(hù)念世間持法行者。是眾會(huì)中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞佛所說(shuō)數(shù)珠法已。莫不歡喜同時(shí)稱善

佛言若人欲作法相數(shù)珠。先喚珠匠。莫論價(jià)直。務(wù)取精好。其寶物等皆須未曾經(jīng)余用者。一一皆須內(nèi)外明徹?zé)o有破缺。圓凈皎潔。大小任意。與其珠匠先受八齋。香湯灑浴著新凈衣。與作護(hù)身。嚴(yán)一道場(chǎng)懸諸幡花。以香水埿一小壇子日日各以香華供養(yǎng)。又著一兩盤餅果供養(yǎng)。又復(fù)夜別各然七燈。作是相珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名為三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時(shí)。常得三寶加被護(hù)念。言三寶者。所謂佛寶法寶僧寶。以此證驗(yàn)。何慮不生西方凈土。作是珠已。于此壇中。更以種種香水灑珠。又著七盤食。然三七燈。請(qǐng)佛般若菩薩金剛及諸天等。仰啟供養(yǎng)。稱贊三寶威神力故。種種法事皆有效驗(yàn)。然后持行隨身備用。一切諸惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力具足成辦功德滿愿。是名數(shù)珠秘密功能。其阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬(wàn)四千法門。于中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。依法行之福無(wú)限也

大輪金剛陀羅尼

南(上)無(wú)悉(半音)咥哩(二合)耶隊(duì)迦(去)南(上一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞啰(去)時(shí)鞞啰(去)時(shí)(三)摩訶斫迦啰(二合)跋折哩(四)薩多薩多(五)娑啰(上)帝娑啰(上)帝(六)怛啰曳怛啰(上)曳(七)毗陀么儞(八)三盤誓儞(九)怛啰么底(十)悉陀阿揭唎怛[口*厲]焰(二合十一)莎訶(十二注去上處依注去上音法讀之注二合處其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須片音)

誦此陀羅尼三七遍。即當(dāng)入一切曼茶羅(此云壇也)所作皆成。誦咒有身印等種種印法。若作手印誦諸咒法。易得成驗(yàn)。若未曾入灌頂壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼者。即同入壇。作印行用。不成盜法也

佛說(shuō)跋折啰功能法相品(唐云金剛杵)

爾時(shí)佛在耆阇崛山大會(huì)。演說(shuō)諸陀羅尼秘密法藏。時(shí)金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。世尊如來(lái)今會(huì)說(shuō)此微妙可貴之法。我等心中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不戰(zhàn)悚。我等思惟諸魔心意實(shí)難測(cè)量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我諸佛法。惟愿世尊。聽我出一不可思議難測(cè)之法。當(dāng)?shù)米o(hù)持如來(lái)正法。降伏諸魔。不令魔等于諸世間。為之暴亂。時(shí)佛嘆言善哉善哉

爾時(shí)金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折啰形。如金光色。當(dāng)出之時(shí)。大千世界六種震動(dòng)�，F(xiàn)坐鬼神一時(shí)崩倒。佛語(yǔ)鬼神汝等莫怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。涌出如此難測(cè)之相。以此當(dāng)助護(hù)我正法。我今印可。仍以過(guò)去真佛舍利七粒。付囑菩薩。令其舍利隱在其中。將為實(shí)信。識(shí)相護(hù)持。防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩訶跋折啰。是故常能威侍我側(cè)。拒諸魔事。既有利益。亦愿有人持我法者。及持菩薩金剛天等陀啰尼法。皆須具足如法之相。而常擬備�，F(xiàn)座大眾皆言稱善

作跋折啰并功德法

若人欲作跋折啰者。先取金等五色之物。皆未曾經(jīng)作器用者。何名五色。一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫。合和為作跋折啰形。若無(wú)此五種�？捎门�靂棗心。亦得。且未作其跋折啰前。先須豫咒金銅等物一百八遍咒曰

唵(一)摩訶迦啰(二)那吒俱缽啰(三)莎訶(四)

咒訖。當(dāng)取月欲蝕時(shí)。先于十四日。若候如此上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯灑浴著新凈衣。其欲請(qǐng)作跋折啰主。亦復(fù)如是。俱潔凈訖。豫凈修理于一凈所。安立而作護(hù)身結(jié)界法事。至十五日朝。更遣其匠香湯灑浴著新凈衣。與作護(hù)身及自護(hù)身。結(jié)界法事。當(dāng)?shù)缊?chǎng)中作一水壇。請(qǐng)佛般若諸大菩薩金剛天等。又請(qǐng)舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以牛糞泥作一冶爐。次喚火天令其守爐。匠面向西。咒師自身在壇西邊。正面向東。敷草為席胡跪而坐。其壇中著七盤飲食。于其爐邊更一盤食。結(jié)護(hù)如常。請(qǐng)佛般若諸大菩薩金剛天等。又以種種香花印法。供養(yǎng)三寶三遍七遍。然后動(dòng)作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無(wú)欠。端直平正無(wú)有缺減。是名一寶。最為上首。若一鑄不成。后雖覆作終是無(wú)用。其人亦不合行我之秘密三藏法門。設(shè)強(qiáng)行用。常有魔事無(wú)所成辦。卻被殃身。其跋折羅。可重八兩。長(zhǎng)十二指。橫指為量。兩頭三股亦有五股。其五股者名為大跋折啰。必須終身持梵行者合用受持。若無(wú)戒行不得持用五股。損身。其跋折啰。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可容一把許長(zhǎng)。盡力雕鏤。惟取端正不得粗惡。磨治了已真金涂飾。正當(dāng)腰間開一方孔。擬下舍利。法用形勢(shì)因緣。與今本樣一種。行者示語(yǔ)。令好用心作之。擬備不輕。當(dāng)作杵時(shí)咒聲莫絕。香煙不斷。其匠功價(jià)任索多少。不得酬還。仍須當(dāng)日使作總了。跋折啰竟。其匠報(bào)咒師言。作杵已了。其咒師手把香爐及七寶函。右繞道場(chǎng)作贊嘆云。十方諸佛法寶成就。梵音法事往迎看杵。至于爐邊散諸香華。作贊嘆法事殷勤禮請(qǐng)。其匠長(zhǎng)跪兩手捧。著行者手中七寶函內(nèi)訖。其匠乃禮謝口云。種種多不如法�，撃�嚴(yán)飾皆不稱意。布施歡喜愿滅諸罪。咒師答云。異常殊妙端嚴(yán)如法。分相具足最上無(wú)比。實(shí)生慚愧。愿除匠者三業(yè)宿障。生生世世與佛因緣。法會(huì)相值。語(yǔ)已匠更禮拜發(fā)愿(云云)。燒香合掌請(qǐng)取舍利。咒師即起繞壇三匝。至本坐處卻住一面。啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等(云云)。還作香花供養(yǎng)法事。悲泣雨淚。取龍腦香可一捻許。內(nèi)跋折啰腰間孔中。后取舍利。內(nèi)跋忻啰腰孔中訖。更作香花法事供養(yǎng)。供養(yǎng)畢已。還將杵起。右繞道場(chǎng)至其匠所。跪地受與匠者。匠者至心。珍重?zé)�香供養(yǎng)禮拜已。即以兩手捧跋折啰。閉其孔。至到牢密。釘閉事訖。還以兩手捧授咒師。咒師禮拜受取而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發(fā)愿(云云)。行者手棒舍利寶函。右繞道場(chǎng)行道三匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養(yǎng)訖遣匠出去。于后復(fù)將舍利寶函。還至道場(chǎng)自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置及著。餅果種種香花供養(yǎng)。事竟于壇西面結(jié)加趺坐。咒師右手把跋折啰。左手掏珠。惟須盡力至心誦咒。限至現(xiàn)于三種光相。何為三相。一者其跋折啰自然而暖。二者煙出。三者放大光明。若暖相現(xiàn)。持杵行者。自然感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭敬如佛。若煙相現(xiàn)。持杵行者。自然感得所去之處一無(wú)障礙又無(wú)病苦。若放光相現(xiàn)。感得一切咒神自在擁護(hù)行者。行者常為一切天龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍于一切諸眾生類六分之中。稱于無(wú)比。自佛已下但是諸咒。能誦得者皆悉成就最勝靈驗(yàn)。由是金剛跋折啰杵威神力故。于后若欲用跋折啰。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心咒。滿一七遍已。即以此杵如護(hù)身法。然后便作大結(jié)界法。一切時(shí)中加意護(hù)凈以為常則。方行法事所作皆驗(yàn)。若療病。用跋折啰時(shí)。不得越分。并須護(hù)凈。如法用者。于咒師身常好安。隱已說(shuō)跋折啰法功能竟