成唯識論演秘 第一卷

成唯識論演秘 第一卷

沙門智周撰

疏。機有三品不同者。不定姓人歸于佛法。智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故

疏。由斯二圣互執(zhí)有空者。問唯望不定立有三時。何有二圣互執(zhí)空有答豈言不定唯只一人人既有多。悟亦前后。前后各以所證為是互執(zhí)何失又縱一人。執(zhí)前后別。對執(zhí)不同亦得稱互

疏。解深密經(jīng)說唯識者。按彼經(jīng)第一云。廣惠當知于六趣生死彼彼有情�；蛟谒纳�身分生起。于中最初一切種子心識成就。廣惠此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故六識身轉(zhuǎn)。如依暴水而有浪生。依凈明鏡有影像起

疏�；▏乐姓f唯心者。按彼經(jīng)第十九頌云。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心起又大般若四百六十七云。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變準斯般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時

疏。制三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥

疏。唯有無漏大定智悲者。問言唯定等證無文義。既但三法應無色身答有二釋。一云亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云佛離戲論名等故。依本愿.大悲變現(xiàn)色身令物睹益。故非戲論色身故有詳曰。按佛地論.此論第十。前義為本。至文自悉

疏。若依自識者。聽法者識名為自識問佛無文義。有漏識變云何言似。無所似故答有二釋。一云名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說。故自心上有似文義。雖無本質(zhì)所似名等。似自內(nèi)心故亦無失。如言似我。向內(nèi)似故。二云似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來矣詳曰。后義難依。本明教體。不欲唯辨漏.無漏故有云。七地已前有漏心位而過少故名似無漏。非約影.質(zhì)名相似也詳曰。疏意通言諸有漏心所變文.義。不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變豈不得名似無漏耶。既得名似故前釋善問佛若無言。林葉等喻而何以通答據(jù)為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說.不說

疏。成所引聲者。略有三釋。一云十二分教。是成滿圣之所引生名成所引。二云成滿圣者。為諸有情施設(shè)言教。又立道理之所引起名成所引。三云成謂成實。實謂利樂所起之聲名成所引詳曰。前二義局。第三理通。對法論云。成所引聲謂諸圣所說有學不可名滿圣者故。若言自分滿亦名滿。兼有學者準此可通。然亦有濫。理不明也。今為釋者。成者成就。即得異名。諸得圣人莫問有學及無學者。但利物為法所起言教名成所引

疏。我法唯善汝唯無記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提復有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說法不得大菩提。何以故。以所說法無記法故此義不然。何以故。汝法是無記。我法是記。釋汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記即善性。有于當果及勝自體可記別故

疏。二識成決定者。此有二釋。一云說者成悲決定。聽者惠決定。二云由近善.惡二友。令能近者成于邪.正二識決定問有說法者。依余心起聽法不解。近惡生善。近善返惡。決定之義而安在乎答據(jù)多分說或為遠因

疏。謂余相續(xù)至差別識者。謂說法者是聽者余。相續(xù)即身。身有二分識差別緣。能與聽者而為緣故令余續(xù)等。返上可知

疏。隨墮八時者。八時之義。具如法苑又薦福三藏和上釋云隨墮樂欲時。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云樂欲。言頞瑟吒此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲問二個三藏并親步祇園同覽梵典。忽焉一義解成楚.越答二俱無失。何者觀天竺。一物名義含多。且如帝釋具有千號。前釋據(jù)歷時聲而文義起。故云八轉(zhuǎn).八時。后解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲問論本若有一.頞二言。前后三藏可隨取一想乎。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶答何廢無性所制之論前后不同。二德所睹而本有別。亦猶此方諸述作者先后回互。其類寔繁。以此準彼斯亦何失

疏。如言諸字至教體亦成者。此一段文據(jù)彼七心.及十二心合而作法。思準可悉。廣如法苑決擇明也

疏。不爾真如亦爾者。若也不取性用別質(zhì)出教體者。無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶.無為隨能緣心亦成有為有漏等失問若佛實說經(jīng)。何復言不說一字答有三釋。一云諸佛法同。離于諸佛所說法外。法無可說名不說也。二云一切諸法皆如為性。真如離言。名不說法。又無如外法可說故�？偯�不說。三云。如眼等法性自本有。不由說已而方有故。故云不說。更有余釋。如法苑決擇問真如約詮以分三性。今隨能變通染何失答約詮義分三性可爾。今論實體。染即不然。余難準釋

疏。三十本頌天親菩薩造者。問論題何故不標本師答有二釋。一云本頌文略義猶未了。釋文廣悉就顯而題。二云成唯識名唯釋論稱。故此但舉釋論師也詳曰。本為標彼造釋論者。世親不是所以不言。何關(guān)文略義缺不標。又現(xiàn)所題雖釋論稱。標彼本頌亦復題云成唯識論。言成唯識唯釋論稱。亦少虧甄簡

論。護法等菩薩造者。問大毗婆沙論群圣詳撰。故首題言羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下答彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。為等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字安下�？忠傻缺水愵惵暵�

疏。判本文者�？婆薪�(jīng)論元乎西域。大分為三。上下亦有。如智度論亦明三分。謂序.正.流通。佛地論中亦有三分。一教起因緣分。二圣教正說分。三依教奉行分。余如樞要。此方科釋創(chuàng)乎安公。自后諸德因而習焉。安公以理判諸經(jīng)論多為三分。謂序.正.流通。廣如法花攝釋明也

疏。依教廣成分者。廣成有三。一者廣成天親說頌。二者廣成如來之經(jīng)。三者雙成佛.天親說有義此論三分。一至教緣起分。二至教正說分。三釋名祈愿分問一切諸論皆三分耶答隨作者意有無不定。如樞要引有云。瑜伽但有正說。以慈氏尊自力圓滿不假憑力故無初后分詳曰。理未必然�，F(xiàn)處因位力云何滿。設(shè)自德滿可無初分。何無第三。又復世親三十唯識亦但正說。豈亦力圓。故非善會

疏。分別不同科者。泛科文意略有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今即初義。據(jù)實本.釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異。云本論師為令含識斷障得果。釋論師者令法久住利樂有情

疏。起殷凈心等者。初句意業(yè)。第二身.語。第三.四句通說三業(yè)。顯是敬禮之異名也�；虺跞�句別配三業(yè)

疏。三輪因者。身.語.意三如次為彼神變.記心.教戒輪因。略辨名者。修所成果威德作用難測名神。轉(zhuǎn)變不定名之為變。變者是境。神者智也心謂他心。記謂別識。識別彼心故名記心。二并依主教者教示。令彼善生。誡即誡勖。令其惡滅。教.誡兩異合得其名。相違釋也。又亦教亦誡。持業(yè)釋也。前非后是。教.誡俱是智之業(yè)故解曰。前非者相違釋非也。今取持業(yè)釋。三者皆有摧伏.運轉(zhuǎn)故總名輪。俱持業(yè)釋。余釋如章問三輪如次神境.他心.漏盡通攝。如次能示身.意.語化。語.意二業(yè)因何不次答由語離過發(fā)言誠諦。令他于自信識其志。故得通果善悟他心。意業(yè)澄清息惡務(wù)善。故所招果得漏盡通。由斯發(fā)語教誡有情斷惡生善。因果相扶故無有失又知他心不待于語。教誡于物必藉其言。故三輪化三業(yè)如次。非語業(yè)因即語為果。意業(yè)亦然又按西域記云。西方敬儀總有九種。一發(fā)言慰問。二府首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者長跪。七手.膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。此之九種顯唯二業(yè)。理可通意

疏。一者虛妄即遍計所執(zhí)者。遍計所執(zhí)體性雖無。然是虛妄識之所執(zhí)。亦名唯識

疏。于前所斷清凈者。雖總言斷意斷染者�；驘o漏法皆名圓成。言斷于前亦無失矣

疏。性即是識圓成自體者。此性即是識家圓成之自體也。而長讀之。所以得言唯識之性。不爾何故真名唯識

疏。凈屬人故者。人即如來五蘊假者。涅槃經(jīng)云。舍無常色獲得常色。余蘊亦爾。故人名凈

疏。唯識性聲境第七攝者。第七轉(zhuǎn)聲具含依.境。為簡依故言境第七

疏。是能差別者。由唯識性而為所證悟有淺深遂令三乘名位殊別。故般若經(jīng)云。一切賢圣皆以無為法而有差別天親釋云。以一切圣人依真如法清凈得名故

疏。一切所敬皆第四轉(zhuǎn)聲者。問何所以耶答第四為聲。為者緣由。所為之義。緣為有德堪為所敬故在第四

疏。善逝體所生者。略為二釋。一云報.化二身名為善逝。體通二義。若善逝即體體屬報.化。善逝之體體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位是真佛子。名彼體生。二云善逝及體總是法身。慈氏之智要緣于如而方得生。智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等。師即無著菩薩是也詳曰。善猶好也。逝即去矣。惡來生死好去涅槃。報.化二身誠為善逝。法體湛寂本無去來。何名善逝。故初釋善或二障覆蔽未名為善。出障圓明方稱為善。簡異于昔立善逝名。非有所去方名為逝。理亦無失

疏。此論所依及能起等者。論所依者。謂即三寶。無著.覺師子名能起者。如次造彼對法本.釋

言佛至隨覺者。釋彼佛.僧為依所以。略不牒法。由圣弟子依法隨學。傳示后人令法不絕。所以僧寶亦為論依言無倒造論者。明本.釋師能以三惠攝于教義而造論也。疏略牒意。具如彼論

疏。世親雖是地前等者。問彼論既言佛圣弟子。世親不爾。如何可敬及造論耶答圣之弟子名圣弟子。亦猶藥叉天之眾故。俱舍論中亦名天眾若爾瑜伽云何以通。彼論說云證諦跡者方得造論答通三乘說。若唯大乘不要見諦。根性利故。地前長時以練磨故不同二乘

疏。常恒軌則等者。此釋伏難。難云法寶有四何偏敬理。疏有三釋。第一意云。法雖軌持若常軌則唯真如故故偏說之。有云。常恒軌則通釋于四。自問答云。教.行.果三何得名常。答云經(jīng)者常義故名為常詳曰。雖有斯理乖疏本旨故不取也。余釋如疏

疏。師資相因者。有傳釋云。若據(jù)修行次第說者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故詳曰。雖有其理無教說也。未為指南

疏。無畏無流證教法等者。此明法寶。謂四無畏絕四暴流。法總有四謂教.理.行.果。余文易悟

疏。麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根.菩薩二根皆法寶攝。故婆沙論一百三云。法證凈者謂獨覺身中三無漏根學.無學法。菩薩身中二無漏根諸有學法。及苦.集.滅三諦緣彼無漏信名法證凈。俱舍二十五大意亦同釋夫言僧者和合為義。四人已上和合名僧。麟角.菩薩三千世界各獨出世故不名僧。非正覺故復不名佛。故在法收問何故不許菩薩同出。復云何有二無漏根答但據(jù)后身坐菩提樹而說。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩亦不說彼有無漏根問上天圣等不成僧眾何寶攝耶答古有二釋。一云法寶所攝。二云僧寶收。雖無事和理和僧攝詳曰。初釋雖通然論無簡。今依后釋問天圣據(jù)理許在僧收麟角.菩薩何不亦爾答天有多圣。理合名僧。彼既不然何得相例

疏。由如來性調(diào)善者。二障習亡。如巧練金極調(diào)善故。由識機性故于所調(diào)有善方便。應病授藥故于能調(diào)亦善方便。利物無倦名具大悲

疏。為生大智大悲者。斯有二義。一安惠等.生自悲.智。二生所化悲.智二也。他由論故悲.智得起。生自可悉

疏。邪定等三者。按瑜伽論等第一百云。五無間業(yè).及斷善根名邪定聚。學.無學法名正定聚。非學非無學名不定聚大般若說與此有異。如法花攝釋會有云十信第六名正定聚。造五無間業(yè)名邪定聚。未至十信第六心者不造逆業(yè)者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五無間業(yè)名邪定聚。不定可知詳曰。與瑜伽論而有違也。復無文據(jù)。理稍難依

疏。如佛地等說者。按顯揚云。恭敬聽法現(xiàn)在利益及安樂故。又作四句。一利益非安樂。謂現(xiàn)順理精苦修道。二安樂非利益。謂現(xiàn)違法受五欲樂。三亦利益亦安樂。謂現(xiàn)以道而受于樂。四非利益亦非安樂。謂除前相又按佛地論亦有四句�，F(xiàn)益名義。當益名利。世間名義。出世名利。離惡名義。攝善名利。福德名義。智惠名利詳曰。疏指佛地.顯揚等論。意明諸教說利樂處。非唯證彼利樂一體

疏。利謂十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十種如次合為五對。一所利差別對。二利體不同對。三利時現(xiàn)未對。四此世他世對。五真妄分別對論中初對二義合釋。學者難悟。今別辨之。余依論次。一純自利利他者。謂專為己或但利他事不兩兼故名純也。就純自中有斷有修。若違越不順菩薩儀則。謂為己樂求財受用。或為生天持戒精進修習定惠�；驗槔�養(yǎng)恭敬供諸佛等。此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則。所有自利與上相違菩薩應修。純利他者亦斷.修二。謂以邪見修行施等。無因果見毀犯尸羅遠離正行。為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地。由悲愿力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨遍于十方無量眾生。能作無量大利益事。此純利他菩薩應修二共自利利他者。為自逮物為物及自。行能兼齊故稱共也于中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲為首�；驗�回向無上菩提。于一切時修施忍等。當知是名自利共他釋智以施等能得菩薩。悲兼濟物。故名自利而共他也二他利共自者。又除如前所說諸相。其余一切所有利他釋除純利他應斷之者。彼由邪見無二利故�；虺�純利他中所應修者。無自利故三利益種類自利利他者。謂于一法而自行之令他亦行。自他一種行一法故。自他行同名為種類�；虼死�益有五類故故名種類。種類言顯非一相似其五類者。一無罪相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長善法。令他亦爾釋由攝長善離諸過患故名為無罪。無罪即相。相謂相狀.體相。下皆準知二攝受相。若諸菩薩能引自他無染污樂.或眾具樂或住定樂三此世相。四他世相。若諸菩薩自利利他�；蛴写耸滥転槔�益非于他世�；蛴兴�世能為利益非于此世�；虼怂�世俱為利益�；虼怂�世俱非利益五寂滅相。若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他四安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。利益.安樂兩名有異。種類之言義意同也。此有五種。即疏所明五樂是也。故不引之五因攝六果攝自利利他者。因果相順論一處明。于因果中皆有自利利他行也有三因果。一異熟因果。二福因果。三智因果異熟果者謂略有八。一壽量具足。謂長壽久住。二形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂生貴家。四自在具足。謂大財.位.明.屬。五信言具足。謂言無虛妄。六大勢具足。謂大名過人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。謂少疾有堪能異熟因者。不傷害物是長壽因。惠施光明鮮凈衣物是端嚴因。舍離憍慢是族姓因。乞匃隨施是自在因。所言誠諦是信言因。供三寶等。是大勢因。樂男厭女人姓具足因。助諸眾生如法事業(yè)施他飲食是大力因福智因果論一處明。聚雜難知今者別釋。所言福者。謂前三度.勤定一分.四無量等。言福因者總有三種。一者于福能得.能住.能增長欲釋一于未得能得樂欲。二于已得能住樂欲。三于已住欲常令增長。二者于福善能隨順無違背緣。三者于福先已串習

言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復長時流轉(zhuǎn)生死。不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業(yè)。乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者。即惠度全.勤定一分.及十力等。智因果者同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果七此世自利利他者。文有二種一現(xiàn)自利。謂諸菩薩以如正理工巧業(yè)處積集財物。即于是財知量受用。又先所造可愛樂業(yè)異熟。于現(xiàn)法中受用彼果二現(xiàn)利他。如諸菩薩現(xiàn)法自利。如是菩薩所他有情。由此獲得現(xiàn)法利益八他世自利利他者。若于欲界能獲他世財寶具足自體具足。色.無色界獲他世等亦復如是九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支圣道。若此為依獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支圣道無有退故。三由受用果無盡故名為畢竟

十不畢竟自利利他者。謂于欲界財寶具足自體具足。若因若果世間清凈。若因若果由三因緣知不畢竟。一由自性一切有為故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有終盡故名不畢竟

疏。一因樂等者。五樂之義具如本論。今對一一略辨名體。為因生樂之因故名為因樂。體即四法。如疏所列。言樂相應者。即順樂受觸等心法。言所發(fā)業(yè)者。謂于樂果而起于業(yè)名樂所發(fā)。由此善業(yè)得可愛果名為因樂。或樂相應思名所發(fā)業(yè)。所發(fā)業(yè)能感當樂果名為因樂詳曰。前正后非。非樂相應思皆能招樂果故瑜伽云。若諸所有現(xiàn)法當來可愛果業(yè)名為因樂意云。隨得現(xiàn).未愛果之業(yè)名為因樂。疏取斯意云所發(fā)業(yè)

疏。二受樂等者。受即是樂。喜.樂.舍三而為其體。三種皆有調(diào)暢義故總名為樂。不爾云何言通三界。云非唯受中樂者。非五受中唯一樂受名受樂也。云是樂自性者。體是受數(shù)。簡異前后因樂等也

疏�？鄬χ螛返日�。諸苦息滅位有樂覺生。對治之樂名對治樂。體性四釋。一云漪樂為體。二云以能息苦衣.食等物而為其性。三云以喜.樂受而為自性。與前受樂義分二也。若順樂受根.境所生名為受樂。若苦息時身.心適悅名對治樂。四云苦息之時有惠能覺。即此能覺惠為體也詳曰。前三難據(jù)體若漪樂。散心.散地豈無此樂。衣等為體。與彼因樂而何別耶。若喜.樂者。豈苦息時總生喜.樂無舍受耶。舍受若有。何非其體而不取耶。又瑜伽云。此中受樂樂自性故。說名為樂。苦對治樂息眾苦故。說名為樂。非自性故。若體喜樂。云何論言非自性耶。第四義通

疏。受斷樂等者。受等不行名為受斷樂。即滅定。受斷之樂依主立名。體即滅定問瑜伽論云。住滅定時此勝義苦暫時寂靜故名為樂。當入定時唯滅無漏心.心所法。豈無漏法名勝義苦答非非想地舍受等法名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼。據(jù)遠加行所滅之苦也

疏。無惱害等者。煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱故名之為樂。無惱即樂出離樂者。信.戒為體。或離迫迮身心適悅喜.樂為體遠離樂者。初禪喜樂�；蚩偽逯б詾槠潴w寂靜樂者。第二禪上隨以四支.五支為體�；蛭ㄏ�.樂隨應為體詳曰。論既不云樂自性故名之為樂。故知不必喜.樂為體。如次信.戒總以禪支為體無失覺法樂者。根本.后得二智為體。更有多釋廣辨如余四樂如次。離家迫迮。遠欲不善。由無尋.伺粗動之法。煩惱.所知如實等覺故立四名。疏配后二名為涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不爾違論問前三云何名無惱害答瑜伽論云。諸余所有無惱害樂。于最后樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂

疏。要具四緣方應造論者。按彼論云。要具四德方可造論一于昔諸師應離憍慢無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶二于有情類當起大悲作如是觀。若不造論無量有情于諸善法定當退失。有余情類墮生老病死。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼于長夜必獲大義利益安樂三于同法者深生敬愛作如是觀。若不造論為欲利他。諸同法者于利他事定當退失四不欲彰己有勝伎能無如是心。當令世間咸謂于我聰睿明哲能造論者開闡義者深生凈信。因此多獲利養(yǎng)恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論

疏。明本論主造論之意等者。有義安惠等說。生正解者謂生唯識真俗二智。次火辨言。如實知者為生真智。后護法云。得如實解為生俗智詳曰。據(jù)相顯言少有其理。若以實論。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯識深妙理中得如實解。豈深妙理唯是識相非識真理。又知識相名如實智亦何爽理。故皆通二智

疏。作論名造者。問唯識之義經(jīng)中先明。論何言造答三十頌教經(jīng)中先無。據(jù)此名造

疏。此上即是發(fā)端等者。略為四釋。一云上字誤也。應為者字。二云此.上等言皆是發(fā)端。意雖明此兼言上也。三云今造等言皆標舉等。在此字上故言此上。四云今造此論一句之言。是是發(fā)端等。由前別明今造等訖故�？傊冈拼松�。即是發(fā)端等也。然四釋中初解省過。思之可悉有云。今造此論四字之上。一一皆具發(fā)端等四。又發(fā)端等一一別配今造此論詳曰。若自釋論理猶差別可。若辨疏意全乖本旨。細尋可知

疏。今說為生等者。問人我不遍所以見除。生言既寬何乃今取。如名眾生濫無情故答世界有計無情為我。生攝無情無大寬失。如計色我。發(fā)爪等類亦在所執(zhí)。此豈非計無情為我問我通諸趣何不許言答法亦名我。若言我空而濫于法。故亦除也問眾生執(zhí)有。以空為門破病顯理。眾生執(zhí)空。應有為門遣執(zhí)明理答若破空病說有能除。若論顯理要資空觀問有觀有相即不顯理。空相不遣豈得理耶答由空為門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無失有云。若也執(zhí)空亦說為有。從多執(zhí)有此說為空詳曰。難意令有以顯于理。答言對空亦說于有。豈可有觀能顯于理耶。若言不說有顯理者。即答前難有不盡失

疏。前四通取斷二障者。問生死沉沒皆由煩惱。何關(guān)智障墮三界等答生死有二。由所知障墮于變易。變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障非親滅生。為煩惱依言難越等。并無失矣

疏。即根本沉下名之為重者。釋第五解為重之義。有義對業(yè)果故。貪等自性能引業(yè)果。眾苦本故。故名為重

疏。何故障理但說二空等者。舉初障理難后重障不應兼余

疏。重唯二執(zhí)等者。舉后斷重貪等亦除。難前障理不唯我法

疏。此依見道至我見亦爾者。如樞要說有義而言證空障隨斷者。依斷種說。故第四地身見但伏。害伴等障后地猶有問我執(zhí)可然。法執(zhí)種斷。如何余障猶得現(xiàn)起答但斷少分。所以余障猶得現(xiàn)行。花嚴經(jīng)說第七地中菩提分觀方最勝故詳曰。依斷種言不踰本疏見道等也。豈見道等種不盡耶。又言四地斷第六識法執(zhí)少分。理恐有乖。按彼佛地.唯識等論。皆云四地便永斷滅。準此等文豈唯少分�；▏赖�言七地中勝。不言其執(zhí)七地方盡。何得為證。以第四地初學二乘。五.六兩位猶效于彼。第七超彼名勝何失。更思

疏。又總解等者。不須別說我之與法。二合釋之。前解不爾。尋之可悉

疏。無有少障不依執(zhí)生者。問豈不許有獨行貪等答雖有獨行亦遠由執(zhí)起。如害伴等名依執(zhí)生。故無妨矣

疏�？偹木浯鸬诙�問者。詳曰。初之二句答我法執(zhí)為障所由。后之二句釋斷亦兼貪等所以。理亦無失

疏。問煩惱障至莖葉亦盡者。問此問何師。復何師答問答俱通安惠等師問若是護法。護法智障數(shù)同煩惱。執(zhí)障復別。何言但執(zhí)殊無品類。意識亦有障非執(zhí)者。何故答中但以五識愛.恚等法為等流耶答所知障數(shù)雖同煩惱。名品不殊云無品類。答中既云五識等中等意識也問若安惠者。問即無違。答亦有過。以所知障障.執(zhí)無差。何得根葉本末有別答雖障即執(zhí)。然約諸識執(zhí)有淺深。義分本末亦無有失。具如樞要有義執(zhí)障相望得有兩句。一但障皆執(zhí)。二有執(zhí)非障。謂善.無覆無記心等。復云執(zhí).障無有寬狹。諸障自性皆名執(zhí)故。諸是執(zhí)者皆名障故。應知安惠但有漏法。唯除第七一切皆說名所知障。皆名執(zhí)故詳曰。初義全非。后義有濫初義何過答所知障者。覆所知境無顛倒性令不顯現(xiàn)名所知障。豈可是執(zhí)不覆理耶。后義濫者。言障皆執(zhí)但有漏法皆名執(zhí)故。斯言有濫。佛地論云。障所發(fā)業(yè)及所得果亦名為障。此之果.業(yè)豈皆執(zhí)耶。由斯總對所知障性及于業(yè).果而為二句。一但執(zhí)皆障。謂障自性及業(yè).果中心.心法者。有二分故。二但障非執(zhí)。即業(yè)及果非心.心所者。無二分故

疏。修禪定時受為勝障者。此通熏.修二義。若不熏修殊勝定故。勝定之障。若受勝能障修于定。勝即是障。后解為正

疏。一切煩惱皆能續(xù)生等者。界界全惑各續(xù)自界。按瑜伽云。當言全界非不全界。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。未離欲者諸煩惱品所有粗重隨轉(zhuǎn)自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆能續(xù)生釋若現(xiàn)起潤則非一切。若據(jù)成就助業(yè)受生故言全界。舉離欲盡即不受生。返顯未離即一切惑皆續(xù)生也或據(jù)起現(xiàn)名為全界。故彼論云。將受生時。于自體上貪愛現(xiàn)行。于男于女愛恚互行。又疑男女今為與我共行事不。又我見慢等法亦現(xiàn)行。由此當知一切煩惱皆續(xù)生。故知據(jù)現(xiàn)名為全界。二解任取

疏。乃至有頂諸惑暫斷等者。得于初禪上至有頂名至有頂。由得彼定能伏諸惑名惑暫斷。伏有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏之。無欣上故

疏。彼分涅槃?wù)摺Ｂ詾槎�釋。一而伏煩惱所顯之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禪等所有凈定。由伏煩惱有寂靜義名為涅槃。以是有為故名彼分。分者相似流類之義。據(jù)無惑邊有寂靜義。與真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。后解為本。前雖無文理可通也

疏。住此二中非為不住者。有無余依名之為二。樂住二中云非不住。致此言者。明無住處名真解脫。彼既樂住。故非真解脫

疏。所知之障者。問此障之體亦是所知。何非持業(yè)答漏.無漏法皆是所知。若持業(yè)者豈無漏法亦名障耶。由有此過故從依主非持業(yè)

論。得二勝果者。此對等覺.二乘解脫何得名勝。廣如義燈有義解等覺妨相傳三釋。一云。一剎那間正體.后得與佛平等名為等覺。依長時言對彼名勝。二云真智平等。后智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。無間.解脫同斷一障。故說等言。習氣未盡。雜染未舍。鏡智未生。事智未起。未遍緣俗。知真未圓。故實非等詳曰。雖有三解疑猶未遣。且金剛位是無間道。何有長時對之云勝。設(shè)云此位有多剎那佛平等者。是何剎那。彼俱無間。未可于中分成勝劣。若勝形前。前非等覺。何過須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等。若對斷障同名為等。理即有失而文未見。由斯三釋皆未敢依。未見所據(jù)。而無所據(jù)今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極故佛云勝。故大般若五十五云。云何當知已圓滿。第十法云地菩薩。與諸如來應言無異。善現(xiàn)是菩薩已圓滿六波羅蜜多.八定.三十七道.三三昧.五眼.六通.佛十力.四無畏.無礙.無量.十八不共.一切智.道相智.一切相智.一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續(xù)便住佛地。是故當知與諸如來應言無異釋曰�，F(xiàn)正等覺是一切智。極善通達是道相智�，F(xiàn)等別覺是一切相智又四百七十七云。若無間道行一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩。若解脫道行于一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已時。乃名為異。由位有異法非無別準于此文。無異之言等之別名。障未離等顯佛為勝。據(jù)斯所憑于理通矣問勝劣差等義焉在答約所得德名數(shù)無差。等言德數(shù)。不據(jù)用齊一同圓極方名等也。故智度論云。如月十四.十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛.菩薩亦復如是。又如向.果勝劣性差圣名同也。如言燒衣一分亦轉(zhuǎn)。據(jù)斯相形等.勝無咎

疏。令達二空等者。我法無體名之為空。非二空性

疏。若大乘中至互顯者。但舉小乘名謬我法。影取空見名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。撥識理無故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無互義。互言相從

疏。薩婆多量等者。問量有何過答有云。宗言實有心.心法喻。大乘忿等是假非實。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實。因有不定。若宗法言決定非無。故無過也詳曰。宗云非無因亦決定相違過也量云。汝離心之境。定非是有。除心心所內(nèi)境.無為.不相應等是所知故。如龜毛等

疏。清辨量等者。問量有何過答因有不定過。為如外境是所知故證識是無。為如內(nèi)境是所知故證識為有

疏。依遠行等教者。按瑜伽論五十七云。依何根處說遠行等。答依意根處。由于前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續(xù)一一轉(zhuǎn)故。無主宰故。名為獨行。無色.無見。亦無對故。名為無身。依止色故名寢于窟。疏所釋者依無性解也

疏。依五根所行境等者。無性攝論第四釋此經(jīng)云。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領(lǐng)受義。既云意識一一別受。明無余識問楞伽.涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經(jīng)。云何論主判為邪執(zhí)答有義楞伽意說。七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉(zhuǎn)作余七。涅槃經(jīng)意。以彼六識識性是同故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經(jīng)云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一耶。五境雖別變礙義同。同一蘊攝故說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故涅槃經(jīng)第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體云何言異。故如前會。不爾前后豈自杼楯。又涅槃經(jīng)三十九云。譬如一火因木.草等名木等火。意識亦爾。因眼根等名眼等識者。此顯六識同意處故總名意識。余文準會。其理可悉

疏。第四經(jīng)部等計者。問意明無所。明三所等豈扶本意答全無分無總名為無。不爾分無四計何攝。故疏總言亦無失矣。故大毗婆沙論一百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一者大種。二者謂心。離大種外無所造色。離心無所。諸色皆是大種差別。非色皆是心之差別。若經(jīng)部師自有二釋。一譬喻師唯心無所。同覺天計。二有心所四釋不同。故順正理論第十一云。謂執(zhí)別有心所論者。于心所中多興諍論�；蛭ㄕf三大地法。或唯說四。或說有十�；蛘f十四解云。如次說受.想.思。說四加觸。說十即是十大地法。十四加貪.及嗔.癡.慢

論。故作斯論者。此之結(jié)文前之二師亦合有之。上言今造此論一句。后之二師理亦合有。不可繁重故互影顯

疏。第二科是三分者。有云相.見.自證名為三分詳曰。不然。三分本是陳那立故。又亦應言四分.二分成立唯識。護法.難陀釋此論故。又復如何以三分成。三十頌中三各攝幾。全無行相成焉有矣

疏。準瑜伽攝論等者。瑜伽者相應之義。境.行.果三并相應故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因后二為果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二論正宗所明。唯境.行.果。唯識準彼亦境.行.果為正所宗

疏。心與境冥等者。嘆圣心智親證于境。離其妄執(zhí)曰與境冥。體妙殊勝功能莫方。得斯勝德名為神會有云。如次配后.本智。又云本智緣如名心境冥。世第一法名之為智。見道名神詳曰。雖為穿鑿全無所據(jù)。有何所以。后得.本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無漏見而有會義

疏。以八轉(zhuǎn)聲釋世間等者。按彼經(jīng)四百九十八云。是六波羅密何因緣故。名為世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅密是世間故。乃至依世間故名為世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅密是出世間故。拔出世間故。由世間出故。為世間出故。從世間出故。世間之出故。依世間出故。名出世間詳曰。準此經(jīng)文。疏所引云是世間出名世間者。出字剩也。題卷亦誤

疏。后后遂有相見等者。問相.見二分發(fā)乎無始。云何后后方遂有耶答約更增說。如法華言來入此宅。又縱無始際相.見亦因熏習。熏習后起。熏習相.見起非一。故言后后

疏。若安惠解至別無依總無等者。有義。圣教我法所執(zhí)既無。如何圣教亦無依無。故應別解。彼宗世間所說我法。及一分圣教菩薩.二乘所變現(xiàn)者。此無依無。由有漏心皆名執(zhí)故。若諸菩薩無漏心現(xiàn)及佛現(xiàn)者。皆強施設(shè)。義依于體不違正理。問若爾二分皆是所執(zhí)。彼無二分依何假說。答安惠解云。說依二分且依世間.一分圣教。若無漏心佛所現(xiàn)者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變言未皆說名相.見二分詳曰。除佛以外余無漏心。相傳二釋。一云有執(zhí)。有二分故。一云無執(zhí)。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識心.心所有漏所攝皆有執(zhí)故。已簡無漏�；驘o漏心皆無相.見。疏中且依第一義說。二分既執(zhí)諸佛便無。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心說。名無依無。據(jù)斯一義理亦何失。具如義燈

疏。此所變之能變有三種者。論言此者此其所變。所變體者即見.相分有義。此有二義。一云此者此能變識。二云此者此我法二。此我法二所依見.相能變之識有三種故詳曰。本釋為正。何所以者。夫言此者指陳之義。前言我法依識所變。既云所變必有能變。故異前言此能變?nèi)�。明知此言屬于所變。若此能變文勢疎斷。又此我法亦為不可。為言我法即是所變非是見.相。見.相復非我法所依。既有斯濫。故從本疏

疏。三法轉(zhuǎn)相依者。我法依相.見。相.見依識體問何故頌言我法名彼見.相為此答對自證分近.遠別故立彼.此言。三法轉(zhuǎn)依遠.近別故

疏。思量即識準前釋者。異熟兩釋但準持業(yè)。何以故。既云思量。明非是種。種位無有思量義故。故疏但言思量即識準于前釋

疏。然濫第七者。問何故不言濫第八耶答第八通緣三種境故無濫不言若爾第六遍緣諸境。應不得名了別境識答以根對境得名了別問根.境相對七.八應然詳曰。準此等妨言濫七.八亦應好也。疏據(jù)顯相且言濫七

疏。依第二三至相無別者。問何故不辨初勝義耶答初據(jù)勝義諦而有兩釋。一云初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除初真。二云初真體雖即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦無八別。今依初釋故除初真。如下第七疏自兩解

疏。亦非體類別有九識者。此解意云。非是體別。類別合有九識

疏。濫鄰近者。問全取他名可云鄰近。今言異熟.思量.了別自他俱說。何成鄰近答鄰近釋者。取俱時法以立自名。若無及言。恐言異熟由與思量.了別俱時。異熟名為思量.了別。亦無失矣。六釋差別具如法苑決擇明之

疏。合作二文科者。初略釋頌所有論文分為二段。一別解三句合為一段。二總解二句。合為一段。有兩種合故名合作二文科也

疏�？傋魅�文科者。初略釋頌一段論文�？倿槿�段名總?cè)��?/p>

疏。前是共相等者。軌名為前。余前后等皆準此知。又前四對。不約次第以配軌持。取義配也有義軌唯有法。持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質(zhì)。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故詳曰。若從其勝軌在有法。據(jù)但生解無亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無識。識既緣無。豈非無法生物解耶。若生物解何不名軌若爾云何緣用必實答據(jù)生識體緣必有體。若行解起因無亦生。如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋

疏。十三住等者。問如佛法說祠授等者。何亦不名我種種相答有兩釋。一云且據(jù)得圣及修行者。不說余類。二云祠授等名雖我別號。然非通稱。所以不取。若取一一所有別名其數(shù)巨億。前解為正

疏。二向不定者。略為二釋。一云唯第二向。超越.次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行.無間總名為向。若超越者。始從一坐順決擇分。見十五心名之為向二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有斷修惑。有不斷者。先伏不伏有差別故詳曰。若據(jù)修惑斷.不斷別。第二可通。若理教明行相殊別。前解為勝問第三.四向亦有不定。何唯言二答據(jù)論所舉。略不言余

疏。崇聚生因等者。崇聚即是積聚異名。是蘊義也。俱舍頌云。聚.生門.種族。是蘊.處.界義釋曰。一切諸色略為一聚說名色蘊。由此聚義蘊義得成。余蘊亦爾謂能生長心.心所法故名為處。是能生長彼作用義如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂同類因

疏。余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三

疏�；蛩纳魄烧摺Ｕ撆e三種等言等四。成七善巧。如燈列也問善巧何義答善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧。蘊等從智亦名善巧問按大菩薩藏經(jīng)第八及十說十善巧。一依趣善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八圣道。八趣作一道。所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂為無為。與疏所列十何不同答中邊為治十我見故。經(jīng)為菩薩修波羅密多。各據(jù)一意立十不同

疏。故以了別釋識之義者。有疏本云。釋識之用故有解云。若護法師見分名用。體依他故。若安惠師見分無體故自體上有了別用。依他性收詳曰。用字錯也。應從義言。即護法師識自體分亦名了別。不須約見顯識了別

疏。彼五種類非定俱行者。除遍行外余之心所并種類也。即貪信等而不俱行有云如彼第八遍行起時。余識遍行未必起故詳曰。不然。若以余識遍行不起故但言心。亦可余識不常時行。八遍恒起但言心所。故知不可

疏。識俱有者。性與識俱而復是有

疏。論唯二依他性者。攝論第四如下引之

疏。不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智余皆有相。即他心智而不得成

疏。后得智等不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相如何可說名知他心。若言外取不變相者。應親得彼。何名唯識

疏。如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識問心所亦由心王方起應名識變答但見.相二由識而生。復是識上能所緣用故。說別種者是同種類。復是識用親所取故。心所不然。又亦自別起見.相故。何得相例

疏。似依他有二分體無者。似彼依他有體之法。自體是無

疏。如自證分相貌亦有者。舉所似也。如者似也。似他自證相貌現(xiàn)也

疏。無明支通三性者。夫無明俱必有其執(zhí)。三性心內(nèi)既有無明。明知三性必皆有執(zhí)問若護法宗如何會彼答未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋。一云據(jù)第七識相應無明。遍前六識三性位故名通三性。二云隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。三云法執(zhí)為無明地。以此為緣名通三性詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發(fā)總別業(yè)方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執(zhí)得名無明。執(zhí)等正起如何得與善等心并云通三性今為一釋。據(jù)第七識無明而說何名為支答由第七識無明力故。余六識等方起無明能發(fā)于業(yè)。雖非支體為支遠緣假名為支。據(jù)此義邊名通三性。余人不簡故不同也

疏。二執(zhí)遍等者。二執(zhí)俱依相.見二分名之為遍問何故自證但法執(zhí)依答實為二依。為法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說

疏。非有似有者。不同真如是真實有名為非有。從緣生故非體全無名為似有

疏。我名能見等者。準彼宗計。眼等諸根名見.覺等。我能領(lǐng)知覺彼根等見.覺等事。即據(jù)根本說我能見。計思為我。其義可知有義由于能取施設(shè)彼二。故說依見立我法名。理實但依相分施說。親所遍計唯相分故。又解言依二分通能所計。見能施設(shè)。相所施設(shè)處。此解應合唯識玄宗。由能遍計及所遍計。方可施設(shè)所執(zhí)性故。疏中總說不分別也詳曰。若無計我為能緣者�？扇缢鶖�。若計能緣何不依見。見是能緣似所執(zhí)故。由此故言似我法也。又今正辨施設(shè)我法處。不釋能所遍計之義。不可說言據(jù)能所計言見相也。設(shè)約遍計世間我法可如所釋。圣教我法其義如何。豈圣我法亦唯遍計。況論明言依斯二分施說我法。若唯依相執(zhí)我能緣。相分與我無不相似。有何所以依相施設(shè)。故疏所斷理甚明矣

疏。攝論說唯二義者。按無性論第四本論云。云何安立如是諸識成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見。二識別故。三由種種行相生起。唯識者是無義故。所說唯言專為遣義。由二性者謂見及相。于一識中二分俱轉(zhuǎn)不即不離。由種種者。二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論

疏。執(zhí)說我法者。執(zhí)唯世間。說即圣教

疏。見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護法等義不同者隨作者意。不可齊責

疏。如敘本有至此中破之者。此護月師不釋天親三十唯識。為共護法同時而出義有乖舛。故敘破之

疏。如世說火口不被燒者。問名詮于火。名若得火名令被燒。何難燒口答名依于聲。聲發(fā)于口。聲.名二法皆非可燒。故難所發(fā)令燒于口

疏。此所變者至但說似情者。問前明護法。以有似無。以內(nèi)似外。今說似情。情豈是外。及無體耶答實但似情及似于內(nèi)。言似外等約彼執(zhí)情所執(zhí)相說。所執(zhí)之相是所遍計。體是無故。故疏前后望義說別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一云相似名似。如疏所辨。二云以非實故說為似也。非謂似言別有所似。后說為勝。圣教我法亦此中說。不可說名似所執(zhí)故�；蛲ǘ�釋攝義方終

疏。不許末那有法執(zhí)者。問何所以耶答論說第七四惑相應謂我見等。不言法故問何故余識許有法執(zhí)答論言三界虛妄分別。法執(zhí)若無何成虛妄若爾七無應非虛妄答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引

疏。八識生至六七似我者。理實七識而似于法。舉總數(shù)也。我據(jù)能執(zhí)但言六.七

疏。又解至識自體者。問后解意何答若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見.相無體不成緣故若爾后解乃為其勝。何斷難知答若以堅執(zhí)方無體者。護法何別。護法豈許所執(zhí)二分是依他耶。又自證變依他性者名為相.見。依此堅執(zhí)為我法者。名似我法復有何失。若許爾者不殊護法。由此難知若爾前解即自證分無親緣失答有體為緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又準安惠。實法生假。如自證分生于相.見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故有義安惠能計.所計皆自證分。謂依他起。依此堅執(zhí)方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執(zhí)心生所計著說。由此安惠亦得說有無依于有。有體強說二種假也詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此為勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經(jīng)。余二豈與丘明騁駕

疏。然護法至變似我法者。問五.八如何云似我法。答有見.相分似六.七識我法相.見。非起二執(zhí)名似我法。具如義燈

疏。安惠至皆有執(zhí)者。問安惠宗計。隨其所緣能取.所取執(zhí)實有者。方是相.見。非一切心皆緣二取。云何識皆有二分耶。答有義隨所計度境未必俱�？傉f諸心可為四句。有唯相非見。謂五.八識。有唯見非相。謂第七識。有二分俱有。謂第六識。有二分俱無。謂無漏識。然第六識未必皆俱。意云諸識緣于見.相有差別也詳曰。今觀此釋。答問不盡。復非至當。元本不問緣境差別答故非當。不說二分生之所由。斯為不盡。二分生由正辨如燈今又釋云。雖隨緣一。有漏識起必有能緣.所緣之相。闕一不可。故復識起二分俱生。非由所緣具見.相二后二分起問有漏皆執(zhí)。豈有漏心自證分等皆非現(xiàn)量答有義義或可然若爾雜集如何眼等說名現(xiàn)量答安惠但合本.釋。同部非即以彼為定量故詳曰。經(jīng)亦明言五識現(xiàn)量。今言非者豈非違教。正釋應云。望執(zhí)輕重名現(xiàn)非量。五.八執(zhí)微故名現(xiàn)量。亦如勝義.世俗善等

疏。三釋如前者。釋前我法分別文中。三師釋如是

疏。無安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據(jù)初義。思可知也

論。但隨妄情至故說為假者。具辨如疏有義此二段文明世我法。但隨妄情等無體隨情假。內(nèi)識所變等以無依有假詳曰。世間.圣教皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又準何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼圣教我法。違何文理。故疏正也。義周備故

疏。后解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形于遍計是初勝義。既一向判名為非實。故知但據(jù)殊勝說也

疏。依人二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義。劣人所知名為世俗

疏。以上略明等者。此結(jié)我法分別下文。此所結(jié)文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也

疏。心變似我法同分攝者。問心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊攝答即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質(zhì)相。隨能變心王.心所以判于蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據(jù)離蘊所計之我當情顯現(xiàn)遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝

論。一者執(zhí)體周遍等者。問何要周遍答按廣百論第三。敘云一類外道執(zhí)。我周遍于一切處受苦.樂故。我無形質(zhì)。亦無動作。不可隨身往來生死。故知內(nèi)我遍于一切

論。二者執(zhí)我隨身不定等者。問立意云何答廣百論云。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。如空界無所往來。其性湛然非作.受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依轉(zhuǎn)變。隨身受諸苦樂。雖依形質(zhì)有卷有舒。而我體性無生無滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無增減

論。三者執(zhí)我如一極微等者。意復云何答廣百論云。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執(zhí)我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水.油。既變既易�；蚍浅７且�。引此為喻而言。我體為常為一與理相違。是故我體住于身內(nèi)。形量極細如一極微。不可分析。體常無變。動慮.動身能作.能受

疏。如一瞿聲別目于牛者。一瞿聲中詮于九義。獸是一數(shù)�？偫ㄒ磺凶攉F之屬。若言于牛即總獸中之一別也俱舍論第五云。于九義中共立一瞿聲。故有頌言。方.獸.地.光.言。金剛.眼.天.水。于斯九種義。智者立瞿聲

疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主

疏。如汝虛空者。問準數(shù)論師�？�.唯量者轉(zhuǎn)變無常。常因不轉(zhuǎn)。豈非喻有能立不成答傳三釋。一云彼宗空有二種。謂常.無常。常非諦攝。以無為故。亦猶佛法無為不在蘊中攝。故論指�？斩�以為喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝.數(shù)遍唯數(shù)論。常遍俱對勝論師宗。三云如因明法因.喻不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常后將為喻。量云。汝所執(zhí)虛空。應非轉(zhuǎn)變無常。許遍故。如汝神我等

疏。常遍之因亦犯隨一者。泛爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無成隨一也。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故

疏。若大乘至違宗者。違有二義。一云自許有我。今復破之故成違自問破受苦樂不破我體。何成違自答破受苦樂本為破我。不爾破誰不受苦樂。二云自圣教中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也

疏。許義同故者。許與執(zhí)言其義同也。是以論中但有執(zhí)字有云解因明者共許于彼他因喻上而置執(zhí)言詳曰。全成虛構(gòu)。前解為正

疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處釋一即同也。能造.所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼.身根.色.香.味.觸.能造地大七各極微同一處也問所造有六。能造何一答有二釋。一云雖一地大通能造六。故能造一。二云有六。不爾所造六。云何別言能造一。據(jù)地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據(jù)類談也。能造亦然二相雜不相離者釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜鄰近而住名之為和。七七各別名之為雜。無間隔故名不相離故瑜伽論第三云。和雜不相離者。則此大種極微。與余聚集能造所造色處俱故釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也三和合不相離者。又若有聚集�；蚵槎沟葹橹T膠蜜及沙糖等之所攝持釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無間隔也。略示大網(wǎng)。具如彼鈔

疏。有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是我。然是所受。可一受時余不能受。我能作受。豈得相例

疏。又以業(yè)果身為因等者。宗.喻同前。改前因云。業(yè)果及身與諸我合故。思可知也

疏。前說三計皆是計攝者。問數(shù)論我思。思即行蘊。如何前三皆離蘊攝答雖我是思。而不說思是行蘊故若爾思在何蘊所收答彼不立蘊故非蘊攝此亦不然。如即蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾答即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以為其我。而數(shù)論師自言。思我離心.心所別有自體。故廣百論第三云。數(shù)論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝問前言依見立我法者如數(shù)論師。豈不[木*牟]楯答言離蘊等據(jù)彼宗說。言依見立佛法談彼。故前后疏不相違也

疏。大乘一念即俱得緣等者。有無本質(zhì)悉緣名俱。有宗要有質(zhì).影心緣。若但闕質(zhì)心即不起名獨不生。經(jīng)部相.質(zhì)俱無心生名俱得起。此乃總結(jié)前三宗別問有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者。此即緣無心亦得起。若不許者即違圣教答彼雖許緣。然托實花方乃緣之。緣空花時隨依三世實花同緣。許三世法皆實有故。余皆準知

疏。量云我應非常等者。問計我則蘊。我既是常。蘊亦應爾。不爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以為喻。喻闕所立答有二釋。一云。先以量成令蘊無常。然后為喻。量云。蘊定無常。待眾緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊為常者。有違世間。世間共知蘊無常故二云彼雖計我體即是蘊。許無常我即名常若爾云何名我即蘊答豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出

疏。根及屬色者。即扶根塵名為屬色。屬于根故。亦有本云根及塵色。語雖有異而義無違

疏。及無表色等者。問此無表色即內(nèi)色蘊。何須今指答雖內(nèi)色蘊望以類別。故別破之

疏。如所標者。論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內(nèi)也

疏。然別有體等者。問若爾如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別答雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而即有異。故不同也

疏。若破俱句至無同喻者。龜毛等法雖不可說以之為我可說非我。量云不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉(zhuǎn)。故闕喻也

疏。應定說是蘊等者。略有二釋。一云雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應雜云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊我應定是蘊二云此是伏難。難云計我與蘊不即不離。不即不離正是本計。明我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意難令即蘊。例意同前

疏。又量至故無過者。問為無為喻為取我上為無為義。為取余耶。答但取我上。具如義燈詳曰。設(shè)取我外為無為義為喻亦得。余有無為等有不可說義。有無為等而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立。可為正喻問余有無為云何得有不可說義答無為不得說作有為。有為返此若爾何故論云又既不可說有為無為。豈余有為等不可說作為無為耶答既兩句論成其一量。應須分別。不可說者而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若直準論。論中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可說問若取我外余為無為。論說又亦。又亦于誰答由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有為無為。余有為無為有不可說。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

疏。雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云許非自性作用或時有不起故。既簡自性便無不定�；蚩勺孕园灿谧谥小６�兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故

論。若無思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實兼破數(shù)論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時雖無思慮。而能受彼涅槃樂果。故破無失

論。理俱不成者。有義二釋。一云有慮無慮皆不成故。二云若有慮者常住不成。若無慮者作.受不成

疏。若對吠世至如足等者。問勝論足等六句何攝。答實句所收。即實句中四大為體

論。若非我見所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體非我見緣。故下論云。若無我見能證涅槃。次云若是我見境者。是設(shè)遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答應說我云。我見有二。一執(zhí)著我見。二雖緣我而不執(zhí)著。初染后凈。言無我見得涅槃?wù)邠?jù)無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二云諸宗計我皆我見緣。故后二量無相扶失。而言非我見緣者。是設(shè)遮也詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知彼宗凈我見者。不作我解不名我見

疏。雖不作如解等者。無分別智雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也