大般涅槃經(jīng)集解 第四卷

大般涅槃經(jīng)集解 第四卷 (純陀品第二卷上)

釋福田義 釋純陀名

純陀品第二

案。僧宗曰。經(jīng)之五別。此下兩品。是第二開(kāi)宗。明常住因果也。通分為三段。第一因施以明常。亦曰因請(qǐng)受供以明常也。從品初。訖釋梵諸天等。悉來(lái)供養(yǎng)我也。第二因請(qǐng)以明常。從一切諸世間悉生大苦惱。訖琉璃珠譬也。第三因會(huì)通以明常。即新舊醫(yī)譬也。曇讖曰。此一品有四段。第一因施以明常。第二因大眾喜慶以明常。第三因文殊與純陀論義以明常。第四因催供以明常也。曇愛(ài)曰。此品分為八段。第一純陀請(qǐng)受供。佛許受也。第二純陀設(shè)五難。佛即答也。第三大眾慶純陀。仍請(qǐng)純陀。令請(qǐng)佛住也。第五純陀自慶。申大眾意。以請(qǐng)佛也。第六佛印可純陀所慶。止純陀所請(qǐng)也。純陀領(lǐng)佛答旨。重申所以請(qǐng)也。第七文殊與純陀。廣興譏論。第八放光催供也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。第二因請(qǐng)住以明常。第三因二大士共論以明常。第四因止請(qǐng)以明常也。法智曰。此下訖哀嘆品。開(kāi)宗有兩別。前略后廣也。此品有三段。始因二請(qǐng)。再明常住。是如來(lái)開(kāi)宗說(shuō)也。第二從誠(chéng)如圣教。訖論義竟。是純陀信解說(shuō)也。前雖因二請(qǐng)。再有所聞。而理未在我。取信為難。故須始信之入。宣明乃解。故文殊云。試汝菩薩事也。第三從放光訖品。是如來(lái)結(jié)會(huì)說(shuō)也�；劾适錾�宗曰。謂此二品開(kāi)宗。明常住因果者。凡有四處。何者。第一純陀之施為因。佛即開(kāi)宗。明常果也。第二純陀與文殊抑揚(yáng)。引千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。明常因也。第三佛說(shuō)伊字涅槃為果。說(shuō)勝三修。訖琉璃珠譬為因也。第四新舊醫(yī)。會(huì)通今昔因果之教。以顯常也

爾時(shí)會(huì)中有優(yōu)婆塞

案。僧亮曰。純陀因先愿力。如來(lái)受供。而其意有六。此第一表不棄始學(xué)。而重舊行也。法瑤曰。應(yīng)跡斯下影向。大圣扣發(fā)至高之理也。僧宗曰。所以受純陀供者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。將明如來(lái)不遺貧賤。而接富貴也。二者純陀奉施之意。普兼一切。三者已有妙解。可與論常。四者于眾有緣。五者于迦葉佛時(shí)。有愿云。釋迦如來(lái)涅槃之日。我當(dāng)最后奉設(shè)供養(yǎng)也。從此訖釋梵諸天等。悉來(lái)供養(yǎng)我。第一因施以明常也。有五章。第一純陀請(qǐng)佛受供。第二佛受其供。寄報(bào)等以顯常。即設(shè)五難。佛即答也。第三大眾歡喜。第四說(shuō)偈請(qǐng)純陀。令請(qǐng)佛。第五純陀自慶也。曇讖曰。此下訖答五難竟。四段中。第一因施以明常。有四章。第一從始訖如羅睺羅。請(qǐng)佛受供也。第二從爾時(shí)世尊。訖令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。第三純陀設(shè)五難。第四佛答也。曇愛(ài)曰。此下訖令汝具足檀波羅蜜八段之中第一也。有兩章。第一純陀請(qǐng)。第二佛受也�；劾适錾�宗曰。此下入純陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來(lái)供養(yǎng)我。三段之中第一也。有六章。第一請(qǐng)受供。第二佛受供。第三純陀難不應(yīng)等。第四佛答。第四大眾請(qǐng)純陀。令請(qǐng)佛。第六純陀自慶也。法安曰。此下兩品開(kāi)宗。各有兩段者。第一從初訖答五難竟。因請(qǐng)受供以開(kāi)宗。第二從大眾歡喜訖品。因請(qǐng)住以開(kāi)宗也。就前請(qǐng)受供中。有四章。第一純陀請(qǐng)受供。第二佛受純陀供。第三純陀設(shè)五難。第四佛答五難也。就后請(qǐng)住中。有三章。第一大眾請(qǐng)也。從大眾歡喜。訖純陀受上妙樂(lè)。第二純陀請(qǐng)。從純陀領(lǐng)旨。訖試汝諸菩薩事也。第三純陀要大眾相與共請(qǐng)。從放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。皆是請(qǐng)門(mén)。第一因純陀請(qǐng)受供以開(kāi)宗。第二因大眾請(qǐng)住以開(kāi)宗。雙辨本跡之異也。第三因純陀請(qǐng)。仍生傍論。還正常宗。雙辨受供之與悅可也。何者。上純陀請(qǐng)受供。佛即許受。如似實(shí)受。此跡宜拂。又上五難往復(fù)。圣心悅可。及文殊致論。跡居負(fù)地。復(fù)宜遣拂也。第四從放光催供訖品。還復(fù)雙明本跡以廣上旨。向雖云普為大會(huì)。受汝所供。而開(kāi)宗之始。唯云當(dāng)施純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。故云若諸人天。于此最后供養(yǎng)我者。悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)。我是眾生良福田故也

是拘尸城

案。僧亮曰。此第二意。不舍近從遠(yuǎn)也�；劾试�。出其鄉(xiāng)邦也

工巧之子

案。僧亮曰。此第三意。不遺卑而就勝也慧朗曰。言其事業(yè)

名曰純陀與其同類(lèi)十五人俱

案。僧亮曰。此第四意。不棄少而從多也�；劾试弧７Q(chēng)其名顯其德也

為令世間得善果故

案。僧亮曰。此第五意。顯其內(nèi)有大士之德。出于眾也。法瑤曰。敘其人地雖卑。而志德甚大。茍有其道。不在貴賤。使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。所以不將供來(lái)者。為興催供之旨

舍身威儀從坐而起

案。僧亮曰。此第六意。不薄粗而貪妙也。何者。佛先敕純陀辦供。其以供粗。不敢奉佛。但就坐而已。既見(jiàn)不受余人所供。方起有獻(xiàn)也。法瑤曰。舍身威儀者。廢工巧之事業(yè)。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。既有祈請(qǐng)之節(jié)。宜舍常緩之威儀

偏袒右臂右膝著地(至)為度無(wú)量諸眾生故

案。寶亮曰。此言有跡有實(shí)也。跡者。若佛受我所供。余人亦當(dāng)蒙受也。實(shí)者。若所供得設(shè)。便成檀度。檀度既成。則能助佛揚(yáng)化也。道慧記曰。大士本不自為。此乃道兼天下之辭也

世尊我等從今無(wú)主無(wú)親無(wú)救無(wú)護(hù)無(wú)歸無(wú)趣

案。僧亮曰。主救于國(guó)。親護(hù)于家。佛則一切救護(hù)也。無(wú)救無(wú)護(hù)。所以無(wú)歸無(wú)趣。僧宗曰。拔其在苦曰救。安其在善曰護(hù)。無(wú)歸趣者。憑心無(wú)所也。寶亮曰。去遠(yuǎn)蔭護(hù)。如無(wú)主也。離近咨承。如無(wú)親也。圣若在世。惡則不起。如救也。善得曰滋。如護(hù)也。乖所憑故。故無(wú)歸趣也

貧窮饑?yán)в麖娜鐏?lái)(至)我等微供然后涅槃

案。道生曰。饑渴之苦。譬之生死。茍能無(wú)之。義曰為食。今施者。所求取類(lèi)云爾。僧亮曰。若檀度必成。是則長(zhǎng)養(yǎng)將來(lái)法身也。法瑤曰。常住之實(shí)在方。將得之由佛。故云從如來(lái)求也。僧宗曰。標(biāo)心佛果常住法食。且覆相說(shuō)之。未灼然也

世尊譬如剎利若婆羅門(mén)毗舍首陀

案。僧亮曰。身為四大所成。取譬于四姓也。僧宗曰。四姓之中。趣取一人為譬也

以貧窮故

案。僧亮曰。譬無(wú)出世善也

遠(yuǎn)至他國(guó)

案。道生曰。去已所封。入佛化也。僧亮曰。從此三界。之彼佛境。譬造他國(guó)也。僧宗曰。涅槃?dòng)谏�死為他。行人�?biāo)心仰求。故言遠(yuǎn)至。此乃因中說(shuō)果。必至者也。智秀曰。生善之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。正道于耶道。為他也

役力農(nóng)作

案。道生曰。為善乖于恒性。自策所以成勤。如農(nóng)不失時(shí)。收果萬(wàn)倍也。僧亮曰。檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。始習(xí)之善。與本惡性乖。譬之庸役也。勤策則收果萬(wàn)倍。譬之農(nóng)作

得好調(diào)牛

案。僧亮曰。此下譬已成檀之緣具也。內(nèi)則異有正見(jiàn)。外則身口無(wú)障。唯佛受供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也

良田平正

案。僧宗曰。以智慧譬田也。以牛耕田。田以平正為良也。今以身口之善。資成心業(yè)。所以得正智慧也。寶亮曰。田有能生之力。若不以牛耕。則能生之力不遂。譬身口之業(yè)。能遂意地之用

無(wú)諸沙鹵惡草荒穢

案。僧亮曰。譬伏九十八使

唯悕天雨

案。僧宗曰。如來(lái)納受所施。則法身得生。如雨之潤(rùn)也。智秀曰。施心為種子也。應(yīng)有下種之譬。蓋文略耳

言調(diào)牛者譬身口七(至)拯及無(wú)量苦惱眾生

案。僧亮曰。若我行立。則眾生蒙度也。僧宗曰。若我所設(shè)。必蒙受者。大眾之施。亦皆然也。明駿曰。若我供蒙受。亦當(dāng)為我住世。世若有佛。則眾生蒙濟(jì)也

我今所供雖復(fù)微少冀得充足如來(lái)大眾

案�；劾试�。所說(shuō)既少。冀憑威神普充大眾

我今無(wú)主無(wú)親無(wú)歸愿垂矜愍如羅睺羅

案。曇濟(jì)曰。國(guó)以主為覆護(hù)。家以親為歸依。世無(wú)圣人。誰(shuí)為救拔耶。智秀曰。舉譬本以結(jié)請(qǐng)也

爾時(shí)世尊一切種智無(wú)上調(diào)御

案。僧亮曰。向來(lái)所請(qǐng)。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。今許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。仰稱(chēng)至德也

告純陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身

案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。法牙未生也。僧亮曰。檀是萬(wàn)行之始。法身之牙也。敬遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。第二章也。雨汝身田者。余經(jīng)多以說(shuō)法為雨。此中正明受施。則檀苗增長(zhǎng)。如彼雨也。法蓮記。僧宗曰。身者舉上身口也。田者舉上智慧。即意業(yè)也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計(jì)。其旨有兩。一許受供。二許說(shuō)法。是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有三階。此即第一佛詶其所請(qǐng)。許受其供也。若佛許受。則檀牙已生。未必受已檀牙方生也�；劾试弧ｄ跞∫蛘�(qǐng)受供。以明常中。略有十[跳-兆+(轍-車(chē))]。第一佛為外緣生二種善。一者功德。二者智慧。智慧即是所生常解也。功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內(nèi)因。亦有二種。一者功德種子。即是施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性。謂施心及檀波羅蜜。推求因果之心及常解也。而有新舊之異。何者。智慧推求為舊也。從佛得常解為新也。又施心種子為舊也。從佛得檀波羅蜜為新也。第三廣辨二種種子。法判心不出三種。謂善不善無(wú)記。此三種心。皆有二義。一謂泛爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。泛爾即是功德種子也。第四應(yīng)廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛。互為施主受者也。純陀以有漏心。運(yùn)有漏財(cái)。施無(wú)漏人。是則施者有漏。受者無(wú)漏也。佛以無(wú)漏心。運(yùn)無(wú)漏法。施有漏人。是則施者無(wú)漏。受者有漏也。第六簡(jiǎn)純陀與佛。雖復(fù)互為施者。而不得互為福田。田有能生之功。滋長(zhǎng)之用。佛既功德圓滿(mǎn)。豈假田益。第七明佛是決定受者。純陀是決定施者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無(wú)待運(yùn)財(cái)。到受者所。如人財(cái)在異方。懸指為施。即屬受者也。第八辨人位。何者。純陀跡是外凡夫人。以聞佛說(shuō)常得解。成相似般若。得相似檀度。入內(nèi)凡夫位。因答五難。即登無(wú)漏也。第九辨因施緣施者。謂佛說(shuō)常也。因施者。謂純陀舍財(cái)也。因親而緣疎。何者。謂財(cái)施事親而理疎。法施理親而事疎也。財(cái)施資身。所以理疎。法施資神。所以理親也。而損己舍財(cái)。于事為親。故名為因也。法施無(wú)損于我。于事為疎。故名緣也。第十應(yīng)廣釋福田義也

汝今于我欲求壽命(至)常命色力安無(wú)礙辨

案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。五皆歸已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。方是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。僧亮曰。上勸疑問(wèn)。今開(kāi)疑宗。何者。昔說(shuō)從凡至佛。皆是無(wú)常。今云施常。言與昔乖。理應(yīng)疑問(wèn)也。法瑤曰。此旨有二。何者。一表純陀所求將來(lái)食者。意在顯常旨也。二明如來(lái)今日能施常者。即是常田也。是則因食以表不食。寄滅以明不滅。經(jīng)之旨?xì)w。顯于此也。敬遺記。僧宗曰。自鹿苑至靈鷲。四時(shí)次第。極云復(fù)倍上數(shù)。自有偏方別教。如大云勝鬘之流。此為上根者耳。今日開(kāi)宗顯常。正為下根。故有次第也。寶亮曰。色者當(dāng)身位也。力者當(dāng)心位也。色心所成。不念念生滅。故稱(chēng)常命也。如來(lái)出世。凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。雖復(fù)非想八萬(wàn)。猶是煩惱業(yè)構(gòu)。若一豪之善。必遠(yuǎn)資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。但此理深。未得便說(shuō)。今方示耳。智秀曰。今言施汝者。其旨有二。何者。一以純陀今日施值常田。理成常果。果由田得。故云佛施。二者若純陀。以一施之因。尚感于常。況于佛積行累劫。而非常耶�；劾适錾�宗曰。此第二階。就功德門(mén)。明施之果也。此五事者。以對(duì)無(wú)常故。說(shuō)為常耳。其色及辨才。就跡為言。命力安等三事。就本為論

何以故純陀食有二果報(bào)無(wú)差

案。道生曰。居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩為論。體跡未極。交是有須。若必有須。何得忽從粗形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實(shí)耳。僧亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。不可不會(huì)。故因施生論。何者。以食者得五利故。施者獲五果也。若施資食。而為用者。用是無(wú)常。果豈常耶。唯佛不假食為用故。能令施者。得無(wú)用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二跡皆權(quán)。后得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。菩薩受食。及以得道。皆亦應(yīng)實(shí)。若是實(shí)者。則是無(wú)常。今菩薩與佛。同共一身。云何忽然頓得常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。別自有旨。非今丈六者也。常住既顯。是則受食得道。乃至涅槃。皆是應(yīng)跡也。僧宗曰。此何以故況釋也。彼昔乃作樹(shù)神。意施尚得常果。況汝今于佛。起一切智心耶。今昔并是法身。冥開(kāi)不異。果報(bào)理同也寶亮曰。答案句直釋者。謂今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。人有一解。小復(fù)遠(yuǎn)取。何者。明昔已是常。今日受供。亦是本常。何以今日方云施常。而昔不言耶。故云受供雖二。得果無(wú)差也。道慧記曰。釋所以得施其常命者。以施食有二。一食已入有余涅槃。一食已入無(wú)余涅槃。各離二魔。除患處同。能辦大事。以此二時(shí)功用大故

何等為二一者受已(至)令汝具足檀波羅蜜

案。僧亮曰。所以牽學(xué)地者。明無(wú)常有粗細(xì)也。資揣食觸食。及分段生死。是粗無(wú)常。念念生滅。是細(xì)無(wú)常。若后身菩薩。豈假于揣食。以頓階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。所以二施等者。用勝故也。若就權(quán)道斷有為因果者。而難斷故。金剛為習(xí)也。果難斷故。無(wú)學(xué)能除也。是以二施報(bào)。等無(wú)差別也。若假食以斷之。內(nèi)用為勝也。實(shí)道雖復(fù)不假于食。而起施者。難得想也。故外用勝也。敬遺所記僧宗曰。此旨有二。一發(fā)昔教。二遣人封執(zhí)。物情謂。昔實(shí)是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也。智秀曰。略舉始末二施。并值常田。必獲常果。汝是二中之一也�；劾适錾�宗曰。此第三階。舉智慧門(mén)。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。要以罪福相對(duì)乃顯也。何者。謂一念之善。上至金剛。善善相續(xù)。皆福田位也。無(wú)明住地。下至四住地。一念之惑能感生死果報(bào)。皆罪田也。大判如此。曲撿其旨。不出三對(duì)六句也。初一對(duì)者。于福中作福。得福來(lái)資。前田清凈。殷重心施。與田無(wú)隔。故來(lái)資也。次辨罪田中。作罪得惡來(lái)資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關(guān)。故罪來(lái)資也。第二對(duì)論福田中。作福不得福來(lái)資。謂作意于此人。無(wú)心于彼人。及其所送事與心乖。先無(wú)意于彼。彼無(wú)福來(lái)資。雖有心于此而此無(wú)其事。復(fù)無(wú)福來(lái)資也。罪田中作罪。而惡不來(lái)資者。如人害一闡提。以逆田故。罪不資也。第三對(duì)于福田中作惡。而田中無(wú)惡來(lái)資。但生惡由心罪。則背福無(wú)相資之力也。又罪田中作福。如人供養(yǎng)闡提。乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。雖作樹(shù)神意施。其心無(wú)隔。冥相關(guān)感也。明駿案。夫福田之大。唯此二時(shí)。一謂成佛。二謂涅槃。值此時(shí)施。必克常果也。此旨有二。一明今昔雖殊。同獲常果。以生純陀后難也。二明若施值此時(shí)。必獲常果者。我亦曾值豈得非常耶

爾時(shí)純陀即白佛言(至)無(wú)差別者是義不然

案。道生曰。一往云等。未曉其然。須以事設(shè)難。然后辨也。僧亮曰。若佛智具足地凈用勝。令施者得常。則前不如后也。若后不用。而前用。則后不如前也。此五難中。前四明地不凈。后一明佛無(wú)用也。法瑤曰。向直云等。未知所以然。今寄不等之難。欲明二跡同是權(quán)而不實(shí)。若使菩薩果實(shí)而非權(quán)。則佛亦同分。所以然者。既共一身。佛云何獨(dú)常。而菩薩不耶。今據(jù)佛是常。乃所以顯菩薩是權(quán)也。敬遺記僧宗曰。難意假執(zhí)昔教。每使前劣而后勝。若不等之義既成。則常之義壞也。雖許后勝。乃所以不勝。何者。若先是無(wú)常。豈容少時(shí)便得為常。初就功德智慧滿(mǎn)不滿(mǎn)為難。第二以眾生非眾生相對(duì)。第三以報(bào)非報(bào)相對(duì)。第四行非行相對(duì)。第五用不用相對(duì)也。法蓮記僧宗曰。五難難行令不等。果亦有差�，F(xiàn)見(jiàn)施菩薩行。不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見(jiàn)。而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身。今日亦是復(fù)何所難耶。設(shè)若今昔。并是無(wú)常。二世復(fù)等也。正應(yīng)約王宮生。推理作難耳。何者。案昔教中。以道樹(shù)所成佛為實(shí)。及至首楞嚴(yán)經(jīng)。云七百阿僧祇壽者為真。丈六者為應(yīng)。而二理并妙。非我所知。且見(jiàn)王宮所生煩惱之身。始成佛耳。如法華中彌勒所難也。若推理而言。業(yè)與煩惱。能得無(wú)�？鄨�(bào)。今煩惱業(yè)盡。報(bào)亦應(yīng)無(wú)。云何猶有此五陰耶。然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿(mǎn)。無(wú)漏圓足。所得果報(bào)。理應(yīng)是常。若爾者。先受施時(shí)節(jié)。即未成佛。應(yīng)是無(wú)常。今日是常。二施之報(bào)。云何言等耶。曇愛(ài)曰。此下第二段有兩章。第一難第二答

何以故先受施者煩惱未盡(至)普得具足檀波羅蜜

案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者眾。略舉三義。以顯其體。此據(jù)菩薩實(shí)跡為難也。若煩惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰。惑以障明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。云何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。第一難種智有得未得。第二難四魔降與未降。第三難法身登與未登。第四難行因滿(mǎn)與未滿(mǎn)。第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。五難之中。前三難明昔受施時(shí)。應(yīng)除者未除。后次一難。明昔應(yīng)得不得。第五難用不用

先受施者猶是眾生后受施者是天中天

案。僧宗曰。此第二就人作難也。經(jīng)有兩本。亦云猶是眾生。蓋捉終而望始也。亦云直是。蓋言但是行地人耳

先受施者是雜食身(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。法瑤曰。此就法身為難也。僧宗曰。雖為食所資。極此一生。故言后邊也。既已成佛�；蟊乇M。故言無(wú)煩惱身也

先受施者未能具足(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。法瑤曰。此舉般若也。若此三事。有具不具。是則常住涅槃。有得不得。云何等耶。敬遺記僧宗曰。舉六度。以明萬(wàn)行未滿(mǎn)。舉五眼。以顯眾德未成也。唯得肉眼者。此就與奪為名耳。肉眼所見(jiàn)最粗。與其名也。佛名為覺(jué)。理然未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。豈容不得佛慧眼耶。今云既未得佛眼。佛之慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。況佛眼耶。又釋云。五眼之中。肉眼天眼在凡地。其余三眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。今捉勝之劣者。略中語(yǔ)故。故云乃至也。慧朗述僧宗曰。云具足肉眼乃至慧眼。而不言佛眼者。佛眼無(wú)體。但此四眼。所見(jiàn)明了。便是佛眼。故但云四眼具足。已知具佛眼也。智秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿(mǎn)也。故云。乃至因地�；垩垡辔吹靡�

世尊先受施者受已食之(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。法瑤曰。前三難。明極已未極不得等也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。不用則無(wú)不應(yīng)等也。僧宗曰。受用者。則有所資。資故消化。施主還得無(wú)常果也。若無(wú)受無(wú)資應(yīng)跡而已。理獲常報(bào)也

佛言善男子如來(lái)已于(至)常身法身金剛之身

案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。久非食身。菩薩之跡。不實(shí)明矣。以是常故。等施常也。此答第三法身未具難也。僧宗曰。五難之意。雖假為不等。意欲顯等。因此釋等。常旨宣矣。此先答第三難。而義釋五也。難意。唯令前受施者。實(shí)是菩薩。今答云久無(wú)食身。是則始終皆權(quán)也。智秀曰。此正答第三難。兼答第一難也。此正明二時(shí)是應(yīng)。而法身實(shí)田。久是常也

善男子未見(jiàn)佛性者(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。道生曰。何以知久非食身耶。夫見(jiàn)佛性照極之時(shí)。豈待食乎。而云食已見(jiàn)者。答知非實(shí)也。僧亮曰。此就實(shí)行菩薩。亦有假食為用。與不實(shí)用。二斯凈也。何者。食之為理。消入百脈。于身成用。及其用時(shí)。即見(jiàn)佛性。無(wú)復(fù)煩惱所以等也

菩薩爾時(shí)破壞四魔(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。今日破蔭魔死魔。舉其大數(shù)。故通言四耳。法瑤曰。此答第一難也。夫無(wú)常之身。未出魔境。何者。既是累法。即煩惱魔也。是有為故。即陰魔也。是死法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。去破四魔者。豈非義在常住。然常住者。豈雙樹(shù)始得。以始明故。無(wú)魔之義顯耳。僧宗曰。此答第二直是眾生難也。夫惑以障明。亦是牽生之要。今者相與破四。故云等也

菩薩爾時(shí)雖不廣說(shuō)(至)二施果報(bào)等無(wú)差別

案。法瑤曰。答第三難也。久得般若。但說(shuō)與不說(shuō)。其時(shí)異耳。僧宗曰。答第四六度五眼未修難也。所化之根。有熟未熟。故有語(yǔ)默之殊耳也

善男子如來(lái)之身已于無(wú)量(至)最后所奉實(shí)亦不食

案。僧亮曰。答第五用不用難也。羅漢尚不食。況后身菩薩乎。權(quán)之與實(shí)。前亦不食。后亦不食也。為諸聲聞?wù)摺７鹑舨皇�。則小志自絕。是故示彼去人不遠(yuǎn)也。為此大眾者。向所以不受供。以顯去留之情異也。恐時(shí)人杜意。謂不復(fù)慈接。不敢請(qǐng)也。法瑤曰。答第四難也。明菩薩實(shí)不受用。跡受用耳。今入涅槃。亦是跡受。二受俱跡。非等如何。曇濟(jì)曰。昔亦無(wú)五事果。今亦無(wú)矣。昔為小乘故受。今為大眾故受。二跡不殊。何疑于不等耶。僧宗曰。答第五難也。二跡俱顯。有何優(yōu)劣乎

爾時(shí)大眾聞佛世尊(至)是佛子如羅睺羅等無(wú)有異

案。僧宗曰。聞佛為大眾受食。必有報(bào)施之義。亦有可請(qǐng)住之理。故喜也。曇纖曰。此下是四段之第二。大眾歡喜。因請(qǐng)住以明常也。曇愛(ài)曰。此八段之第三。有兩章。第一歡喜嘆純陀。第二請(qǐng)純陀令請(qǐng)佛也�；劾适錾�宗曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。大眾嘆純陀也。敬遺記僧宗曰。此施門(mén)五章之第三章。大眾歡喜也。寶亮曰。大眾歡喜有三意。一者晨朝唱滅。不明有時(shí)。但恐不及。既仰睹慈顏。故歡喜也。二者向既不受眾人所供。但恐徒棄。今聞受純陀供。復(fù)云普為大會(huì)。故歡喜也。三者不知何當(dāng)涅槃。我雖不達(dá)佛意。而純陀善得圣心。今請(qǐng)純陀。令請(qǐng)佛住�；蛴凶±�。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。第二有三章。第一大眾歡喜請(qǐng)純陀。第二純陀自慶。申大眾意。以請(qǐng)佛。第三佛可其自慶。止其所請(qǐng)也。名解妙義者。美其向者。與佛共論二施之深?yuàn)W也

爾時(shí)大眾即說(shuō)偈言(至)是故應(yīng)見(jiàn)為稽請(qǐng)調(diào)御師

案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。欲入涅槃。于是梵王。請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。今汝請(qǐng)佛。得受所供。與彼梵同。梵王是第七天。欲云超第六天也。僧宗曰。此五段之第四。請(qǐng)純陀令請(qǐng)佛也。明駿案。此四行偈。各有一意。第一行將欲請(qǐng)純陀故。先嘆其有梵王之德。次一行之請(qǐng)純陀令請(qǐng)佛。次一行明所以應(yīng)請(qǐng)佛之意。次一行重申為請(qǐng)之至

爾時(shí)純陀歡喜踴躍(至)亦復(fù)如是復(fù)起禮佛

案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二為大眾所悅可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一意以佛受供故喜。二以檀度既成。入圣流故喜。三為眾人所嘆故喜也

而說(shuō)偈言快哉獲已利(至)釋梵諸天等悉來(lái)供養(yǎng)我

案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。內(nèi)得人身。外值佛世。超六道也。次四偈。總相釋已。所以得成檀度者。以外值彼度世之師。內(nèi)發(fā)正愿故也。次兩偈為歡喜作譬也。次一偈說(shuō)天人歸命于己。結(jié)所以可慶也。寶亮曰。初四行半。慶離六道生死。次二行。慶難值而值。次二行發(fā)愿也。次三行敘所喜事也

一切諸世間悉生大苦惱(至)久住于世間

案。僧亮曰。猶如日出時(shí)。此半偈。應(yīng)與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀嘆。請(qǐng)門(mén)明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。純陀騰大眾意請(qǐng)也。第二佛述純陀自慶。止所請(qǐng)也。第三純陀領(lǐng)解。雖知本處不可請(qǐng)。今重請(qǐng)于跡也。第四文殊假為不達(dá)。執(zhí)跡生論也。第五純陀舉貧女火人二譬。以勸修也。第六文殊結(jié)此二譬。與純陀也。第七因請(qǐng)還拂食跡。第八雙拂二人之跡。何以然耶。文殊向假為不達(dá)。而純陀每居勝地。物莫之信。故須印可也。第九放光催供。第十純陀領(lǐng)解。如來(lái)述成也。此即第一騰大眾請(qǐng)也。慧朗述僧宗曰。此下訖琉璃珠譬。通是第二請(qǐng)門(mén)明常。分為兩別。何者。前純陀請(qǐng)佛受供。為上根人。開(kāi)宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因重請(qǐng)為中根人。開(kāi)常住因果。次從放光催供訖珠譬。因放光動(dòng)地。二種涅槃相。以開(kāi)常住因果也。就為中根人說(shuō)中。分為十一章。第一純陀騰大眾心請(qǐng)佛。第二佛可其自慶。第三違其所請(qǐng)。第四純陀重請(qǐng)。第五文殊止純陀。不許有請(qǐng)。第六純陀譏文殊。正明常果。第七說(shuō)貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調(diào)御駕駟及金翅鳥(niǎo)兩譬。明上能知下。下不能測(cè)上。向來(lái)往復(fù)。蓋罔像玄區(qū)。豈謂克探理衷乎