大般涅槃經(jīng)集解 第二卷

大般涅槃經(jīng)集解 第二卷 (序品第一卷上)

釋如是我聞一時(shí) 釋拘夷城 釋力士生地 釋阿利羅跋提河 釋娑羅雙樹(shù) 釋波羅奢華 釋優(yōu)缽羅華 釋拘物頭華 釋分陀利華 釋曼陀羅華 釋波利質(zhì)多樹(shù) 釋?xiě)x奢耶衣 釋摩詞跋多衣 釋迦陵伽衣 釋八功德水 釋默然不受 釋五門(mén)觀

序品第一

案。舊經(jīng)云盡命品。僧亮曰。諸經(jīng)所不論者。其旨有三。何者。一曰常住。二曰一體三寶。三曰眾生悉有佛性。然常住是經(jīng)之正宗。余二為常故說(shuō)耳。今以壽命表常。略經(jīng)之大體也。僧宗曰。序者由致也。將說(shuō)正宗。若不序述由致。無(wú)以證信也。有二序。一曰現(xiàn)序。亦曰別序。二曰未來(lái)序。亦曰通序。如放光等瑞。為當(dāng)時(shí)由致。名為現(xiàn)序。余經(jīng)不同。故名別序。如是我聞五證。是阿難所請(qǐng)。名未來(lái)序。經(jīng)皆有此。故名通序也。寶亮曰。此勸問(wèn)門(mén)中有四段。第一當(dāng)序名。第二純陀。略開(kāi)常宗。第三哀嘆。舉勝修廣常。勸問(wèn)。第四老少二人譬。催問(wèn)也。智秀曰。有八事。第一稱如是。第二稱我聞。第三稱一時(shí)。第四記住處。第五列同聞。第六舉時(shí)節(jié)。第七述集眾瑞。第八敘表息化之相也。法安曰。序品有三段。初有六字。明阿難之言不虛也。次舉住處。示說(shuō)法根本。后列時(shí)眾。明說(shuō)法緣起也。就緣起中。有三別。第一從爾時(shí)世尊與大比丘。訖前后圍繞。列常隨佛眾也。第二二月十五日。訖后諸天眾。此列為聲光所召者也第三大身菩薩來(lái)集。彼佛所遣。非聲光所召者也�；劾试弧４似酚袃啥�。前名通序后明別序也。就別序中有六別。第一明六道眾生。遇三相故。生憂悲也。從以佛神力。訖當(dāng)復(fù)問(wèn)誰(shuí)。第二列出家在家四眾。從時(shí)有無(wú)量。訖三恒沙也。第三列豪姓眷屬。從四恒沙。訖七恒沙也。第四亂列天龍鬼神。從八恒沙。訖河神設(shè)供也。第五變林顯涅槃相。仍明四天乃至梵王眷屬也。第六列無(wú)邊身眷屬也。明駿案。此品大開(kāi)為兩分。前通序。后別序。就通序中。自有五事。一如是。二我聞。三一時(shí)。四住處。五同聞人也。別序中有五事。一從二月十五日。訖當(dāng)復(fù)問(wèn)誰(shuí)。述三種相�？倲⒁�(jiàn)聞之者憂悲之至也。二從時(shí)有無(wú)量諸大弟子。訖河海諸神設(shè)供。別敘四眾及諸趣來(lái)集。三述二種相。四列諸天及他方菩薩來(lái)集。從四天王。訖除一闡提。五述二種相。從爾時(shí)三千大千世界。訖品也。前后凡三述異相。合有七種。初則聲光動(dòng)地。中則變林重閣。后則改穢收光也。再敘時(shí)眾。亦有七科。謂圣人及六道

如是

案。僧宗曰。如者不異之辭。明阿難所傳與佛說(shuō)不異也。是者明即是佛說(shuō)也。有兩物相似。亦曰如。故以是字。簡(jiǎn)相似也。寶亮曰。如斯文理。并是佛說(shuō)也。智秀曰。阿難所傳。與佛說(shuō)不異曰如。言當(dāng)于理曰是也。法智曰。阿難自明之辭也。金口所說(shuō)。旨深意遠(yuǎn)。非所仰測(cè)。而章句始末。正自如是也�；劾试�。舊釋云直指之辭也。謂如是之經(jīng)。我從佛聞。非自造也

我聞

案。僧宗曰。夫親聞則淳。傳聞則澹。為成上句。明非謬也。智秀曰。咨承有所。無(wú)自信之過(guò)也

一時(shí)

案。僧宗曰。佛加威神。又得佛覺(jué)三昧。能一受領(lǐng)受。無(wú)所遺失也。為成我聞句也

佛在拘夷城

案。亦曰拘尸那竭國(guó)。亦曰拘尸那城。法瑤曰。仙人名也。將顯長(zhǎng)仙久壽也。兼遣著常之病。丈六尚然。況凡夫耶。僧宗曰。據(jù)方所。以證非謬也

力士生地

案。法瑤曰。將顯法身自在。有大我之力也。兼遣封我之患

阿利羅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]提河邊

案。僧亮曰。云與熙連河。相去百里也。法瑤曰。出閻浮金之處也。水之凈者。莫過(guò)此河。將顯法身真實(shí)凈也。兼遣保凈之心也。僧宗曰。此言金沙。河流奔浚。以譬生死。金沙不動(dòng)。以譬佛性。寄顯生死之中有佛性也。在邊者。寄明涅槃在彼岸也。又釋?xiě)?yīng)身無(wú)常。喻彼水流。法身常住。若彼金沙也。寶亮曰。亦稱金泉河也。眾水之最。世人所保。今破所愛(ài)。雖曰最凈。猶是煩惱所得。當(dāng)修無(wú)漏。以求常凈也

娑羅雙樹(shù)間

案。僧亮曰。方有二樹(shù)。合則八也。高五丈許。上合下離。其花甚白。其實(shí)如瓶。香味具足。今以二樹(shù)鮮榮。二樹(shù)枯悴。明法不偏也。昔道場(chǎng)偏說(shuō)。所以一樹(shù)。今日教圓寄之雙也。法瑤曰。謂堅(jiān)固林也。風(fēng)霜不能改。四時(shí)莫能遷。以況法身金剛之質(zhì)。老死不能變。念念不能易。常樂(lè)之相也。兼遣存常樂(lè)之意也。僧宗曰。所以名堅(jiān)固者。為四天所護(hù)也。表佛所說(shuō)法。四部所護(hù)。永不墜喪也。在林之間水之邊者。處林則息亂。近水則清凈。表明如來(lái)寂靜。而無(wú)累也。寶亮曰。亦破著也。物情以往古諸佛。皆于此處涅槃。四天所守。謂為保固。今破云。此非堅(jiān)法。若能不為四魔所壞。乃至堅(jiān)也

爾時(shí)世尊與大比丘八十億百千人俱前后圍繞

案。僧宗曰。此列同聞人也。凡四過(guò)列。第一與佛具至雙林。不待光召。第二蒙三瑞方來(lái)。第三雖蒙三瑞。未能自遣。故變林催至。第四不待光召。諸佛知時(shí)。遣來(lái)同事。此即第一先列在佛邊者也。比丘天竺語(yǔ)也。此以三義往釋。謂乞士破惡怖魔也。寶亮曰。此列十四日暮從佛來(lái)此者也。彼國(guó)出家者之名也。此間無(wú)此名。但以三義美之。如怖魔等也。前后圍繞者。回旋致敬也。智秀曰。此故是聲光所召者耳。為欲依準(zhǔn)余經(jīng)序故。略標(biāo)大數(shù)。別稱在前也。然同聞?dòng)腥�種。一處同。二時(shí)同。三所聞法同。阿難于時(shí)。既在娑羅林外。是則時(shí)不同也。道慧記曰。大者皆是得道人也

二月十五日臨涅槃時(shí)

案。僧亮曰。下文有釋。彼土唯立三時(shí)。謂春夏冬也。二月是春和之中節(jié)。異耶。冬夏寒暑。偏也明也。昔說(shuō)苦空。如彼之偏。今既二理雙顯。故取表于中和也。僧宗曰。此是榮枯交代之節(jié)。將明如來(lái)二種法身。舍跡歸本者也。智秀曰。臨涅槃時(shí)者。指說(shuō)經(jīng)之時(shí)也

以佛神力出大音聲

案。僧亮曰。應(yīng)感之事。本自佛境。不以聲告。物莫知也。僧宗曰。菩薩二乘。亦有神力。不得稱大。今言大者。佛之神力也。道慧記曰。此中有三瑞。又云。通哀嘆以來(lái)。凡七瑞也。此聲不從口出。故云神力

其聲遍滿乃至有頂

案。僧宗曰。謂色究竟天也。無(wú)色界中。彼無(wú)諸根。故不及也。寶亮曰。隨有緣悉聞此。蓋舉其一隅耳。道慧記曰。推此聲所極。正應(yīng)二十恒沙國(guó)土也。下實(shí)諦中云。今聲至二十恒河沙。以此而例。光明動(dòng)地。亦應(yīng)然也

隨其類音普告眾生

案。僧宗曰。六道不同楚夏之別。皆如聞而解也

今日如來(lái)應(yīng)供正遍知(至)大覺(jué)世尊將欲涅槃

案。僧亮曰。因偽顯真。寄滅表存也。僧宗曰。所以先舉三德者。使懷德而慕善也。既內(nèi)懷悲愍。故外能蔭護(hù)。以此二心。等行于物。已為匪易。復(fù)能極如一子。彌見(jiàn)其難也。歸依者。若慈母之赴嬰兒也。舍者以遮風(fēng)霜為用。譬大悲之力。有大方便。能令眾生煩惱不起也。大覺(jué)世尊者。復(fù)舉兩號(hào)。以速其心也。寶亮曰。將欲涅槃?wù)�。非�?jīng)題所稱也。言無(wú)余涅槃耳。自鹿苑迄此。眾生聞一教。增一疑。唯今第五時(shí)說(shuō)疑心頓息。所以略舉十號(hào)。使知佛恩之重也。道慧記曰憐愍不必[雨/復(fù)]護(hù)。不必平等。今以歸依釋?xiě)z愍。以為舍釋[雨/復(fù)]護(hù)。以羅睺羅釋平等也�；劾试�。聲中有五句。第一總稱慈悲。謂憐愍[雨/復(fù)]護(hù)也。第二稱慈用。謂如羅睺羅也。第三稱悲用。謂作歸依也。第四偏舍化。謂今欲涅槃也。第五催令來(lái)問(wèn)。謂為最后問(wèn)也

一切眾生若有所疑今悉可問(wèn)為最后問(wèn)

案。僧亮曰。眾生厭苦�？鄰幕笃稹�滅苦要先斷惑�；笥休p重。重名為見(jiàn)。輕者曰疑。疑尚須斷。況復(fù)見(jiàn)耶。斷疑唯佛可不問(wèn)乎。僧宗曰。自此之前。唯說(shuō)無(wú)常。今明常理。教與昔反。事則應(yīng)疑。雖復(fù)言不指的。而意在于此也。寶亮曰。此是如來(lái)。最后宗極之教。故勸令問(wèn)

爾時(shí)世尊于晨朝時(shí)

案。僧亮曰。上記日月。今記時(shí)也

從其面門(mén)放種種光(至)乃至十方亦復(fù)如是。

案。僧亮曰。聲至有頂。語(yǔ)其上聞。光遍十方。語(yǔ)其四遠(yuǎn)。二文互出。事表未殊也。法瑤曰�？诔銎涔�。以表最極妙說(shuō)之相也。僧宗曰。此第二相也。上以音聲生解。此從光明得悟也。門(mén)以通為義。故以口為面門(mén)也。寶亮曰。種種色光者。昔經(jīng)亦有此瑞。但出經(jīng)者。表佛威光。故以種種為名也。智秀曰。向雖聞聲。未測(cè)所之。是以放光示令知也

其中所有六趣眾生(至)身體戰(zhàn)栗涕泣哽咽

案。僧亮曰。向告令知。今除罪障也。僧宗曰。罪語(yǔ)于果。垢惱語(yǔ)因也。寶亮曰。此言滅者。據(jù)伏除也。謂睹光者。心緣勝境。三毒不得并起。但生凈心。故云罪滅

爾時(shí)大地諸山大海皆悉震動(dòng)

案。僧亮曰。垢障已除。戀慕情至。哀迷亂心。無(wú)由速集。故以神力動(dòng)地。抑其哀情也。法瑤曰。無(wú)情尚動(dòng)。況有心乎。以感時(shí)人。速令云集也。僧宗曰。第三相也。如來(lái)至德如地。以安群生。舍化歸真。示之令悟也。智秀曰。見(jiàn)地動(dòng)已。興三種意。一者相勸且各裁抑。二者今當(dāng)速往速往。三者設(shè)后有疑。無(wú)所咨問(wèn)也�；劾试�。此下有兩階。此即第一敘地動(dòng)相也

時(shí)諸眾生共相謂言(至)若減一劫互相執(zhí)手

案。僧宗曰。既睹三瑞。寧得不悲。更相曉喻。設(shè)敦請(qǐng)之計(jì)也。寶亮曰。舊解云。眾生若壽命一劫。則請(qǐng)之一劫壽。若半劫。則請(qǐng)半劫也。自意不然。蓋隨俗也。于時(shí)人情。愿佛住世。豈容指愿一切半劫。就少為言�？侄嚯y冀耳�；劾试弧４讼碌诙�階有兩意。第一先相曉勸也

復(fù)作是言世間虛空(至)如來(lái)不久必入涅槃

案。僧宗曰。如來(lái)道被大千。德蔭三界。今入涅槃。世間空也。福盡者。福以感圣。圣既不應(yīng)。所以知盡也。不善增長(zhǎng)者。福既盡矣。惡所以增

又作是言世間虛空(至)設(shè)有疑惑當(dāng)復(fù)問(wèn)誰(shuí)

案�；劾试�。無(wú)救護(hù)者。此下舉前聲告之旨也。救者。舉前憐愍大慈句也。護(hù)者。舉前[雨/復(fù)]護(hù)大悲句也。貧窮者。舉前等視如羅睺羅。大慈之用也。謂羅睺羅已得法財(cái)。我今未得。而佛舍我。方是貧窮也。無(wú)所宗仰者。舉前為作歸依也。孤露者。舉前為世間舍。大悲之用也。一旦遠(yuǎn)離者。舉前大覺(jué)世尊。將欲涅槃也。設(shè)有疑惑者。舉前今悉可問(wèn)也。是以宜自抑遣速往速往之也

時(shí)有無(wú)量諸大弟子(至)生如是等種種苦惱

案。僧亮曰。上三瑞相集眾因緣。此下說(shuō)集時(shí)次第。大弟子者。先在佛左右。故不言其來(lái)也。道慧記曰。即是前所言八十億百千者也。既非聲光所召。而復(fù)列者。欲敘其遇光悲惱也�；劾试�。此舉三業(yè)苦惱。謂身戰(zhàn)掉。心濁發(fā)聲也

爾時(shí)復(fù)有八十百千諸比丘等

案。僧亮曰。此下敘遠(yuǎn)來(lái)者也。來(lái)不必前后。文不可累書(shū)。分作三次耳。一眾多在后。二眾多供勝。三但以供勝也。僧宗曰。此經(jīng)所列時(shí)眾。與諸經(jīng)不必同也。以聲聞德狹。不能廣化。多以側(cè)侍左右。所以先列也。寶亮曰。此列十五日旦承光至者也。比丘者。列其位。羅漢者。嘆其德也。道慧記曰。列眾凡有五別。第一八十億百千。謂內(nèi)眷屬也。第二時(shí)有無(wú)量諸大弟子。謂外眷屬也。第三優(yōu)婆塞以下。隨以供勝眾多為后也。第四從金翅鳥(niǎo)王訖山王。但以眾多為后。第五從阿僧祇海神訖無(wú)邊身。但以供養(yǎng)為后也。又撰曰。不必皆先后。但義為次第也。然若列先后有。不出四種。一者以位為次。二者以數(shù)為次。三者以供為次。四者不以位數(shù)供。但以是時(shí)來(lái)者。即是中列也。智秀曰。此下至其林變白。皆是聲光動(dòng)地所召也。然列條序不同。多則至五。少則唯二。言五者。一列數(shù)。二置位。三嘆德。四列名。五敘來(lái)相也。言二者。一列數(shù)二列名而已。又列其秩序。差品有三。第一從此。訖得自在力能化作佛。列出家二眾。以道小近佛。故先列也。明駿案。此中列六事。一列數(shù)。二稱位。三嘆權(quán)德。四敘憂悲。五嘆實(shí)德。六敘來(lái)事

皆阿羅漢

案。僧亮曰。此言不生。生是苦本�；笫巧�因。羅漢斷三界之惑。苦果不生。故名不生也。僧宗曰。此名含三義。一謂殺賊。蓋斷煩惱也。二謂不生。蓋不受三界生也。三謂應(yīng)供。以備三德�？蔀�福田也

心得自在

案。僧亮曰。心為苦樂(lè)之本。眾生厭苦。不離苦因。為煩惱所惑。不得自在。今無(wú)苦因。所以自在也

所作已辨

案。僧亮曰�？嘁蚣缺M。所期已畢也。僧宗曰。謂得盡智無(wú)生智究竟也。此義含智。即釋?xiě)?yīng)供也。寶亮曰。此兩句。共釋不生義也。所以得不生者。由斷三界使盡。治道力辨故也

離諸煩惱

案。僧亮曰。釋上已辨義也。僧宗曰。釋所以不生也。道慧記曰。釋心所以得自在。所作所以已辨也

調(diào)伏諸根

案。僧亮曰。釋心得自在也。僧宗曰�；笤谟捎谥T根。諸根既調(diào)。所以惑盡也。寶亮曰。此兩句釋殺賊也。諸煩惱賊。所以而盡。由攝六情。制三業(yè)故也

如大龍王

案。僧宗曰。為三明六通作譬也。龍有二德。一則興云降雨。二則隱顯自在也。寶亮曰。此下訖逮得已利。辨應(yīng)供也。道慧記曰。龍王即是人中象王。如大品經(jīng)云。如調(diào)象王也。為善調(diào)作譬釋煩惱。所以而離由乎善調(diào)諸根故也

有大威德

案。道慧記曰。此下嘆其外德。明在在處處。眾所宗伏也

成就空慧

案。僧亮曰。釋斷煩惱也。若不得空慧。則不斷也

逮得已利

案。僧亮曰。結(jié)斷不起�？杀Ｖ疄槔�也。道慧記曰。釋所以有大威德也。空慧明其智滿。已利明其結(jié)盡也

如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞

案。僧亮曰。師子王者。空慧既成。戒定皆是無(wú)漏空慧。如王余德如子也。道慧記曰。此不取王為譬。乃總嘆諸功德。更相圍繞也

成就如是無(wú)量功德一切皆是佛之真子

案。僧宗曰。自法華已來(lái)。皆得稱為菩薩。若未爾之前。不得稱也。寶亮曰。真?zhèn)沃�名。就教有三重。第一判圣為真。以凡為偽。第二以二乘為偽義。菩薩為真。第三謂信常者為真。信未立者為偽。今就第三重判也。明此諸人盡雙解六行也

各于晨朝日初出時(shí)(云)涕泣盈目生大苦惱

案。僧亮曰。波羅奢華。葉青。其華白。而一日三變。日未出時(shí)則白。日始出則赤。日晚則黃也。道慧記曰。其華質(zhì)青而脈赤也

為欲利益安樂(lè)眾生

案。僧宗曰。下五句別嘆。此一句總嘆也。寶亮曰。此下皆探取實(shí)德。以為嘆也。此第一明以利益故來(lái)。謂是眾人得道之緣。若使千人為緣。少一人則不得也

成就大乘第一空行

案。僧亮曰。諸羅漢知佛是常。今欲請(qǐng)佛發(fā)明常教也。此經(jīng)第一義空者。常樂(lè)我凈。無(wú)二十五有。故名空也。僧宗曰。般若是萬(wàn)行之主。欲令眾生得無(wú)相之解也

顯發(fā)如來(lái)方便密教

案。僧亮曰。昔說(shuō)無(wú)常。[雨/復(fù)]今常旨。謂之密教也。僧宗曰。顯三乘為方便。一乘是實(shí)行。丈六是有為。法身是無(wú)為者也

為不斷絕種種說(shuō)法

案。僧宗曰。從初鹿苑。迄至今日。隨能生解。皆為人說(shuō)

為諸眾生調(diào)伏因緣故(至)合掌恭敬卻坐一面

案。僧宗曰。謂聞無(wú)常解無(wú)常。聞常住亦即解也。既自通達(dá)。復(fù)為他說(shuō)。寶亮曰。謂除眾生四倒之緣也。尋此而言。故知法華諸教無(wú)得道者

爾時(shí)復(fù)有拘陀羅女(至)合掌恭敬卻坐一面

案。僧宗曰。尼者此言女也。所列科例與上同也。明駿案。此列有九事。一稱族。二稱位。三列名。四舉數(shù)。五嘆權(quán)德。六敘憂悲。七嘆實(shí)德。八敘來(lái)事。九蕳尊勝。故曰位階十地

比丘尼眾中復(fù)有諸比丘尼(至)得自在力能化作佛

案。僧宗曰。出家二眾。權(quán)實(shí)難知。今蕳尼眾有菩薩者。推比丘眾中。亦應(yīng)爾也。寶亮曰。向所列實(shí)解六行。成真子之義。此偏指尼眾。亦有本是八住以上菩薩也。慧朗曰。此中嘆權(quán)德。初云諸漏已量。謂總句也。明駿案。前嘆比丘中。結(jié)末云。逮得己利。此中嘆初有諸漏已盡。兩彼互[門(mén)@報(bào)]。蓋出經(jīng)者差脫耳。旨則存焉

爾時(shí)復(fù)有一恒河沙(至)菩薩摩訶薩而為上首

案。僧宗曰。上列聲聞二眾。今列菩薩也。而不言設(shè)供者。應(yīng)是出家人也。寶亮曰。此偏指前比丘眾中。有權(quán)為聲聞?wù)�。智秀曰。向聲聞二眾之中。皆曰真子。已知并是菩薩也。今復(fù)別列者。皆就跡為言也。前有聲聞之跡。有以親待之義。故在前列也。菩薩行廣。跡有疎義。故次后列也。彭城慧令曰。此是離居家者。非比丘也。明駿案。此中列有七事。一舉數(shù)。二略嘆德位及方便。三列名。四嘆三世行。五敘憂悲。六嘆實(shí)德。七敘來(lái)事也。菩薩羅漢。更無(wú)別位。不出在家出家四眾數(shù)也。所以此一恒河。在兩楹之間。但稱菩薩者。辨異彼此故也。法華之日。已無(wú)聲聞。況在此席。豈更別有菩薩耶。而尼眾簡(jiǎn)出階十住者。蓋標(biāo)其勝出者耳。故云人中之龍也

其心皆悉敬重大乘(至)諸未度者當(dāng)令得度

案。僧亮曰。菩薩以濟(jì)物為懷。大乘既是良藥。故先明也。隨一切者。以法濟(jì)物。要須曲與物同。仁德廣被也。隨從有四。一形類。二語(yǔ)言。三根性。四事業(yè)也。作是誓者。既入五道。同彼苦樂(lè)。苦則心退。樂(lè)則生著。自非弘誓。無(wú)由兩舍也。僧宗曰。此嘆現(xiàn)在德也。寶亮曰。菩薩此言道心人也。嘆德不過(guò)自行之與外化。此中據(jù)三世為嘆。于一世中。皆具二義也

已于過(guò)去無(wú)數(shù)劫中(至)紹三寶種使不斷絕

案。僧亮曰。能備上德。非積行不就也。解未解者。向說(shuō)誓時(shí)。今說(shuō)行時(shí)也。僧宗曰。向明現(xiàn)在行。今明過(guò)去行

于未來(lái)世當(dāng)轉(zhuǎn)法輪以大莊嚴(yán)而自莊嚴(yán)

案。僧宗曰。次嘆未來(lái)德也

成就如是無(wú)量功德(至)合掌恭敬卻坐一面

案。僧宗曰。旨與前同也

爾時(shí)復(fù)有二恒河沙(至)平等無(wú)二如視一子

案。僧宗曰。此在家菩薩也。優(yōu)婆塞者。此言清信士。論文有釋。謂為善宿。皆以義翻彼名耳。此下列眾有四階。第一從此。訖十恒河沙。以眾漸多而供稍勝。為次第也。第二從廿恒沙。訖九十恒沙。供不必勝。但以眾漸多。為次第也。第三從千恒沙。以多少不定亂來(lái)。為次第也。第四變林以下。眾不必多。但以供勝。為次第也。明駿案。此中列十五事。一舉數(shù)。二稱位。三以戒為行本。故先嘆戒也。四列名。五次嘆定。謂深觀對(duì)治門(mén)也。六嘆慧。謂亦欲樂(lè)聞無(wú)上大乘等也。七舉四弘。以嘆外化。八舉莊嚴(yán)凈戒結(jié)嘆也。九敘遇光憂悲。十?dāng)⒃O(shè)供。十一敘因辨供時(shí)。又發(fā)弘誓。十二敘念佛受供已必入涅槃。十三敘來(lái)佛所事。十四敘佛默然不受。十五敘不果愿故憂悲也

亦于晨朝日初出時(shí)(至)憍奢耶衣蒭摩繒彩

案。僧亮曰。天木香者。名時(shí)物重物也。出家法施。在家財(cái)施。施具九事。財(cái)施有三。謂時(shí)物。重物。如法物也。心亦有三。謂先心歡喜。施時(shí)心凈。施已無(wú)悔也。地亦有三。謂不動(dòng)。無(wú)相。無(wú)量定也。今但說(shuō)六種佛地。不須說(shuō)也。以佛力故者。謂以佛力。成其重物。悅施者之心也。乃至蓋覆大千。皆類此也。優(yōu)缽羅華色青。拘物頭色赤。波頭摩色不正。云似昌蒱花。分陀利色白。生水中也。曼陀羅是天華也。中國(guó)亦有。其色不定。如赤而黃。如青而紫。如綠而絳。種種色變。波利質(zhì)多在天上。則種種色。天竺亦有。而華葉色并青綠。憍奢耶者。云蠶繭所作。東天竺有國(guó)名烏陀。粳米欲熟變?yōu)橄x(chóng)。蟲(chóng)即食米。人取蒸以成綿也。如此絲綿者。名摩呵跋多。此言大衣。甚貴也。蒭摩者布衣也。迦陵伽者國(guó)名。亦出細(xì)疊也

是諸香木載以寶車(chē)(至)哀受我等最后供養(yǎng)

案。僧亮曰。各作是念。若有所乏者。此下說(shuō)三種心也。道慧記曰。八功德水者。謂輕.冷.軟.美.清凈.不臭.飲時(shí)調(diào)適。飲已無(wú)患也

世尊知時(shí)默然不受(至)卻在一面默然而坐

案。僧亮曰。知受持未至也。若受前人者。后人則不得獻(xiàn)也。昔默則受。今默則不受者。昔日體康。觸味斯可。若言受則近貪。故不言也。今稱病力弱。所須自知。是以言之則受。不言則不須也。法瑤曰。初生王宮。唱云應(yīng)供。是則有施便受。何假發(fā)言。今顯法身常樂(lè)不食。默然無(wú)言。理知不受也。寶亮曰。知時(shí)有三種一者佛不受二檀越請(qǐng)。二者由昔愿故受。三者知純陀作施主者。為益處曠也�；劾试�。知時(shí)有三種。一知受時(shí)未至。二知時(shí)眾無(wú)宿愿。三知即時(shí)若受余施。不能廣利也

爾時(shí)復(fù)有三恒河沙(至)百千眾生故現(xiàn)女身

案。法瑤曰。大眾聞見(jiàn)涅槃之相。理應(yīng)一時(shí)云集。不容前后。設(shè)復(fù)先后。亦不必如經(jīng)所列也。慧朗曰。列數(shù)列名。嘆德之事。準(zhǔn)前可知也

呵責(zé)家法

案。僧亮曰。戀著之處名家。即女人之身是

自觀己身如四毒蛇(至)是身可惡猶如死狗

案。僧亮曰。此苦觀也

是身不凈九孔常流

案。僧亮曰。不凈觀也

是身如城血肉筋骨(至)愚癡羅剎止住其中

案。僧亮曰。空觀也。色陰譬城。四陰譬人。諸見(jiàn)無(wú)過(guò)譬王。煩惱有過(guò)譬民也

是身不堅(jiān)猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹(shù)

案。僧亮曰。無(wú)我觀也

是身無(wú)常念念不住(至)誰(shuí)有智者當(dāng)樂(lè)此身

案。僧亮曰。無(wú)常觀也

寧以牛跡盛大海水(至)是故當(dāng)舍如棄涕唾

案。慧朗曰。結(jié)上諸觀也

以是因緣諸優(yōu)婆夷(至)心懷惆悵卻住一面