大般涅槃經(jīng)集解 第五卷

大般涅槃經(jīng)集解 第五卷 (純陀品第二卷之第二)

文殊與純陀論義 釋妙本見丈六以金翅鳥為喻

純陀品之第二

佛告純陀如是如是(至)成就具足檀波羅蜜

案。智秀曰。佛印其喜慶也

不應(yīng)請(qǐng)佛久住于世(至)諸行性相亦復(fù)如是

案。道生曰。應(yīng)感之事。是佛境界。示同于外。理不可請(qǐng)。內(nèi)實(shí)常存。又何所請(qǐng)耶。僧亮曰。應(yīng)跡是諸佛境界也。應(yīng)物而滅。滅不在我。猶形遷而影謝。豈可請(qǐng)耶。實(shí)處不滅。復(fù)何所請(qǐng)。諸行性相者。性生性滅。性不可請(qǐng)。應(yīng)如所宜。何可請(qǐng)?jiān)�。法瑤曰。�?yīng)由物感。感息則謝。豈可請(qǐng)耶。僧宗曰。丈六是法身之跡。還是神極所知。故言境界也。應(yīng)于所應(yīng)。豈得留耶。諸行性相者。上舉境界。明應(yīng)同所應(yīng)。今舉性相明所應(yīng)同應(yīng)也。性語其內(nèi)。即以遷流潛謝為質(zhì)。相語其外。取其百年終滅為義也

即為純陀而說偈言(至)上至諸天身皆亦復(fù)如是

案。僧亮曰。證諸行不可請(qǐng)也。僧宗曰。此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關(guān)者。初三偈半。無常門。次眾苦輪一偈�？嚅T也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。不凈門也

諸欲皆無常故我不貪著(至)今日當(dāng)涅槃

案。道生曰。以理驗(yàn)知。非實(shí)涅槃也。夫從惑有身。身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有解�；髣t冥伏。冥伏不起。亦名為滅。而未永滅。若至于無師。然后都盡。謂究竟斷矣。然則久已無有。今日舍身。明非實(shí)滅。滅既非實(shí)。示同奚請(qǐng)耶

我度有彼岸出過一切苦是故于今者唯受上妙樂

案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙樂。假名為受。故無所應(yīng)請(qǐng)也。僧亮曰。而證于真實(shí)者。具欲道已。真實(shí)不復(fù)滅也究竟斷有者。斷有即涅槃。言當(dāng)涅槃是應(yīng)物。不可請(qǐng)也。我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須請(qǐng)也

爾時(shí)純陀白佛言世尊(至)常住于世不入涅槃

案。道生曰。純陀深得不滅之旨。說其所解。以自陳也。僧亮曰。純陀當(dāng)為請(qǐng)主。助佛弘化。上云。諸佛境界無常。如似應(yīng)身性同諸行。與真身碩異。今欲明此義故。先嘆涅槃。非淺識(shí)所知也。然純陀深解跡即本矣。但此丈六。于己有恩。是故愿得常應(yīng)不舍也。法瑤曰。純陀既聞應(yīng)身必滅。法身常住。始悟無請(qǐng)之理。但念智淺。雖復(fù)得在大菩薩中。猶不能知法身應(yīng)身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故因此復(fù)致請(qǐng)也。僧宗曰。此下請(qǐng)門之第三也。佛向述其所嘆。止其所請(qǐng)。本跡二理。具如前釋。今純陀所領(lǐng)。已知妙本不可請(qǐng)也。而猶悕跡住者。謂丈六之現(xiàn)。事在化物。而為化參差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虛心。如彼饑人。豈令化功未足。而當(dāng)見舍。所以復(fù)得請(qǐng)也。寶亮曰。純陀今請(qǐng)凡有二義。一則明己是可教之人。二則自述有所未知。佛應(yīng)住世。教令成就。指饑人為喻。以顯至誠(chéng)也

爾時(shí)文殊師利法王子(至)欲求正法應(yīng)如是學(xué)

案。道生曰。純陀言跡。似如無滅。故據(jù)滅為難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅之義。乃晦居未達(dá)。執(zhí)跡興難。謂不應(yīng)請(qǐng)也。敬遺記僧宗曰。請(qǐng)門第四。論義明常也�；劾适錾�宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絕。所以而言具空三昧也。寶亮曰。文殊跡居負(fù)地。以顯純陀之德。將使時(shí)眾。舍昔所解。而從今信也。文殊執(zhí)跡。有二失也。若言丈六是實(shí)生滅者。則應(yīng)道便廢。其失一也。丈六以法身為本。本跡雖殊。更無別體。若丈六生滅是實(shí)者。則法身之本。豈得獨(dú)常。是為兩失矣

純陀問言文殊師利(至)若是行者為生滅法

案。僧亮曰。真知如來。應(yīng)知如等。如來者。乘如實(shí)來。所乘既實(shí)。果亦應(yīng)真。故非行也。法瑤曰。此下二人。更共廣說無請(qǐng)之理。文殊所據(jù)。應(yīng)身生滅。同諸行相。非請(qǐng)所能住也。純陀所論。法身無為。不待請(qǐng)而住也。二者各據(jù)一邊。共相抑揚(yáng)。以申佛意無請(qǐng)之旨也。曇濟(jì)曰。純陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸行。如彼車輪。第二不得名為天中之天。第三如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士也。第五明若同諸行。則應(yīng)如彼長(zhǎng)者子也。僧宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同有為也。智秀曰。此下有六譬。一況始舉四譬。一況正顯如來久是無為。后舉兩譬。戒文殊也�；劾蕜e述曰。此下舉四事以為法說。各有一譬。離之為八也。此第一事法說也。謂佛既是天中之天。豈得與凡人同也

譬如水泡速起速滅(至)一切諸行亦復(fù)如是

案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上云眾果最勝。豈得復(fù)如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪�；劾蕜e述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬同也

我聞諸天壽命極長(zhǎng)(至)壽命更促不滿百年

案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬劫。況如來耶�；劾蕜e述曰。第二法說也。謂若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天而降。豈得暫在人間。便失天壽耶

如聚落主勢(shì)得自在(至)勿觀如來同于諸行

案。僧宗曰。第三譬初勝后不如也。佛昔道樹之下。威神魏魏。如何今遂失勢(shì)力耶。慧朗別述曰。第二譬也。不容如彼之失勢(shì)力也

復(fù)次文殊為知而說(至)為天中天自在法王

案�；劾蕜e述曰。第三法說者。若同諸行。則非法王。佛以萬行圓滿。為三界尊。豈可得言諸行相耶

譬如人王有大力士(至)故稱如來應(yīng)正遍知

案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四譬也。如來道超魔境。豈是死法耶�；劾蕜e述曰。第三譬說也。力士以種種伎能。所以當(dāng)千佛以萬行滿故。為三界尊

文殊師利汝今不應(yīng)憶想分別以如來法同于諸行

案。慧朗別述曰。第四法說。勿空生妄想以常為無常

譬如巨富長(zhǎng)者生子(至)如來同于一切諸行

案。道生曰。以佛所說。為證真實(shí)之理。本不變也。唯從說者。得悟乃知之耳。所說之理。既不可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所說真法亦無信者�；劾蕜e述曰。第四譬也。彼之家人。所以不復(fù)愛是子者。緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之人。亦可緣汝而不信也

復(fù)次文殊譬如貧女

案。道生曰。上云不應(yīng)說佛同于諸行。斯則解佛是無為矣。既解而能說。真護(hù)法也。引此為譬。以顯其旨也。貧者乏法財(cái)也。女者以本微善。能生今解也。僧亮曰。上說佛是無為。此旨為長(zhǎng)。應(yīng)物方便。是義為短。護(hù)法者。應(yīng)顯其長(zhǎng)覆其短也。女譬無常慧�；塾腥�種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤曰。向云不應(yīng)說佛同諸行相。是則內(nèi)有真解。故能常信此理。可謂護(hù)法者也。今真解常住者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者為女人。未豐善法為貧也。曇濟(jì)曰。女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬�？拐畚氖�。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。必得常果也。女以生育為義。明始行菩薩能生常解。懷解轉(zhuǎn)明。義同育也。未有無漏法財(cái)。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能宣常為譬。后說丈夫隱有為之譬也。法蓮記僧宗曰。此下二譬。舉內(nèi)外為異耳。女人以護(hù)子為譬。顯其內(nèi)解堅(jiān)正也。丈夫以能剛干為譬。顯其外說不可壞也

無有居家救護(hù)之者

案。道生曰。行未濃故。不免為惡所壞。本所安者不立。故云無有也。僧亮曰。功德智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以無此故。譬之無護(hù)也。法瑤曰。昔善未強(qiáng)。不能永固其信。還為五欲眾惡所牽。失本所居。微信之家也。內(nèi)無家善。外無友護(hù)也。僧宗曰。既從聞生慧。此解則遠(yuǎn)感常果。常解在我。有出世之像。是則三界非復(fù)其家。而復(fù)未獲常果。在己兩盈之間。故云無居家也。救護(hù)者。解力既微。未能仰感善友相獎(jiǎng)接也。寶亮曰。佛法正以信首五根為家。始行之人。樹德未深。是則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界非家也。若卅心滿上初地?zé)o漏。可稱生在佛家。始行去此尚遠(yuǎn)。故曰無有也

加復(fù)病苦

案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞慧之煩惱也。智秀曰。為八苦所病也

饑渴所逼

案。道生曰。眾結(jié)為病苦。生死為饑渴也。法瑤曰。內(nèi)無家善。外無友護(hù)。是以為惡友眾病所加。饑渴所逼也。僧宗曰。無禪定之漿。又闕涅槃法食。故云饑渴

游行乞匂

案。道生曰。善是三界外法。而為惡所壞。來在生死。去家展轉(zhuǎn)。是游行之義。既厭苦求樂。而非本善。應(yīng)得不得。是乞匂義也。僧亮曰。經(jīng)離五道。譬游行。生死非所樂之處。譬之乞匂。法瑤曰。為苦所迫。思善以代之。譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。游行是遲回履歷。非速去之像。明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠(yuǎn)。而常解冥津。有向果之義。故曰游行也

止他客舍

案。道生曰。三界之身。為邪見之宅。為惡所止。于其本善。為他舍也。僧亮曰。人天之果。為逆旅也。法瑤曰。人天之身�；笾�所得。出自理外。終卒應(yīng)無。譬客舍也。曇濟(jì)曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀曰。常解習(xí)因。非生死眷屬。為客。五陰有權(quán)棲之義。曰舍

寄生一子

案。道生曰。既以如來無為為解。理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤曰。解托陰生。曰寄。真而無二。曰一也。曇濟(jì)曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。稱之為子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰一子也

是客舍主驅(qū)逐令去其產(chǎn)未久

案。道生曰。邪見是受身之本。為舍主也。非撥其解。謂如驅(qū)逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思慧去之漸遠(yuǎn)。譬驅(qū)逐也。法瑤曰。身為其舍。邪識(shí)所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。為逐義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅(qū)也。是知一豪之善。必不感生死明矣�；劾试�。斷見與常解相違。而斷見是生死之主。故言主人驅(qū)客攜抱是兒欲至他國(guó)。案。一本云其產(chǎn)未久。僧亮曰。思慧始生。喻之未久。堅(jiān)執(zhí)不舍。況之?dāng)y抱。遠(yuǎn)之常樂。取譬他國(guó)也。曇濟(jì)曰聞思二慧。相與一解。喻之?dāng)y抱也。修慧應(yīng)得而未生。譬之欲向他國(guó)也

于其中路遇惡風(fēng)雨(至)蜂螫毒蟲之所唼食

案。道生曰。五欲如風(fēng)雨。諸結(jié)如寒苦。惡友如蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)。修難行苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧宗曰。為邪學(xué)所抗折。譬風(fēng)雨。未免煩惱吞噬善根。譬毒蟲也。道慧記曰。生死苦果。譬寒雨。六塵惡賊。譬毒蟲也

經(jīng)由恒河抱兒而度

案。道生曰。懷耶嫉正。必以害加人。譬之河也。執(zhí)真解而不顧險(xiǎn)者。喻抱兒而度也。僧亮曰。已得有為修慧。而無為修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟(jì)曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執(zhí)思慧解也。僧宗曰。河譬小乘國(guó)也。外國(guó)法。若有異執(zhí)。乃至不共一河飲水。今譬趣他國(guó)者。事須經(jīng)河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權(quán)化異執(zhí)也

其水漂疾而不放舍

案。僧亮曰。生滅事切。急于暴流。執(zhí)解不舍。乃為奇特

于是母子遂共俱沒

案。僧亮曰。雖在無常之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命救之。法瑤曰。夫護(hù)法者。必居惡世多難之處。必為所嫉。而能雖被流漂。執(zhí)解不舍。爰致喪命。遂使常住之解。不行于世。人法俱墜。義言母子俱沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏于正說。遂使言屈當(dāng)時(shí)。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義如母沒也

如是女人慈念功德命終之后生于梵天

案。僧宗曰。善護(hù)常解之果報(bào)也。梵者言凈。即涅槃也。天者。第一義天

文殊師利若有善男子(至)定是有為定是無為

案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長(zhǎng)外惡。何用分別有為無為耶。此下出護(hù)法也。寶亮曰。若謂如來定是生滅有為。亦得言是斷滅無為也。又曰。不應(yīng)云佛一向恒同有為。然佛定是無為也。曇愛曰。直案句云。勿說如來定是有為。應(yīng)說定是無為也。僧宗曰。若但體常而迷跡。非所以為解也。若能說本不乖跡。解跡不背本。乃契中道也。故言不應(yīng)定說。同于諸行。亦不得云一向不同。若一向不同。則傷跡也。如今未達(dá)。但自責(zé)而已也

若正見者應(yīng)說如來(至)生善法故生憐愍心故

案。僧亮曰。說定是無為者。說常以化人所謂如上護(hù)法也。生善法者。以善化人。人得善命。是故如來。致有長(zhǎng)壽之報(bào)。如八河之歸海矣。生憐愍者。慈護(hù)物命。是長(zhǎng)壽之因

如彼貧女在于恒河(至)不求梵天梵天自至

案�；劾适錾�宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。舉以為誡勸也

文殊師利如人遠(yuǎn)行

案。道生曰。此譬不說佛是有為。必以成無為義也。僧亮曰。秉常解以求佛。譬遠(yuǎn)行也。法瑤曰。前譬護(hù)法者。顯揚(yáng)無為。此譬隱覆有為也。始解未深。去佛懸遠(yuǎn)。譬遠(yuǎn)行也。僧宗曰。請(qǐng)門第五段也

中路疲極

案。道生曰。正見未濃。而邪心中起也。僧亮曰。經(jīng)離生死。常解轉(zhuǎn)微也。寶亮曰。謂帶相修行者也

寄止他舍臥寐之中

案。道生曰。邪心內(nèi)昏。譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報(bào)。非本所期。曰寄止。流遁既久。遂失常解。說佛為無常。譬眠寐也。曇濟(jì)曰。生死不可久處。為寄也。智秀曰。雖有微解�；笳匣垩�。暫忘所懷。如昏寐也

其室忽然大火卒起

案。道生曰。害逼身命。喻火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟(jì)曰。始覺故言卒起

即時(shí)驚寤

案。道生曰。知非己招。如從眠寤也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以暫不緣。今還得解

尋自思惟我于今者定死不疑

案。僧亮曰。謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執(zhí)正解不從耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入地獄也

具慚愧故以衣纏身

案。道生曰。即以慚愧為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重造。譬慚愧。還說佛常。[雨/復(fù)]昔所短。喻纏身也。曇濟(jì)曰。以護(hù)常之言纏解常之也

即便命終生忉利天(至)展轉(zhuǎn)常生安樂之處

案。曇濟(jì)曰。慚愧故生天。護(hù)常故解脫。僧宗曰。結(jié)果報(bào)也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅槃。王即佛

以是緣故文殊師利(至)疾成阿耨多羅三藐三菩提

案。僧宗曰。舉譬誡勸也

爾時(shí)文殊師利法王子(至)具亦當(dāng)[雨/復(fù)]如來有為

案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。說得其致。故嘆也。僧宗曰。請(qǐng)門第六也。以火人譬。結(jié)與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其深解也。物謂亡身為法。未有其人。故結(jié)指純陀顯不遠(yuǎn)

有為無為且共置之(至)如是施者諸施中最

案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以顯之也。法瑤曰。上明如來無為。今因催供。以顯丈六非是無為。不同行相也。僧宗曰。此請(qǐng)門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四段也

若比丘比丘尼(至)應(yīng)當(dāng)清凈隨時(shí)給與

案。僧亮曰。明時(shí)物凈物施。必成檀也

如是速施即是具足(至)如來正爾當(dāng)般涅槃

案。僧亮曰。檀是法身種子。時(shí)物是檀種子也。多少者。上已說物。未明心地。今次說施有八種。如論文所釋。今明佛僧定清凈心。多是持戒人。但物多少不定耳

純陀言文殊師利汝今何故(至)即是法身非為食身

案。法瑤曰。文殊既催�？治镏^丈六全同凡人。故純陀復(fù)明但示同耳。豈實(shí)須哉。僧宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也

爾時(shí)佛告文殊師利(至)善入甚深大乘經(jīng)典

案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也

文殊師利語純陀言(至)亦復(fù)悅可一切眾生

案。僧亮曰。愛念生于偏著。今明如來理合則可。情無偏也。皆悉悅可者。言理未顯。故復(fù)詳之也�；劾试�。此中遣念有三翻。此即第一遣偏念也

文殊師利言如來于汝(至)我與仁者俱行顛倒

案�；劾试�。此第二遣一切念也

文殊師利如來無有愛念(至)即是諸佛智慧境界

案�；劾试弧４说谌�舉譬明無有相之念也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前辨常無常義。總拂有為之跡。以顯常住妙本。可請(qǐng)不可請(qǐng)義也。第二拂應(yīng)身之跡。夫食以資身。若雖食而不食。豈身而是實(shí)耶。第三拂應(yīng)心之跡。寄悅可之。以表無念之念。故因此述成。以遣心跡

文殊師利譬如國(guó)王(至)直欲試汝諸菩薩事

案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應(yīng)身。明空有兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘也。敬遺記。僧宗曰。此請(qǐng)門第八。拂二大士跡也�；劾适錾�宗曰。此中有兩譬。前明下不及上。以鳥譬明上能知下也。后文殊自拂跡也

爾時(shí)世尊從其面門(至)純陀聞已悲塞默然

案。僧亮曰。純陀昔愿最后設(shè)供。申述常住。言理已顯。不滅現(xiàn)滅。不食現(xiàn)食。其粗周矣。今文殊先發(fā)。然后口告也。法瑤曰。前文殊催純陀設(shè)供。為純陀所訶。似若文殊前言為虛。是則丈六之身。復(fù)都不受人施也。時(shí)會(huì)之供。便為空設(shè)。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文殊向言不虛。故宜催也。僧宗曰。請(qǐng)門第九。催供也。上來顯常拂跡既畢。物情不復(fù)滯跡也。雖食而知不食。故重放光。表跡必去也。道慧記曰。純陀向請(qǐng)住。而文殊傍論。事既已竟。今放此光。以詶其意也。既不許其請(qǐng)住。所以因光而催供也�；劾适錾�宗曰。從此下。訖琉璃珠譬。為下根開常住因果宗也

佛告純陀汝所奉施(至)第二第三亦復(fù)如是

案。法瑤曰。欲令速設(shè)。使時(shí)會(huì)各遂素心。故三告之

爾時(shí)純陀聞佛語已(至)同聲勸佛莫般涅槃

案。僧亮曰�？忠蝗酥�誠(chéng)。不能仰感。故憑大眾令共請(qǐng)

爾時(shí)世尊復(fù)告純陀莫大啼(至)有為之法多諸過患

案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行者所宜。當(dāng)觀其身。釋無益之旨也。汝身是所應(yīng)。所應(yīng)既不得。住應(yīng)豈得住耶。寶亮曰。雜毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經(jīng)而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦未相分。故亦言雜毒

于是純陀復(fù)白佛言(至)是故汝今不應(yīng)啼泣

案。僧亮曰。純陀重請(qǐng)之意。謂佛慈悲。以應(yīng)苦眾生。今我現(xiàn)苦。所以愿佛留慈應(yīng)也。佛答意。以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生滅為苦。無生滅為樂。故我滅此生滅之苦也

爾時(shí)純陀復(fù)白佛言(至)[雨/復(fù)]思自惟復(fù)生慶悅

案。僧亮曰。如來現(xiàn)同有為也。人知有身為苦。厭苦求滅。所益弘多。所以慶悅也

佛贊純陀善哉善哉(至)速辦所施不宜久停

案。僧亮曰。皆至是處者。現(xiàn)同起滅處也。皆如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方便力者。若諸法不空涉有。不名方便。佛心不應(yīng)無著也。以佛心無著。證諸法空也。諸佛法爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖品。第十段領(lǐng)解也

爾時(shí)純陀為諸眾生(至)從坐而去供辦食具

案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難了。若檀行成就。自當(dāng)了也。道慧記曰。純陀跡未善解設(shè)供之法。故攜文殊去也