商主天子所問(wèn)經(jīng) 第591部

商主天子所問(wèn)經(jīng)

隋北印度三藏阇那崛多譯

爾時(shí)婆伽婆。住王舍大城耆阇崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。復(fù)有大菩薩眾。所謂彌勒菩薩。文殊師利法王子菩薩摩訶薩。諸眾首等出過(guò)數(shù)量。種種諸方及與非方。諸佛剎土俱來(lái)集會(huì)

爾時(shí)商主天子。與無(wú)量諸天百千大眾。前后圍繞。來(lái)詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。右繞三匝。以種種供具供養(yǎng)如來(lái)。為聽法故。在佛世尊文殊師利童真菩薩法王子前

爾時(shí)商主天子。向佛合掌。而白佛言。唯愿世尊。請(qǐng)文殊師利童真菩薩法王之子令說(shuō)法要。今此眾中有諸天子文殊師利童真菩薩法王之子久成熟者。是等若聽文殊師利童真菩薩智辯才已。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)是心已。于佛法中得不退轉(zhuǎn)。佛告文殊師利。善男子。汝為商主天子及余諸天辯說(shuō)法要。爾時(shí)文殊師利法王之子受佛教已。告商主天子言。汝當(dāng)一心諦聽諦受善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。如諸菩薩摩訶薩。入一切智智。于一切法達(dá)到彼岸。速疾滿足六波羅蜜。于一切智當(dāng)?shù)?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行。天子。凡諸菩薩摩訶薩智者。所謂。知苦智。荷擔(dān)無(wú)為智。習(xí)智。修集善根智。滅智。出生智。道智。非道智。因智。不失智。果智。攝證諸事緣智。聚集斷智。實(shí)智。佛智。自在智。因緣生智。阿波陀那示現(xiàn)智。陰智。除欲染智。界智。破法界智。入智。觀空聚智。施智。時(shí)不過(guò)智。戒智。成熟破戒眾生智。忍智。精進(jìn)智。善作諸事業(yè)智。禪智�；剞D(zhuǎn)禪智。智慧智。見(jiàn)知智。方便智。成熟眾生智。慈智。眾生乘智。悲智。不疲倦智。欣智。樂(lè)法愛(ài)歡欣智。舍智。成就諸佛法智。度眾生智。觀察智。常承事智。非處令住智。正勤智。正覺(jué)智。神足智。不造作諸行觀察智。信根力智。超越一切智智。精進(jìn)根力智。一切諸煩惱不被逼迫智。念根力智。不忘失一切諸法智。三昧根力智。一切法平等智智。根力智。諸根勝智。菩提分智。證道智。過(guò)諸非道智。攀緣智。盡智。諸善根無(wú)盡智。無(wú)生智。得諸法無(wú)生忍智。念佛智。自身成就智。念法智。轉(zhuǎn)法智。念僧智。入阿毗跋僧平等智。念施智。不舍諸眾生智。念尸羅智。具足諸愿智。念無(wú)智。不造諸惡智。不念法智。諸慈覺(jué)智。滿足智。具足諸事不厭智。諸眾生藥智。如法承事方便智。處非處智。非處不作智。十力智。順諸聲聞緣覺(jué)乘智。無(wú)畏智。作障礙無(wú)障礙諸法覺(jué)智。過(guò)去身不著智。無(wú)住識(shí)智。未來(lái)身無(wú)著智。諸法不行智�，F(xiàn)在身不著智。不定不住智。身為最上智。諸眾生智。令度智�？跒橄戎�。諸眾生音分別智。意為先智。知諸眾生心行所發(fā)智。不錯(cuò)謬智。覺(jué)諸眾生錯(cuò)謬智。樂(lè)不樂(lè)智。滅斗諍智。正念不忘失智。亂心眾生令安住智。攝三摩提智。攝懈怠眾生不共諸佛法智。所化眾生覺(jué)時(shí)智。方便智。般若智。天子。此是諸菩薩摩訶薩智。以如是等智故。當(dāng)?shù)弥T佛無(wú)礙大智

爾時(shí)商主天子。語(yǔ)文殊師利菩薩言。希有希有。文殊師利。諸菩薩摩訶薩智。于諸三界最為殊特。不可以小莊嚴(yán)而得成就。文殊師利。若能如是生智慧者。是大神通。唯然文殊師利。云何菩薩能具莊嚴(yán)。答言。若諸眾生。涅槃本性聞已不怖。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣名為菩薩。答言。天子。于菩提分住持入故。故名菩薩。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利以何因緣名為摩訶薩。答言。天子。入大乘故滿大智故。故名摩訶薩。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣名為最勝薩埵。答言。天子。不可求法智得入故。故名最勝薩埵。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何義名凈薩埵。答言。天子。不與煩惱共住。為諸眾生滅煩惱故。發(fā)精進(jìn)故。故名凈薩埵。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何義故名極凈薩埵。答言。天子。令諸眾生行凈道故。以是義故。名極凈薩埵。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何義故名為導(dǎo)師。答言。天子。住是道已。能令無(wú)量阿僧祇眾生得成熟故。故名導(dǎo)師。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。復(fù)以何義名調(diào)伏師。答言。天子。調(diào)伏眾生畢竟無(wú)諍。故名調(diào)伏大師。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩成就勇健。答言。天子。調(diào)伏眾魔怨敵等難。然后受有成熟眾生。故名菩薩成就勇健。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩令他歡欣。答言。天子。于先發(fā)誓得滿足已。不依聲聞緣覺(jué)等乘。如是菩薩令他歡欣。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得為最上。答言。天子當(dāng)以圣智方便善巧成熟眾生�，F(xiàn)了攝受于正法中。如是菩薩得為最上。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得為轉(zhuǎn)法。答言。天子。依佛攝言一切眾生而不能轉(zhuǎn)。如是菩薩得為轉(zhuǎn)法。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)轉(zhuǎn)調(diào)伏。答言。天子。菩薩持戒住戒。滅諸眾生所有疑網(wǎng)。如是菩薩名轉(zhuǎn)調(diào)伏。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)義。答言。天子。如所聞行。真實(shí)與他。如是菩薩名為轉(zhuǎn)義。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩。為諸眾生成就利益。答言。天子。所修諸善回施眾生。如是菩薩成就利益。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能作直心。答言。天子。若自有犯而不覆藏。如是菩薩當(dāng)?shù)弥毙�。又�?fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)作正心。答言。天子。其有眾生。有欲嗔癡而不嗔責(zé)。如是菩薩名為正心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)作不諂。答言。天子。如所言如所作。如是菩薩當(dāng)?shù)貌徽~。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩而不作幻。答言。天子。如心所念口亦如是。如是菩薩得名不幻。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得無(wú)慢心。答言。天子。向諸眾生曲躬合掌亦不犯惡。如是菩薩得無(wú)慢心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩作大施主。答言。天子。若能成就菩提大舍。況復(fù)余物。如是菩薩名大施主。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得名持戒。答言。天子。若見(jiàn)破戒乃至為命不舍菩提心。如是菩薩得名持戒。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩成就忍辱。答言。天子。若受逼迫不逼迫他。如是菩薩成就忍辱。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩發(fā)勤精進(jìn)。答言。天子。若簡(jiǎn)諸法無(wú)法可得。如是菩薩名為發(fā)勤精進(jìn)。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得名禪定。答言。天子。若能還現(xiàn)欲界中生。如是菩薩名得禪定。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩成就般若。答言。天子。若不作般若事。如是菩薩成就般若。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)行慈心。答言。天子。若能觀察眾生界空。如是菩薩名行慈心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)行悲心。答言。天子。若知諸法及與菩提猶如虛空。而不舍精進(jìn)。如是菩薩名成就悲心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)行喜心。答言。天子。若得默然及與寂靜。憙求諸法而不知足。如是菩薩名為知足。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能行舍心。答言。天子。若不被世界所沒(méi)。行于世間救世間故。如是菩薩能成舍心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得清凈身。答言。天子。若以如幻化身示現(xiàn)眾生平等之身。如是菩薩能得凈身。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得清凈口。答言。天子。若能為諸眾生具足音聲。演說(shuō)法要而無(wú)過(guò)患。如是菩薩能清凈口業(yè)。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能清凈心。答言。天子。若知諸心皆是一心。如是菩薩名得凈心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能得天眼。答言。天子。見(jiàn)諸色形當(dāng)離諸色。常觀諸色遠(yuǎn)離諸色。如是菩薩名得天眼。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩名得天耳。答言。天子。若聞諸聲。當(dāng)觀諸聲遠(yuǎn)離聲相。如是菩薩名得天耳。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能知他心。答言。天子。若知心行流注生滅。如是菩薩能知他心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能知宿命。答言。天子。若念本際即是實(shí)際而不增長(zhǎng)。如是菩薩能知宿命。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能得神通。答言。天子。若示諸幻而能不為幻業(yè)所染。如是菩薩名得神通。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩得為廣大。答言。天子。當(dāng)化無(wú)邊眾生。如是菩薩名得廣大。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩當(dāng)名獨(dú)行。答言。天子。若不與諸根共住。如是菩薩名為獨(dú)行。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能作調(diào)伏。答言。天子。若得不動(dòng)不嗔法故。如是菩薩名得調(diào)伏。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能得寂靜。答言。天子。若在煩惱。不為諸惡煩惱所燒。為諸眾生滅煩惱故而演說(shuō)法。如是菩薩名得寂靜。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩能得信心。答言。天子。若以佛身破時(shí)而不能破。如是菩薩當(dāng)?shù)眯判摹Ｓ謴?fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩作巧方便。答言。天子。若見(jiàn)菩提與眾生共。如是菩薩名巧方便

爾時(shí)文殊師利說(shuō)此法時(shí)。是大眾中有一萬(wàn)二千眾生發(fā)菩提心。有五百菩薩得無(wú)生法忍。爾時(shí)世尊贊文殊師利童真菩薩言。文殊師利。善哉善哉。為諸菩薩善說(shuō)此法。如是如是。能為彼等善勝丈夫。說(shuō)如是等諸大功德。自余復(fù)有無(wú)量阿僧祇

爾時(shí)商主天子復(fù)問(wèn)文殊師利童真菩薩言。文殊師利。汝于昔供養(yǎng)幾所佛得如是辯。答言。天子。譬如化人心思滅相。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。化無(wú)心思。況復(fù)非化。答言。天子。諸佛如來(lái)體相如是。彼如是相供養(yǎng)承事。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝于幾時(shí)行檀那波羅蜜。答言。天子。若為如來(lái)之所變化。又復(fù)問(wèn)言。我向問(wèn)汝。汝于幾時(shí)行檀那波羅蜜。汝今云何作如是答。答言。天子。彼無(wú)可答。我答如是。文殊又言�；�相如是當(dāng)云何答。我于許時(shí)行檀那波羅蜜。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。如我惟忖汝寧慳耶。答言。天子。我實(shí)為慳。又復(fù)問(wèn)言。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。若心不舍是則名慳。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何不舍而得名慳。文殊師利言。天子。我常不舍諸佛法眾。而亦不舍一切眾生。以是義故說(shuō)我為慳。又復(fù)問(wèn)言。如我惟忖文殊所說(shuō)。汝于今者此亦破戒。答言。天子。我亦破戒。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。若人破戒彼豈不墮三惡道耶。天子答言。實(shí)如圣教。文殊師利言。天子。我故思惟墮于惡道成熟眾生。以是義故稱我破戒。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝寧不有嗔恚心耶。文殊師利言。如是天子。又復(fù)問(wèn)言。以何因緣作如是說(shuō)。文殊師利言。寧不以嗔心是無(wú)愛(ài)耶。答言。如是。文殊師利言。是故天子。我于煩惱聲聞緣覺(jué)無(wú)有愛(ài)念。以是義故我有嗔心。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝今寧有懈怠心也。答言。如是。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。夫懈怠者。不以身口意發(fā)修諸行。我今如是。亦不廢行。亦不欲行。不舍不取。以是義故我名懈怠。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝寧復(fù)有散亂心耶。答言。如是。又復(fù)問(wèn)言。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。夫懈怠者無(wú)有處住。彼亦說(shuō)言是散亂心。天子。我于圣中心得解脫。成熟一切諸眾生故。無(wú)有住處。以是義故稱我散亂。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝于今者豈無(wú)智也。答言。如是天子。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何義故作如是說(shuō)。答言。天子。汝豈不以無(wú)智慧故。不畏生死不怖煩惱。共迷惑眾生同處娛樂(lè)。答言。如是文殊師利。文殊又言。天子。我于生死諸煩惱中。不畏不怖。共迷惑眾生一處安住。同彼娛樂(lè)為成熟故。是故稱我無(wú)有智慧。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝于今者豈可非是世間福田也。答言天子。殺害福田故。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何義故作如是說(shuō)。答言。天子。夫應(yīng)殺者是欲恚癡。若能殺彼是則大福田也。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。世間眾生聞汝所說(shuō)多生恐怖。答言。天子。若實(shí)際恐怖。是即世間亦生恐怖。所以者何。一切世間不離實(shí)際住于實(shí)際。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。若復(fù)有人毀汝所說(shuō)彼將何去。答言。天子。當(dāng)向涅槃。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。一切無(wú)有不毀語(yǔ)言。而能得至圣解脫中者。所以者何。其圣道中無(wú)有名字章句語(yǔ)言可說(shuō)可示。若不信者彼等當(dāng)不解脫。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。以何因緣作如是說(shuō)。答言。天子。不可已得解脫復(fù)得解說(shuō)。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。謗正法者。彼豈不墮地獄中耶。答言。天子。夫解脫者一切無(wú)塵。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。汝所說(shuō)法皆無(wú)所助答言。天子。于空無(wú)相無(wú)愿不可有助。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。夫空行者當(dāng)何所行。答言。天子�？招姓呒礊橐磺斜娚�慈行。所以者何。夫空者不離一切諸眾生故。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。云何菩薩。于諸眾生至于邊際。答言。天子。若見(jiàn)諸法從因緣生。亦復(fù)不墮斷常見(jiàn)中。以是義故。菩薩名至眾生邊際。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。何界是眾生界也。答言。天子。法界是眾生界也。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。法界復(fù)是何界也。答言。天子。虛空性界是法界也。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。其虛空界復(fù)是何界也。答言。天子。超越一切境界。是虛空界也。又復(fù)問(wèn)言。文殊師利。其佛境界何境界也。答言。天子。其眼境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非眼色識(shí)境界。耳境界即是佛界。然其佛界亦復(fù)非耳聲識(shí)境界。其鼻境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非鼻香識(shí)境界。其舌境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非舌味識(shí)境界。身境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非身觸識(shí)境界。意境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非意法識(shí)境界。色境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是色境界也。受境界是佛境界。然其佛界亦非受界。想境界是佛境界。然其佛界不觀境界。諸行境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)不可造作境界。諸識(shí)境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是了知境界。無(wú)明境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是因緣境界。乃至老死境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)不受彼處境界。欲行境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是欲行境界。色界境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是色行境界。無(wú)色境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)非是見(jiàn)界境界。有為境界是佛境界。然其佛界非二境界。無(wú)為境界是佛境界。然其佛界亦復(fù)不離三相境界。天子。此是諸佛境界。所有境界。入一切境界。無(wú)邊境界。是佛境界。天子。菩薩摩訶薩。入此境界已行于利益。一切眾生境界之中亦復(fù)不生。魔境界中應(yīng)當(dāng)覺(jué)知。彼魔境界及佛境界平等無(wú)二。不作異界。天子。此是菩薩大智神通。若能超越平等境界。以平等境成就眾生。天子。是中何者平等。何者是不平等。一切法空平等故等。菩薩。若不入空平等者。彼人住不平等。然彼菩薩成熟彼等。于空法中亦不移動(dòng)。一切諸法無(wú)相故等。菩薩若不入無(wú)相平等者。彼人住不平等。菩薩成就彼等。于無(wú)相法中亦不移動(dòng)。一切諸法無(wú)愿故平等。菩薩若不入無(wú)愿平等者。彼人住不平等。菩薩成熟彼等。于無(wú)愿法中亦不移動(dòng)。一切諸法無(wú)作故平等。菩薩若不入無(wú)作平等者。彼人住不平等。菩薩成熟彼平等。于無(wú)作法中亦不移動(dòng)。一切諸法不生不出。平等故平等。離欲獨(dú)行。平等故平等。無(wú)物可滅涅槃。平等故平等。菩薩若不入此平等者。彼人住不平等。菩薩成熟彼等。亦不于彼涅槃法中移動(dòng)。天子。如是平等不平等行。菩薩入者。是則名為行菩薩行

爾時(shí)商主天子復(fù)白文殊師利作如是言。文殊師利。汝今當(dāng)說(shuō)。云何為菩薩行也。文殊師利答言。天子。菩薩行不可思議。又復(fù)問(wèn)言。云何菩薩行不可思議。答言。天子。欲不可思議故。菩薩行亦不離欲行。嗔恚行不可思議故。菩薩行亦不離恚行。愚癡行不可思議故。菩薩行亦作般若行。不嫉妒行是菩薩行。亦不念施行。遠(yuǎn)離破戒行是菩薩行。亦不念戒行。不嗔恚行是菩薩行。亦不念忍行。不懈怠行是菩薩行。亦不念精進(jìn)行。不亂行是菩薩行。亦不念禪行。非無(wú)智行是菩薩行。亦不念般若行。不惱行是菩薩行。亦不念離惱行。無(wú)慈行是菩薩行。內(nèi)物施故。無(wú)悲行是菩薩行。施男女妻子故。不樂(lè)行是菩薩行。諸欲功德不厭故。常不嗔行是菩薩行。聚集諸善根故。不棄舍行是菩薩行。舍身命故。不惜行是菩薩行。憎愛(ài)舍故。不恐怖行是菩薩行。不近生死煩惱行故。大重任行是菩薩行。一切眾生荷重?fù)?dān)故。不逼迫行是菩薩行。往昔立誓度彼故。不悔行是菩薩行。無(wú)退悔故。最上行是菩薩行。一切上最勝上故。金剛鎧行是菩薩行。善立誓愿不缺減故。自心滅行是菩薩行。一切眾生心滅故。不失行是菩薩行。作業(yè)不失故。不起分別行是菩薩行。一切眾生平等心故。勇健行是菩薩行降伏怨敵故。不雜行是菩薩行。親友禪定更隨順故。歡喜行是菩薩行。于一切惡者令歡喜故。歡喜踴躍行是菩薩行。見(jiàn)佛聞法承事尊者歡喜故。莊嚴(yán)行是菩薩行。身口心意佛剎莊嚴(yán)故。不被降伏行是菩薩行。平等益助故。不毀謗行是菩薩行。智者贊嘆故。不逼迫行是菩薩行。正觀諸煩惱故。善丈夫行是菩薩行。擔(dān)負(fù)重任至彼岸故。饒益行是菩薩行。堅(jiān)固精進(jìn)不懈退故。法行是菩薩行。助道諸法善修習(xí)故。知恩報(bào)恩行是菩薩行。不斷諸佛種性故。珍寶行是菩薩行。嘆說(shuō)三寶故。智慧方便行是菩薩行。不斷諸攝故。說(shuō)此菩薩行時(shí)。五百菩薩入菩薩行得無(wú)生法忍

爾時(shí)商主天子復(fù)白文殊師利菩薩言。文殊師利。汝善說(shuō)此諸菩薩行。若有菩薩。不離此行。即為彼等而作授記。爾時(shí)佛告商主天子言。如是如是。天子。如汝所說(shuō)。天子。我于往昔不離此行。然燈如來(lái)。即授我阿耨多羅三藐三菩提記。我于爾時(shí)。即得無(wú)生法忍。天子。此是諸佛菩薩大智通行

爾時(shí)商主天子白佛言。世尊。無(wú)生者是何謂也。于何法邊于何法中得無(wú)生也。答言天子。夫無(wú)生者本自不生。邊際之相是無(wú)生義。彼于先不生后亦不生。然彼無(wú)生本無(wú)生處。然彼先來(lái)無(wú)處可出后亦不出自性本來(lái)無(wú)處出生。以是義故先無(wú)處生。彼于后時(shí)亦無(wú)處生。自性本來(lái)無(wú)處出生。彼于先來(lái)不可造作是故于后亦不可作。自性本來(lái)不可作故。彼于先無(wú)有。是故于后亦復(fù)無(wú)有。究竟無(wú)有。彼于先來(lái)不入富伽羅數(shù)。是故于后亦不入數(shù)。本性空故。彼于先無(wú)相可說(shuō)可示。是故于后亦無(wú)有相可說(shuō)可示。然彼諸法本無(wú)有相也。若人如是覺(jué)者。亦不發(fā)心破執(zhí)覺(jué)知。以是義故言無(wú)生也。云何名忍。如是無(wú)生。如是堪忍一切眾生故名忍也。如是無(wú)生。如是于一切剎忍故名忍也。如此無(wú)生。于一切學(xué)無(wú)學(xué)辟支佛。能忍故名忍也。如此無(wú)生。于一切佛法一切菩薩行一切諸佛。能忍故名忍也。如此無(wú)生。如是能忍一切諸法故名忍也。然彼無(wú)者。何故名無(wú)。無(wú)無(wú)故無(wú)�？湛展薀o(wú)。無(wú)相無(wú)相故無(wú)。如空無(wú)相空相故無(wú)。若法是無(wú)即不自在。若無(wú)自在是則無(wú)欲。若無(wú)欲者則是真性。若是真性即名無(wú)性。一切法無(wú)�？諢o(wú)自在。遠(yuǎn)離虛妄。若于一切法中。如是忍者是名為忍。是忍亦無(wú)。以忍無(wú)故故無(wú)我也。如是平等。菩薩。當(dāng)?shù)檬谟涀C無(wú)生法忍。然彼忍法不可得知。于中得者謂何義也。若我也若忍也二得也。是名得也。若眾生也若命也若養(yǎng)育富伽羅也若忍也。若一切知是名得也。何者無(wú)得自性真忍。忍彼真性。于是義中。不取能所。二能證入是名無(wú)得。略說(shuō)陰界諸入。于一切法所有本性。是名空性。若空性者彼即無(wú)為。如無(wú)為性。凡所作者亦如是性。若于本性不見(jiàn)能所。如是證知是名無(wú)得。天子。如是能忍具足成就。菩薩摩訶薩乃至阿僧祇劫行此忍行。此是菩薩大智通行。說(shuō)此忍時(shí)。三千大千世界六種震動(dòng)。一切世間光明遍滿。百千音樂(lè)不鼓自鳴。雨大華云。四萬(wàn)眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。九萬(wàn)六千眾生。得隨順忍。以佛神力及以法力故。令此一切世界猶如往昔然燈如來(lái)入蓮華城時(shí)如本顯現(xiàn)

爾時(shí)世尊即便微笑。如諸佛法。無(wú)量百千種種色光從佛口出。所謂青黃赤白紫頗梨色。至于無(wú)量無(wú)邊世界。遍照彼已。還來(lái)圍繞世尊三匝還入佛頂。爾時(shí)慧命阿難即從坐起。整理衣服。右膝著地。向佛合掌。在于佛前。如法合義。問(wèn)世尊言

我問(wèn)世尊無(wú)比德我問(wèn)世尊莊嚴(yán)光

我問(wèn)已舍煩惱翳牟尼何故現(xiàn)微笑

我問(wèn)世尊降外道我問(wèn)世尊絕魔力

我問(wèn)世尊十力力牟尼何因現(xiàn)微笑

我問(wèn)世尊色殊特三十二相妙莊嚴(yán)

善行能作大歡喜尊今何故現(xiàn)微笑

我問(wèn)智池智慧樹得于智慧教敕世

示現(xiàn)無(wú)邊智慧法世尊何故今微笑

三界名稱已流布三明增長(zhǎng)拔三垢

度于三脫三界主今作微笑有何因

為勝醫(yī)師老死極尊手足輪羅網(wǎng)指

勝那羅延金剛體牟尼為說(shuō)放光因

誰(shuí)今于中清凈行誰(shuí)于今日滿諸忍

誰(shuí)當(dāng)正信諸佛德以是牟尼今微笑

非不因尊無(wú)比身善行導(dǎo)師示現(xiàn)光

善哉愿演佛音聲眾生若聞生歡喜

爾時(shí)阿難作是語(yǔ)已。佛告慧命阿難言。阿難。說(shuō)此法本修多羅時(shí)。于是眾中。有七萬(wàn)二千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有三萬(wàn)二千菩薩得無(wú)生法忍。阿難。汝見(jiàn)是商主天子以不。報(bào)言。我見(jiàn)婆伽婆。我見(jiàn)修伽陀。佛復(fù)告阿難言。阿難。此商主天子。往昔已曾供養(yǎng)過(guò)算數(shù)佛。承事尊重問(wèn)義勸請(qǐng)。復(fù)勸無(wú)量眾生。行于阿耨多羅三藐三菩提。令所應(yīng)住。阿難。此商主天子。過(guò)二阿僧祇劫已。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰功德王光明如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛陀婆伽婆。出現(xiàn)于世。其世界。名曰清凈。劫名無(wú)垢。阿難。彼清凈世界七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨馬腦虎珀赤真珠。時(shí)彼佛剎平正如掌。八步莊嚴(yán)寶網(wǎng)垂覆。彼佛剎中。無(wú)有聲聞辟支佛名。亦無(wú)外道遮羅迦波梨婆阇迦。亦無(wú)眾魔。亦復(fù)無(wú)有造五逆者。亦無(wú)誹謗佛正法者。彼佛剎土遠(yuǎn)離八難。隨心所念飲食即生。亦無(wú)破戒患苦名聲。彼等眾生受樂(lè)果報(bào)。猶如他化自在天。彼諸眾生身皆金色。具足三十二相。多住阿耨多羅三藐三菩提。是故彼世界名為清凈。彼功德王光明世尊多陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。壽命一千四十劫。彼佛國(guó)土諸菩薩眾以愿力故。于其中間隨心舍壽。時(shí)彼如來(lái)。有六十二億大菩薩眾。阿難。今有菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心及得無(wú)生法忍者。彼等一切皆得往生清凈佛剎。于彼功德王光明如來(lái)剎中。時(shí)彼如來(lái)皆授彼等阿耨多羅三藐三菩提記

爾時(shí)眾中。有一天子。名曰觀息。在眾中坐。以天曼陀羅花散如來(lái)上。作如是言。世尊。若彼功德王光明世尊。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。愿我于彼清凈世界。作轉(zhuǎn)輪圣王。供養(yǎng)彼佛及菩薩眾。愿我于彼佛后。即成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊告慧命阿難言。阿難。此觀息天。于彼世尊功德王光明如來(lái)。證阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。彼世界中。作轉(zhuǎn)輪圣王。名曰善見(jiàn)。以無(wú)量無(wú)邊種種供具。供彼如來(lái)。具足圓滿助菩提法。彼世尊后出現(xiàn)于世。證阿耨多羅三藐三菩提。名曰普光明如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀。阿難。彼善見(jiàn)王。灌太子頂已。于一時(shí)間。彼佛教中。信心舍家出家學(xué)道。時(shí)彼如來(lái)臨般涅槃。授彼菩薩記已。然后入般涅槃作如是言。此善見(jiàn)菩薩。次于我后。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提

爾時(shí)慧命舍利弗告商主天子言。天子。如來(lái)已授汝記。答言尊者舍利弗。佛授我記。猶如如來(lái)所作化人得授記法。如今如如。于未來(lái)世還此如如。然此如如不增不減

爾時(shí)世尊告慧命阿難言。阿難。汝受此法本持說(shuō)讀誦。應(yīng)加修習(xí)為他廣說(shuō)。為眾多人廣利益故。為眾多人受安樂(lè)故。為現(xiàn)在未來(lái)諸菩薩摩訶薩。利益安樂(lè)廣攝受故

爾時(shí)慧命阿難白佛言。世尊。我已受此法本。世尊。此法本名為何等。我等云何奉持。佛告阿難。此法本名曰神通優(yōu)波提舍。應(yīng)如是持此法本。文殊師利童真菩薩所說(shuō)如是受持。亦名商主天子所問(wèn)如是受持。佛說(shuō)此經(jīng)已。慧命阿難并余比丘。商主天子。及余無(wú)量無(wú)邊阿僧祇拘致那由他諸天子。文殊師利菩薩并余無(wú)量阿僧祇。種種十方世界之所集會(huì)。諸菩薩摩訶薩。及一切諸天龍夜叉乾闥婆人及非人阿修羅等。聞佛所說(shuō)歡喜奉行