佛說(shuō)魔逆經(jīng) 第589部

佛說(shuō)魔逆經(jīng)

西晉三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱千二百五十。摩訶菩薩不可計(jì)。及欲行天諸色行天凈居天人。彼時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)眾會(huì)眷屬。周匝圍繞而說(shuō)經(jīng)法。有一天子。名曰大光。在于座中。翼從文殊師利而侍衛(wèi)焉。于是大光白文殊師利。所可謂言。諸菩薩眾有魔事者。何謂魔事。文殊答曰。有所興業(yè)而有所作。則為魔事。若使志愿有所受取。而有所奪則為魔事。假令所欲思想諸著識(shí)念求望則為魔事。復(fù)次仁者。倚著菩薩志欲至道則為魔事。心倚布施持戒忍辱精進(jìn)一心。而依智慧則為魔事。識(shí)念布施妄想持戒。受于忍辱放逸精進(jìn)。及倚禪定專惟智慧。則為魔事。復(fù)次仁者。心樂(lè)閑居行得于觀。則為魔事。若使想念止足獨(dú)處節(jié)限名德。則為魔事。若行空無(wú)。依無(wú)相愿。修無(wú)放逸。住于如來(lái)所說(shuō)言教。則為魔事。假使仁者。思想識(shí)念有所受取。志在所應(yīng)。見(jiàn)聞念知分別經(jīng)典。皆為魔事。大光問(wèn)文殊曰。其魔事者為住何所。文殊答曰。住于精進(jìn)。又問(wèn)。以何等故住于精進(jìn)。文殊答曰。其精進(jìn)者。乃為諸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬當(dāng)奈之何。又問(wèn)。何謂菩薩精進(jìn)而不應(yīng)者。文殊答曰。假使計(jì)言。我身精進(jìn)則為不應(yīng)。所以者何。己身精進(jìn)。計(jì)有所應(yīng)。則依倚世。仁者。欲知為精進(jìn)者等遵所修。此之謂也。以等精進(jìn)則曰平等無(wú)所應(yīng)進(jìn)。已無(wú)所應(yīng)則無(wú)放逸。假使仁者。眼無(wú)所進(jìn)不行于色。是則名曰平等精進(jìn)。耳無(wú)所進(jìn)不行音聲。鼻無(wú)所進(jìn)不行眾香。舌無(wú)所進(jìn)不行眾味。身無(wú)所進(jìn)不行細(xì)滑。意無(wú)所進(jìn)不行諸法。是則名曰平等精進(jìn)。復(fù)次仁者。假使不行一切塵勞。而以斷除眾生愛(ài)欲垢穢。是則名曰菩薩所行平等精進(jìn)。若于三界而無(wú)所行。救濟(jì)三界。倚著眾生諸惱之患。是為菩薩平等精進(jìn)。行于布施無(wú)所想念。修以四恩攝諸慳貪。行于禁戒而無(wú)想念。攝諸犯惡眾生之類。行于忍辱而無(wú)所想。攝諸嗔恚人民之眾。行于精進(jìn)無(wú)所想念。攝諸懈怠。行于禪定無(wú)所想念。攝諸亂意。行于智慧無(wú)所想念。攝諸惡智。是為菩薩平等精進(jìn)。文殊師利復(fù)謂大光其有曉了空無(wú)慧行。不想空無(wú)是為思念。精進(jìn)行空游于諸見(jiàn)。悉察諸見(jiàn)而無(wú)所見(jiàn)。觀諸邪見(jiàn)不離空無(wú)。是為行空。所謂空者。諸見(jiàn)則空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰為空。因是空故諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大。是謂菩薩平等精進(jìn)。復(fù)次天子。修行于此無(wú)所想著。不念無(wú)想。皆與一切眾念俱游。不舍眾念不有所念。所念無(wú)想不想所念。等于諸想及一切念。若能曉了一切想念。設(shè)于此慧。不以知慧而憍慢者。無(wú)所逸樂(lè)。是為菩薩精進(jìn)之行。文殊師利復(fù)謂大光。其行無(wú)愿隨心所生。有所志慕心無(wú)所著。不行所愿其趣所生。已離諸見(jiàn)及眾駛水。舍于二事。不計(jì)有身亦無(wú)吾我。而等除去終始生沒(méi)。其有能行如是精進(jìn)。是為菩薩平等精進(jìn)。文殊師利復(fù)謂大光。菩薩修業(yè)常以平等。其于智慧圣明之達(dá)。無(wú)所修行。曉了善權(quán)。將攝一切眾德之本。分別慧者。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。則以善權(quán)精進(jìn)。開(kāi)化一切眾生。圣明達(dá)者。于一切法。無(wú)應(yīng)不應(yīng)無(wú)凈不凈。曉善權(quán)者。精進(jìn)攝于一切正法。進(jìn)智慧者。悉了于一切不壞法界。了善權(quán)者。供養(yǎng)奉事無(wú)央數(shù)佛。達(dá)智慧者。進(jìn)圣無(wú)為。曉善權(quán)者。宣暢一切文字之教種種別異。智慧圣者。修行佛身了無(wú)穿漏。解善權(quán)者。三十有二大人之相而自莊嚴(yán)。智慧圣者。使諸生死而無(wú)所生。解善權(quán)者。則為所念常向眾生。智慧圣者。修行于空無(wú)相無(wú)愿。曉善權(quán)者頒宣斷除六十二見(jiàn)眾想之著。志有所求。智慧圣者。勸助精進(jìn)至于六通。解善權(quán)者。神通變化多所救濟(jì)。智慧圣者。精進(jìn)不見(jiàn)諸種陰入眾衰之難。解善權(quán)者。執(zhí)持將護(hù)諸種陰入。智慧圣者。遵修泥洹本性清凈。解善權(quán)者。為諸眾生開(kāi)化導(dǎo)示。無(wú)上正真所當(dāng)修行。智慧圣者。謂得慧眼所睹無(wú)極。解善權(quán)者。逮致天眼化諸著者。智慧圣者。不得諸法所行精進(jìn)。解善權(quán)者。敷演文字而講說(shuō)法。智慧圣者。分別諸法義之所趣。解善權(quán)者。宣暢如應(yīng)辯才之慧。智慧圣者。曉了諸根各各別異心念不同。解善權(quán)者。究盡眾人如應(yīng)說(shuō)法。智慧圣者。識(shí)達(dá)八萬(wàn)四千諸行。解善權(quán)者。能為一切頒宣指示八萬(wàn)四千諸品法藏。是為菩薩平等之業(yè)精進(jìn)行也。文殊師利。分別說(shuō)此平等精進(jìn)。示眾會(huì)時(shí)。八千天子。尋發(fā)無(wú)上正真道意。五百天子。逮得無(wú)所從生法忍。世尊即贊文殊師利曰。善哉善哉。仁快說(shuō)此諸菩薩眾平等之行。于是大光白文殊曰。如來(lái)贊仁寧踴躍乎。文殊答曰。卿意云何。假使化人贊于化者。又其化者寧踴躍乎。答曰不也。其化人者無(wú)所系著。亦無(wú)所受。報(bào)曰如是。一切諸法自然之相。悉如幻化。如來(lái)之相亦復(fù)如此。吾當(dāng)何因而踴躍乎。譬如呼響。于善惡聲無(wú)所是在。亦無(wú)所受。一切諸法亦復(fù)如是。猶如呼響本悉清凈。如來(lái)文殊其凈亦如吾。當(dāng)何因而踴躍乎。大光又問(wèn)。何故如來(lái)贊于仁者。文殊答曰。其有頒宣無(wú)所立慧。乃為如來(lái)所見(jiàn)嗟嘆。于諸言說(shuō)。不懷憂戚亦無(wú)增減。于諸眾生無(wú)眾生想。于一切法無(wú)諸法想。若志泥洹修治生死。曉了魔事解佛道業(yè)。以于魔事覺(jué)了真諦。分別佛法及與魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。則為如來(lái)之所嗟嘆。又問(wèn)文殊。仁為奉行如此法乎。所以如來(lái)而嗟嘆之。答曰。其平等者終無(wú)偏黨。又問(wèn)。其平等者不與偏乎。答曰。所謂平等。等于諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見(jiàn)。吾所等者亦復(fù)若茲。如諸種等四顛倒等。吾等亦如。如等不順?lè)挫逯�事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及與本際。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本際平等如。本際等故吾我等。已等吾我。亦等無(wú)明恩愛(ài)之本。如等無(wú)明恩愛(ài)之本。亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本。亦等貪淫嗔恚愚癡。以等三垢。亦復(fù)等于空無(wú)相愿。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無(wú)為本。以等于無(wú)為之本。文殊所等其亦若茲。是故大光。以此平等諸法皆等。其以說(shuō)者今所頌宣。方當(dāng)演說(shuō)而見(jiàn)嗟嘆。一切此法皆悉平等。猶如虛空。虛空正等而無(wú)偏黨。虛空無(wú)數(shù)亦無(wú)所為。若有趣斯方欲習(xí)入。是故如來(lái)贊嘆于彼。大光又問(wèn)。寧可宣暢善哉之法無(wú)善哉法乎。文殊答曰菩薩善哉從志愿出。諛諂無(wú)質(zhì)。所行放逸為不善哉。用眾生故不舍大哀。故曰善哉。若不懷仁念害眾生。則非善哉。若能愍傷一切眾生。乃為善哉。嗔恚懷結(jié)離于忍辱。為不善哉。若不醉亂又隨律教。已有罪過(guò)自首歸誠(chéng)。而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁而不發(fā)露。則非善哉。自見(jiàn)身惡能改除者。則為善哉。假使志求他人瑕闕。則非善哉。若行返復(fù)而知恩好。心不懷害孝順行仁。則為善哉。無(wú)有返復(fù)。心常懷害。欲危返復(fù)。不奉孝順。不知報(bào)恩。則非善哉。聞佛道教尋能遵修。乃為善哉。若聞經(jīng)典不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃為善哉。若受于戒失不順從。則非善哉。常處閑靜其心寂寞。乃為善哉。設(shè)慕憒鬧自放恣者。則非善哉。在于閑居舍身壽命。而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛(ài)己身壽命。則非善哉。修四賢圣止足知節(jié)。乃為善哉。不知進(jìn)退多所志求。慕樂(lè)惡事。則非善哉。為人羸劣能忍辱者。乃為善哉。若以害心向于眾人。則非善哉。諸所欲度能自節(jié)限。則為善哉。為人舒緩不能謹(jǐn)敕。則非善哉。所可歸命未曾忘舍。乃為善哉。本有所歸遺棄不念。則非善哉。曉了威儀禮節(jié)之正。所行至誠(chéng)所作如言。心口相應(yīng)。乃為善哉。欺詐迷惑一切世間。則非善哉。將護(hù)正法不違雅典。乃為善哉。誹謗經(jīng)道違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經(jīng)典。雖不師受。頒宣道教無(wú)所希冀。乃為善哉。愛(ài)惜經(jīng)法自稱為師。若說(shuō)經(jīng)法常懷妄想。則非善哉。執(zhí)權(quán)方便開(kāi)化眾生。乃為善哉。不護(hù)眾生無(wú)權(quán)方便。不行四恩。則非善哉。若能遵修六度無(wú)極。殷勤慕求。乃為善哉。若復(fù)棄捐六度無(wú)極。則非善哉。造行慧業(yè)自致圣道。乃為善哉。貢高自恣為憍慢業(yè)。則非善哉。行牢強(qiáng)慈愍傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈所愍不弘。則非善哉。奉行十善不違大猷。乃為善哉。玩習(xí)自恣行十惡事。則非善哉。若能棄捐一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡非法之事。則非善哉。大光。欲知出家顛倒不順行者。則非善哉。好樂(lè)空無(wú)相無(wú)愿。具足成就。乃為善哉。強(qiáng)上高床師子之座。而演雜句世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩篋藏之典。修習(xí)遵行。升師子座頒演道教。乃為善哉。毀于禁戒受信施食。則非善哉。奉順戒法清凈鮮潔。應(yīng)服一切供養(yǎng)之利。乃為善哉。貢高自大憎妒經(jīng)法。則非善哉。謙下恭順不懷慢恣。嗟嘆人德。乃為善哉。嫉妒菩薩憎其高行。則非善哉。見(jiàn)諸菩薩敬之如佛。乃為善哉。是為大光如佛所說(shuō)。其行法者。則為非遠(yuǎn)。不至大慧皆非善哉。其有順從如來(lái)教者。乃為善哉。大光又問(wèn)。以何等故。贊法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾于諸法不行善哉。亦復(fù)不行非善哉也。所以者何。一切諸法悉無(wú)所合。亦無(wú)吾我。又問(wèn)文殊。仁者。不與善法合乎。文殊答曰。吾則不與善法俱合。亦復(fù)不與惡法共合。所以者何。計(jì)極著者謂有為矣。其無(wú)著者謂無(wú)為矣。計(jì)無(wú)常者亦是有為。自計(jì)有身不了本無(wú)。又問(wèn)文殊師利。仁者至德。亦是有為計(jì)有吾我。文殊答曰。假使吾計(jì)有為身是我所則墮恐懼。又問(wèn)文殊師利。仁者。不畏于有為乎。報(bào)曰。假使見(jiàn)于有為。究竟成就。永存無(wú)滅盡者。我乃恐懼。又問(wèn)文殊。仁者。不見(jiàn)有為之事而成就乎。答曰。吾尚不見(jiàn)無(wú)為之事而在成就。況當(dāng)復(fù)睹有為之事而成就也。又問(wèn)文殊。仁為有為若無(wú)為乎。答曰。仁者。吾不有為亦不無(wú)為。所以者何。設(shè)使有為。則與愚癡凡夫同塵。假使無(wú)為。則與聲聞緣覺(jué)同等。又問(wèn)文殊。設(shè)使仁者。亦不有為復(fù)不無(wú)為。今我云何執(zhí)持此教。答曰。譬如化人之所興為。欲持法者亦當(dāng)如彼。于天子意所志云何。如來(lái)神識(shí)為住何所。立在色乎。答曰非也。為復(fù)立在痛癢思想生死識(shí)乎。報(bào)曰非也。又問(wèn)住三界乎。答曰非也。住在有為若無(wú)為乎。答曰非也。又問(wèn)。如來(lái)神識(shí)為何所住。報(bào)曰文殊。如來(lái)神識(shí)永無(wú)所住。答曰。如來(lái)神識(shí)設(shè)無(wú)所住。卿當(dāng)執(zhí)持如彼所住。又問(wèn)文殊。仁者則為是如來(lái)乎。答曰天子。其無(wú)本者無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)所周旋。吾所由來(lái)亦復(fù)如是。以是之故。吾為如來(lái)所來(lái)亦如。如佛所來(lái)吾亦如之。以是之故吾為如來(lái)。如如來(lái)住吾住亦如。以是之故吾為如來(lái)。如來(lái)無(wú)本。文殊師利亦復(fù)無(wú)本故曰無(wú)本。以是之故吾為如來(lái)。又問(wèn)文殊。其無(wú)本者當(dāng)從何求。答曰天子。其無(wú)本者。當(dāng)于六十二見(jiàn)中求。又問(wèn)六十二見(jiàn)當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來(lái)解脫中求。不懷嗔法而求之矣。又問(wèn)。如來(lái)解脫不懷嗔法。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于眾生志行中求。又問(wèn)。眾生志行當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來(lái)圣慧中求。又問(wèn)。如來(lái)圣慧當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于眾生諸根各異分別原際而于中求。又問(wèn)。文殊師利。今者所說(shuō)吾不能了。其不解者不能分別。則當(dāng)愕然。答曰。如來(lái)之慧無(wú)能分別。又問(wèn)何故。答曰。如來(lái)慧者無(wú)所掛礙。亦無(wú)想念。不可逮得。無(wú)有言辭亦無(wú)所行。無(wú)心意識(shí)離于言教。以是之故。無(wú)能知者不可分別。又問(wèn)文殊。設(shè)如來(lái)慧不可分別。諸聲聞眾云何曉了。何因菩薩而得住于不退轉(zhuǎn)地。答曰天子。如來(lái)至真善權(quán)方便。因時(shí)頒宣文字之說(shuō)。又其慧者無(wú)有文字。譬如不從水中而生火矣。鉆木求火及照陽(yáng)燧乃出火耳。如來(lái)若此。威神圣旨道慧無(wú)邊。廣分別說(shuō)本無(wú)之慧。無(wú)有能知如來(lái)圣慧。如來(lái)圣慧燒諸愚癡闇昧草木令不復(fù)生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木。一切分別眾行之心。演道品法六波羅蜜諸度無(wú)極。又問(wèn)文殊。無(wú)有草木不生瑕穢亦無(wú)瘡病。云何說(shuō)之。答曰。所暢說(shuō)者無(wú)緣起分。所言無(wú)毀無(wú)合無(wú)散。所頒宣者不說(shuō)生死無(wú)泥洹教。無(wú)所蠲除亦無(wú)所斷。不有造證無(wú)所遵修無(wú)得無(wú)歸。此所言者乃為寂寞堅(jiān)要之辭。天子報(bào)曰。難及難及至未曾有。文殊師利。今所說(shuō)者微妙巍巍無(wú)極之慧。超異如是而魔波旬不來(lái)至此。欲廢亂之行于逆乎。適說(shuō)是語(yǔ)須臾未久。時(shí)魔波旬在于虛空。興大云雨謦揚(yáng)大音。其音普聞一切眾會(huì)。時(shí)眾會(huì)者各心念言。此何等聲流溢乃爾。爾時(shí)世尊告文殊師利。仁寧見(jiàn)魔所興亂乎。答曰唯然天中天。文殊師利。即如其像三昧思惟。令魔波旬自然見(jiàn)縛。尋便墮地。喚呼稱怨恚恨罵詈。文殊師利。今當(dāng)杻械鎖縛我身。文殊答曰。咄魔波旬。復(fù)有系縛堅(jiān)固難解踰過(guò)于此。今者所被如卿不覺(jué)。何謂堅(jiān)縛。謂言吾我顛倒恩愛(ài)諸邪見(jiàn)縛因緣系縛。卿常為此枷鎖所縛不自覺(jué)知。魔又啟曰。唯見(jiàn)原赦使得解脫。文殊師利曰。汝當(dāng)興造行作佛事。我能令卿從系得解。魔即對(duì)曰。我于佛法無(wú)所妨廢亦無(wú)所壞。已當(dāng)何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲知興作佛事修行。乃為菩薩智慧變化。假使如來(lái)興作佛事不足為難。魔作佛事斯乃為奇。于是文殊師利。即如其像三昧思惟。使魔波旬變作佛像。三十二相莊嚴(yán)其身坐師子床。智慧辯才所說(shuō)如佛。而宣此言。所欲問(wèn)者。一切眾生諸所狐疑。自恣所啟。當(dāng)為發(fā)遣。時(shí)大迦葉問(wèn)魔波旬。比丘修行以何為縛。魔尋答曰。計(jì)我禪定而志寂然。則是有想無(wú)想品第想空為要。毀眾見(jiàn)想想于要想。興于眾念御無(wú)愿想。懷諸所愿為泥洹想。而樂(lè)無(wú)為毀生死想。是為迦葉修行比丘之系縛也。所以者何。迦葉當(dāng)知。不當(dāng)毀壞諸所往見(jiàn)因而行空也。所謂空者諸見(jiàn)皆空。不當(dāng)毀念求于無(wú)想。所以者何。敢可所念悉為無(wú)想。不當(dāng)毀愿而求無(wú)愿。其所愿者悉亦無(wú)愿。不當(dāng)毀生死而求泥洹。曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當(dāng)知。其行泥洹不起思想。當(dāng)于眾著令無(wú)所起。毀壞滅盡。泥洹本凈。無(wú)所起生乃為無(wú)為。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五百比丘心逮清凈。時(shí)須菩提問(wèn)諸比丘。誰(shuí)為開(kāi)化諸賢者等。五百人曰。其無(wú)所得不成正覺(jué)開(kāi)化吾等。又問(wèn)。云何開(kāi)化。答曰。不來(lái)不去曉了如是不起不滅其慧常住。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二百比丘逮清凈眼。時(shí)須菩提問(wèn)魔波旬。何謂比丘為最眾祐。魔即對(duì)曰。若無(wú)所受亦無(wú)畢凈。而從篤信愛(ài)樂(lè)佛法受飲食饌。如須菩提。若有比丘。不受不舍。其施與者。觀彼比丘猶如幻化。其受施者意念如影。無(wú)有生者亦無(wú)受者。心無(wú)所著。無(wú)心不起。彼則于世為最眾祐。時(shí)舍利弗問(wèn)魔波旬。何謂三昧而不穢亂。波旬答曰。于三昧盡如無(wú)所盡悉令都盡。其無(wú)生者不令興起。燒盡眾欲本末清凈。悉無(wú)所生令不復(fù)愚。無(wú)所更歷。一切諸法。曉了清凈。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡三昧而以正受。無(wú)觀不觀亦無(wú)所見(jiàn)。如是三昧乃無(wú)穢亂。大目揵連問(wèn)魔波旬。何謂比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。曉了一切究暢人心。及與諸法悉解脫相。宣說(shuō)諸法悉解脫相。無(wú)所依倚所懷來(lái)心。亦無(wú)所解亦無(wú)所懷。心無(wú)色欲。見(jiàn)一切色。心無(wú)所住。曉了諸法亦無(wú)處所。心不可護(hù)曉于諸法。亦不可持。心不知心。心者自然則為清凈。諸法亦然自然清凈。法界清凈得不動(dòng)轉(zhuǎn)。以他因緣現(xiàn)在目前。備六神通四神足念而自?shī)蕵?lè)。比丘如是心乃自在。邠耨文陀尼弗問(wèn)魔波旬。何謂比丘說(shuō)法清凈。波旬答曰。假使比丘。見(jiàn)一切法皆度無(wú)極。而悉遍見(jiàn)眾心各異悉無(wú)所著。一切所念則無(wú)同像。旨分別說(shuō)曉了一切。音聲言說(shuō)談?wù)Z論議如山呼響。觀諸講法亦如幻人。身所識(shí)知如水中月。別諸塵勞思想眾念所從起立。無(wú)受法者亦無(wú)舍者得入三昧。若頒宣法等獲超度。則以逮知四分別辯才心無(wú)所冀。贊言善哉。不懷狐疑。凈其己心則能清凈一切人心。曉了本凈鮮潔無(wú)垢。解知塵勞悉瑕疵矣。見(jiàn)諸陰魔悉為閑靜。其死魔者住無(wú)終始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切眾生心凈如是。如是比丘。乃為清凈普見(jiàn)道法演布經(jīng)典。耆年優(yōu)波離問(wèn)魔波旬。何謂比丘奉持法律。波旬答曰。其能曉了一切諸法。悉被開(kāi)化。識(shí)知眾罪本際寂寞教授猶豫。若見(jiàn)誹謗。不以狐疑亦不懷結(jié)。彼于諸法未曾生心而有所御。常能化度諸有逆者。何況小小犯禁戒乎。體解塵勞靡所不別。諸客塵勞不以堅(jiān)要懷思想也。說(shuō)眾愛(ài)欲。無(wú)內(nèi)無(wú)外不處兩間。曉了塵勞由從無(wú)覺(jué)。不壞愛(ài)欲亦不勸化。至于無(wú)欲亦無(wú)所起。計(jì)于塵欲猶如云雨。觀于圣慧曉了頒宣。所可說(shuō)者如風(fēng)散云悉無(wú)所住。有塵勞者如水中月。緣想念起欲現(xiàn)面像由于闇冥。當(dāng)?shù)弥腔垡詾槊髡铡Ｓ�如明鏡見(jiàn)其面像。其色如鬼羅剎之形。其順念者觀無(wú)所見(jiàn)。求舍塵欲不益眾穢。則以空慧無(wú)相無(wú)愿無(wú)所越度。其有曉了愛(ài)欲如是。設(shè)復(fù)有著于愛(ài)欲者。則于眾生不興慈哀。眾生無(wú)我而無(wú)有身。亦不望想于諸吾我。如是觀者審諦持律。其尊弟子五百人等。各各自問(wèn)己身所知。時(shí)魔波旬。各各分別而發(fā)遣之。于是諸天眾中。有一天子。名曰須深。問(wèn)魔波旬。文殊師利。屬者講說(shuō)諸魔事業(yè)。仁豈堪任重復(fù)義理。何謂菩薩之魔事。時(shí)魔答曰。天子當(dāng)知。菩薩魔事則有二十。何謂二十�？治飞�死欲得解脫。遵修玩習(xí)于佛正法。稽首歸命而有望想。則為魔事業(yè)(一)。觀于空無(wú)。而察眾生。則為魔業(yè)(二)。觀于無(wú)為。而厭有為善德之本。則為魔業(yè)(三)。禪定正受不求一心。而已退轉(zhuǎn)則為魔業(yè)(四)。若頒宣法。不為聽(tīng)者興發(fā)大哀。則為魔業(yè)(五)。求諸禁戒有德眾祐。嗔恨毀戒則為魔業(yè)(六)。暢演聲聞緣一覺(jué)事。咨問(wèn)大乘不別巨細(xì)。則為魔業(yè)(七)。啟受深說(shuō)憎道雜言。則為魔業(yè)(八)。求度無(wú)極自號(hào)菩薩。則為魔業(yè)(九)。咨嗟寂滅澹怕之事。所化眾生無(wú)權(quán)方便。則為魔業(yè)(十)。積眾德本不親道心。則為魔業(yè)(十一)。殷勤遵修寂觀之事。所觀察者見(jiàn)有眾生。則為魔業(yè)(十二)。求盡塵欲使無(wú)有余。度生死岸惡畏愛(ài)欲。則為魔業(yè)(十三)。修行智慧常樂(lè)猗求。依于大哀則為魔業(yè)(十四)。無(wú)權(quán)方便而已皆見(jiàn)一切德本。則為魔業(yè)(十五)。不進(jìn)志求菩薩篋藏。慕于世俗方類之言。以此為務(wù)則為魔業(yè)(十六)。各各分部博聞師教。而有去就則為魔業(yè)(十七)。設(shè)使得為富樂(lè)饒財(cái)豪貴大威。而貪著之。不奉博聞則為魔業(yè)(十八)。設(shè)為尊豪君子長(zhǎng)者釋梵之位。不習(xí)大法則為魔業(yè)(十九)。不與菩薩法師相從藉受所聞。反與聲聞緣覺(jué)。相習(xí)樂(lè)共談言。不欲聞法。自恣放逸所游搪?lián)�T蛭?б