正法念處經(jīng) 第七卷

正法念處經(jīng) 第七卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之三

◎又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為朱誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無(wú)人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重�；蛟诟�圖�；蚪�浮圖。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內(nèi)。彼地獄人。內(nèi)外燒煮。自種惡業(yè)。得此惡報(bào)。如是無(wú)量百千年歲。常有惡蟲朱誅朱誅。在地獄中啖食其肉。復(fù)飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號(hào)哭。種種浪語(yǔ)。悲號(hào)大哭。如是乃至不可愛(ài)樂(lè)。不善惡業(yè)。食受未盡。如是無(wú)量百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。多有怨對(duì)。雖在王舍而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長(zhǎng)命。是彼邪行惡業(yè)勢(shì)力。在于人中。受余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名何何奚。是合地獄第九別處。是何業(yè)報(bào)作集之業(yè)。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。邊地夷人。于姊妹等不應(yīng)行處。而行淫欲。彼國(guó)法爾。生處過(guò)惡。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業(yè)力故。聞之愛(ài)樂(lè)。生如是心。令我到彼如是聲處。如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處發(fā)心悕取。則生彼。心取彼心已。則生彼處。既生彼處。即于生時(shí)得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無(wú)異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹(shù)。樹(shù)有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹(shù)上。彼山火然。間無(wú)空處。惡業(yè)力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業(yè)故。見(jiàn)蓮花林。遍滿彼山。彼地獄人。既見(jiàn)蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來(lái)。汝來(lái)。如是山上。多有冷林潤(rùn)膩之林。今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見(jiàn)已。彼烏疾來(lái)。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來(lái)破其頭者。復(fù)有烏來(lái)取其腦者。復(fù)有烏來(lái)取其眼者。復(fù)有烏來(lái)取其鼻者。復(fù)有烏來(lái)取其頰者。復(fù)有烏來(lái)取其皮者。復(fù)有烏來(lái)取其脅者。復(fù)有烏來(lái)取其足者。復(fù)有烏來(lái)取其舌者。復(fù)有烏來(lái)取其項(xiàng)者。復(fù)有烏來(lái)取頭皮者。復(fù)有烏來(lái)取其喉者。復(fù)有烏來(lái)取其心者。復(fù)有烏來(lái)取其肺者。復(fù)有烏來(lái)取小大腸者。復(fù)有烏來(lái)取其腹皮。復(fù)有烏來(lái)取其臍下陰密處者。復(fù)有烏來(lái)取其髀者。復(fù)有烏來(lái)取其踹者。復(fù)有烏來(lái)取足跟皮。復(fù)有烏來(lái)取足下皮。復(fù)有烏來(lái)取其足指。復(fù)有烏來(lái)分分食之。復(fù)有烏來(lái)分分取肋。復(fù)有烏來(lái)取脅骨者。復(fù)有烏來(lái)。唯取其手一廂之骨。復(fù)有烏來(lái)一切身分具足取者。復(fù)有烏來(lái)取其髓者。如是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業(yè)力故。食已還生。于彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。以惡業(yè)故。炎火遍滿。來(lái)覆其身。如是無(wú)量百千年歲。燒而復(fù)生。是彼作集惡業(yè)力故。受大苦惱。若復(fù)上到。烏丘山頂。山頭復(fù)有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。如是無(wú)量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂(lè)行多作惡業(yè)受盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。一切身分皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對(duì)。恒常貧窮。生惡國(guó)土。彼作集業(yè)。余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名淚火出。是合地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不凈行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄淚火出處。受大苦惱。所謂彼處相似受苦。彼苦堅(jiān)[革*卬]不愛(ài)業(yè)作。所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種種苦惱。又復(fù)更受余諸苦惱。閻魔羅人。劈其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復(fù)以鐵鉤鐵杵鐵枷。鉤割打筑。令身分散。以熱鐵鉗。劈其糞門。洋熱白镴內(nèi)之令滿。如是內(nèi)燒。復(fù)有大火外燒其身。內(nèi)外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等無(wú)量。種種眾苦具足。閻魔羅人說(shuō)偈責(zé)言

內(nèi)滿熱白镴外以大火燒

極燒受大苦地獄惡業(yè)人

若業(yè)生苦果受惡苦惱報(bào)

彼于三界中不可得譬喻

三種業(yè)三果于三界中生

三過(guò)三心起三處苦報(bào)熟

彼如是業(yè)報(bào)于三界中生

因緣和合作如是異法起

如心如是行如是如是轉(zhuǎn)

善人行善行惡人造惡業(yè)

心自在作業(yè)業(yè)自在復(fù)有

此心業(yè)所起如是愛(ài)所誑

惡心作業(yè)惡彼人來(lái)至此

若在地獄煮彼人愛(ài)所誑

非異人作惡異人受苦報(bào)

自業(yè)自得果眾生皆如是

汝自心所作一切如是誑

今為大火燒何故爾呻喚

閻魔羅人如是責(zé)疏地獄人言。汝自作業(yè)。今者自受不可得脫。如是一切業(yè)果所縛。彼一切業(yè)此中受報(bào)。閻魔羅人。如是責(zé)之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無(wú)量百千年中。如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹(shù)林。作集業(yè)力。余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為一切根滅。是合地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。今說(shuō)邪行樂(lè)行多作。若人多欲�；蛴诳谥�。若糞門中。非婦女根。淫彼婦女。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火置口令滿。以熱鐵缽。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復(fù)有熱鐵黑蟲。蟲體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼。熱白镴汁。置耳令滿。炎熱利刀割截其鼻。復(fù)以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂(lè)報(bào)。彼地獄人。無(wú)異相似。不可譬類。今說(shuō)少分。譬如以燈取況于日。如是地獄受苦亦爾。非有比類。天上樂(lè)勝亦無(wú)譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復(fù)如是。無(wú)有譬喻。何以故。天上樂(lè)勝。地獄苦重。如是苦樂(lè)。今說(shuō)少分。彼地獄處所受苦惱。堅(jiān)[革*卬]尤重。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業(yè)勢(shì)力余殘果報(bào)。作集業(yè)力果報(bào)未盡。不可得脫。會(huì)必受之。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名無(wú)彼岸受苦惱處。是合地獄第十二處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄。生無(wú)彼岸受苦惱處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。起淫欲心。憶念自妻。淫他婦女。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生無(wú)彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業(yè)力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可得無(wú)安慰者。如是所說(shuō)。受諸苦惱。不可譬喻。如說(shuō)受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。如是無(wú)量百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。則常貧窮。曠野惡處。山中崄處。為夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名缽頭摩。是合地獄。第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時(shí)。先共婦女曾行欲來(lái)。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢(mèng)中。見(jiàn)彼婦女。于淫欲味。不善觀察。即共行欲。彼人覺(jué)已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他贊說(shuō)淫欲功德。喜笑心樂(lè)。樂(lè)行多作。彼彼喜樂(lè)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處合大地獄缽頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切皆作缽頭摩色。與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠(yuǎn)見(jiàn)缽頭摩花在清池中。彼地獄人。若于函鑊二苦得脫。于彼清池缽頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。我往彼處。應(yīng)得安樂(lè)。彼地獄人。饑渴苦惱。望缽頭摩。彼人如是若百過(guò)走。若千過(guò)走所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脅。若其坐者。鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。饑渴身干。迭相唱喚。號(hào)哭懊惱。一切罪人如是齊心�？蠢忣^摩。閻魔羅人。在其背后。執(zhí)大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便求救求歸。到缽頭摩。到已即上。望涼冷故。彼缽頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅(jiān)葉罪人既上。樹(shù)葉鉤卷。彼惡業(yè)人。以惡業(yè)故。在合地獄缽頭摩處。如是無(wú)量百千億歲。以惡業(yè)故。煮而不死。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。無(wú)戒貧窮。壽命短促作集業(yè)力之所致也

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名為摩訶缽頭摩處。是合地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄。生于摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。實(shí)非沙門。自謂沙門。而戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余處。天相似處。令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門。如是梵行。非梵行愿。乃是愛(ài)行。生死因行。愛(ài)因緣行。是垢染行。如是梵行。于病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長(zhǎng)百由旬。常流不息。無(wú)針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受極堅(jiān)[革*卬]第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。發(fā)為水衣。肉則為泥。河中水者熱白镴汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右?guī)�左廂。有炎嘴烏而啖食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟髀熟腨熟髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒煮炙等。如是無(wú)量百千年歲。彼地獄人。彼惡河中受極苦惱。爾乃得脫。雖脫彼處。而復(fù)更見(jiàn)有清陂池。池有開(kāi)敷缽頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂(lè)。走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上葉則卷合。彼地獄人。在其葉內(nèi)熾火燒然。如是無(wú)量百千年歲。以惡業(yè)故。彼中有烏而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業(yè)果報(bào)。彼地獄人。于彼摩訶缽頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。則患疾病。常饑�？�。復(fù)多嗔恚。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名火盆處。是合地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。實(shí)非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時(shí)。習(xí)近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶念喜樂(lè)。心生分別。數(shù)數(shù)如是思惟分別。非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學(xué)思惟。于學(xué)思惟。不作不行。非正憶念。調(diào)心思惟。非念佛法眾僧思惟。非念死相。非于生死離欲思惟。非見(jiàn)少罪如微塵許怖畏思惟。不應(yīng)多取。敷具醫(yī)藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫(yī)藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄生火盆處。受大苦惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無(wú)毛頭處無(wú)炎無(wú)熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹(shù)。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻號(hào)吼喚。吼喚口開(kāi)。滿口熱炎。彼地獄人。極受大苦。轉(zhuǎn)復(fù)唱喚。呻號(hào)啼哭�；鹧兹攵�。既入耳故。轉(zhuǎn)復(fù)呻號(hào)。唱聲吼喚。炎復(fù)入眼。既入眼故。轉(zhuǎn)復(fù)呻號(hào)。唱聲吼喚。彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。復(fù)燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察�？此麐D女。故燒其眼。以不護(hù)戒。共他婦女歌笑相喚。以愛(ài)染心聽(tīng)其聲故。熱白镴汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業(yè)相似。受苦果報(bào)。惡業(yè)行故。彼地獄中。如是無(wú)量百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。�；拣嚳�。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為鐵末火處。是合地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知若人殺生偷盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。實(shí)非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴(yán)具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛(ài)染。聞彼歌笑舞戲等聲。漏失不凈。心適味著。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄鐵末火處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自業(yè)所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦。唯地獄人受如是苦。除是以外無(wú)可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅(jiān)[革*卬]急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛(ài)不樂(lè)。自業(yè)所作。如是受苦。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。常在大河渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當(dāng)象等。雖有惡命而常畏死。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見(jiàn)有第十七處。合大地獄十六別處。多眾常滿。如是觀察。實(shí)業(yè)法報(bào)。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業(yè)自在果報(bào)。厭離生死

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘諦觀察已。通達(dá)業(yè)果。如是諦知三大地獄并別處所及業(yè)果報(bào)。觀察知已。攀緣通達(dá)。不樂(lè)有中住魔境界。彼地夜叉。見(jiàn)彼比丘如是精進(jìn)。即復(fù)上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說(shuō)。次第乃至無(wú)量光天。乃至說(shuō)言閻浮提中某國(guó)某村。如是次第剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地?zé)o量光天。聞已歡喜。迭相告言。天等當(dāng)知。魔分損減。正法朋長(zhǎng)

又彼比丘如是觀察三地獄已。次復(fù)觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業(yè)生于彼中。彼見(jiàn)聞知。所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂(lè)行多作。如是四業(yè)普遍究竟。作而復(fù)集。身壞命終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。今說(shuō)飲酒樂(lè)行多作。則生叫喚大地獄中。若人以酒與會(huì)僧眾。若與戒人出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂(lè)者。與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強(qiáng)擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其小腸。燒小腸已。復(fù)燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業(yè)。得如是報(bào)。號(hào)啼吼喚。呼嗟大哭。彼人如是唱喚吼已。閻魔羅人。為責(zé)疏之。而說(shuō)偈言

已作不善業(yè)今受苦惱果

自癡心所作后則被燒煮

如是不善業(yè)已惡心所作

今受莫呻喚何用呼嗟為

若人作惡業(yè)皆得惡果報(bào)

若欲自樂(lè)者如是莫近惡

若作少惡業(yè)地獄多受苦

癡心自在故得脫猶作惡

惡業(yè)不可信令人到地獄

少火能燒山及一切林樹(shù)

癡人念作惡不喜樂(lè)善法

見(jiàn)惡行果報(bào)皆從因緣生

云何不樂(lè)法何故不舍惡

若人離惡業(yè)則不見(jiàn)地獄

若人自心癡不知惡業(yè)果

彼人受此惡汝今如是受

惡業(yè)生地獄為惡業(yè)所燒

惡不到涅槃怨不過(guò)惡業(yè)

本惡業(yè)所誑今為惡業(yè)燒

若不作惡業(yè)終不受苦惱

若人能制愛(ài)此道寂靜勝

如是舍愛(ài)人則近涅槃住

已造惡業(yè)竟不曾修行善

如是惡業(yè)燒心勿行惡業(yè)

行惡業(yè)之人無(wú)處得安樂(lè)

若欲自樂(lè)者應(yīng)當(dāng)喜樂(lè)法

若人喜樂(lè)惡受苦中之苦

若不能忍苦不應(yīng)作惡業(yè)

善人行善易惡人行善難

惡人造惡易善人作惡難

彼地獄中閻魔羅人。如是責(zé)疏地獄人已。設(shè)種種苦。所謂二山。山甚堅(jiān)[革*卬]。鐵炎火燃。兩相作勢(shì)。一時(shí)俱來(lái)。拶(嗟末反)地獄人。拶已磨之。其身散盡。無(wú)物可見(jiàn)。如是磨已。而復(fù)還生。復(fù)以二山如前拶磨。如是如是。生已復(fù)拶。生已復(fù)磨。如是無(wú)量百千年歲。惡業(yè)未盡。彼地獄處。若得脫已。走向余處望救望歸。思得解脫。閻魔羅人。即復(fù)執(zhí)之。令頭在下。置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面在下。經(jīng)百千年。湯火煮之。如是惡業(yè)猶故不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向余處望救望歸。欲求安樂(lè)。彼人面前有大鐵烏。其身炎燃。即執(zhí)其身。攫斲分散。脈脈節(jié)節(jié)。為百千分。分散食之。分分分散。如是無(wú)量。百千年歲。而彼惡業(yè)猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已。望救望歸。走向余處。饑渴苦惱。遠(yuǎn)見(jiàn)清水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白镴汁。滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以惡業(yè)故。即有大黿。取而沈之。熱白镴汁。煮令極熟。如是無(wú)量百千年歲。乃至不善惡業(yè)破壞無(wú)氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向余處。面前現(xiàn)見(jiàn)閻魔羅人。手執(zhí)鐵[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其頭。即便穿徹�；蛴斜淮唐票吵稣��；蛴斜淮唐泼{出者�；蛴斜淮唐祁^出者。彼地獄人受大苦惱。唱聲吼喚余地獄人罪業(yè)力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復(fù)執(zhí)之。鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是無(wú)量百千年歲乃至作集惡業(yè)。破壞無(wú)氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。望救望歸。走向余處。遠(yuǎn)見(jiàn)有村。屋舍具足。多有河池。專心直進(jìn)。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金剛口利牙黑蟲。身皆炎燃。處處遍滿。既入村已門即密閉。彼地獄人。為金剛口利牙黑蟲之所啖食。如是無(wú)量百千年歲。乃至作集惡業(yè)破壞無(wú)氣。爛盡得出如是苦惱大海。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。心則忽忘貧窮無(wú)物。常在道巷。四出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒佯笑戲弄。口齒色惡。腳足劈裂。常患饑渴之所逼切。無(wú)有妻子。無(wú)父無(wú)母。兄弟姊妹。此是飲酒與酒惡業(yè)。余殘果報(bào)。如是戒人與酒罪業(yè)。則墮如是叫喚大地獄。受苦果報(bào)。應(yīng)如是知

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀叫喚之大地獄。有何別處。彼見(jiàn)聞知叫喚地獄有別異處。名大吼處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒樂(lè)行多作。墮彼地獄。生大吼處。殺盜邪行業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者飲酒。所謂以酒與齋戒人清凈之人。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄大吼處生。受大苦惱。所謂苦者。熱白镴汁。先置口中。以本持酒與齋戒人與清凈人惡業(yè)所致故。以炎燃鐵缽盛之。置其口中。大苦逼惱。發(fā)聲大吼。如是吼聲。余地獄中。則不如是。彼諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人。本性自嗔。彼地獄人罪業(yè)力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更嗔怒。諸飲酒人不護(hù)諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒者。是則與人一切不善。以飲酒故。心不專正不護(hù)善法心則錯(cuò)亂。彼亂心人。不識(shí)好惡。一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。久受大苦。種種苦惱。無(wú)量苦惱。何故名曰大吼地獄。以受無(wú)量種種苦惱。發(fā)聲大吼。是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處。乃至不善惡業(yè)破壞無(wú)氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時(shí)不憶。如是闇鈍愚癡之人。無(wú)有資財(cái)。人不敬愛(ài)。貧窮無(wú)物。雖復(fù)求財(cái)而不可得。若得微病。即便命終。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)如是叫喚地獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普聲。三名發(fā)火流。四名火末蟲。五名熱鐵火杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一名劍林。十二名大劍林。十三名芭蕉煙林。十四名有煙火林。十五名火云霧。十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業(yè)報(bào)生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已。次觀第二。名普聲處。彼見(jiàn)有人。殺生偷盜邪行飲酒樂(lè)行多作。彼人則墮叫喚地獄。生普聲處。殺盜邪行業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者飲酒。若人飲酒樂(lè)行多作。若于他人初受戒者。與酒令飲。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄普聲處生。受大苦惱。所謂杵筑。彼地獄人發(fā)聲吼喚。其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一切消盡彼人啼哭悲號(hào)吼聲。自業(yè)相似彼地獄人如是吼喚。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。則生曠野少水國(guó)土

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知喚大地獄。復(fù)有異處。名發(fā)火流。是彼地獄第三別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒樂(lè)行多作。彼人則墮叫喚地獄發(fā)火流處。殺盜邪行業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者飲酒。于優(yōu)婆塞五戒人邊。說(shuō)酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其飲酒。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄發(fā)火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭發(fā)。乃至腳足。有熱鐵狗。啖食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏而飲其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。如是常食。彼人自作不善惡業(yè)。悲苦號(hào)哭。說(shuō)偈傷恨。向閻羅人。而作是言

汝何無(wú)悲心復(fù)何不寂靜

我是悲心器于我何無(wú)悲

閻魔羅人。答罪人曰

汝為癡所覆自作多惡業(yè)

今受極重苦非我造此因

癡人不學(xué)戒作集多惡業(yè)

既有多惡業(yè)今得如是果

是汝之所作非是我因緣

若人作惡業(yè)彼業(yè)則是因

已為愛(ài)罥誑作惡不善業(yè)

今受惡業(yè)報(bào)何故嗔恨我

不作不受殃非謂惡無(wú)因

若人意作惡彼人則自受

莫喜樂(lè)飲酒酒為毒中毒

常喜樂(lè)飲酒能殺害善法

若常樂(lè)飲酒彼人非正意

意動(dòng)法叵得故應(yīng)常舍酒

酒為失中失是智者所說(shuō)

如是莫樂(lè)酒自失令他失

常喜樂(lè)飲酒得不愛(ài)惡法

如是得言惡故應(yīng)舍飲酒

財(cái)盡人中鄙第一懈怠本

飲酒則有過(guò)如是應(yīng)舍酒

酒能熾燃欲嗔心亦如是

癡亦因酒盛是故應(yīng)舍酒

如是地獄。發(fā)火流處。是地獄人自業(yè)所得。乃至作集惡業(yè)破壞無(wú)氣爛盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去。久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人則生一種國(guó)土無(wú)酒之處。一切資具無(wú)色無(wú)味。不知色味。是本惡業(yè)余殘果報(bào)