法句譬喻經(jīng) 第三卷

法句譬喻經(jīng) 第三卷

晉世沙門法炬共法立譯

喻老耄品第十九

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹精舍。食后為天人帝王臣民四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆羅門七人。來至佛所稽首于地。叉手白佛言。吾等遠人伏聞圣化。久當(dāng)歸命而多諸礙。今乃得來覲睹圣顏。愿為弟子得滅眾苦。佛即受之悉為沙門。即令七人共止一房。然此七人睹見世尊尋為得道不惟無常共坐房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。卿等為道當(dāng)求度世。何為大笑也。一切眾生以五事自恃。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。為何所恃于是世尊即說偈言

何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

不如求定見身形范倚以為安

多想致病豈知不真老則色衰

病無光澤皮緩肌縮死命近促

身死神從如御棄車肉消骨散

身何可怙

佛說偈已七比丘意解望止即于佛前得阿羅漢道

昔佛在舍衛(wèi)精舍。為諸天人帝王說法。時有婆羅門村。五百余家中有五百年少婆羅門。修婆羅術(shù)。為人憍慢不敬長老。貢高自貴以此為常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱為佛三達權(quán)智無敢共論者吾等可共請求論議事事詰問知為何如。即辦供具往請佛來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。于此村中共行乞丐。佛知其本大富無數(shù)曾作大臣。佛即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆言曾識。又問。本為何似也。曰本為大臣財富無數(shù)。今者何故復(fù)行乞丐。皆言。散用無道是以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能行。行者得福不致此貧何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪淫劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學(xué)問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。于是世尊即說偈言

晝夜慢惰老不止淫有財不施

不受佛言有此四蔽為自侵欺

咄嗟老至色變作耄少時如意

老見蹈踐不修梵行又不富財

老如白鵠守斯空池既不守戒

又不積財老羸氣竭思故何逮

老如秋葉行穢鑒錄命疾脫至

不容后悔

佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免眾苦。何謂為四。一者年少有力勢時。二者富貴有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當(dāng)計萬物憂離散時。行此四事所愿皆獲。必得道跡。于是世尊重說偈言

命欲日夜盡及時可勤力

世間諦非常莫惑墮冥中

當(dāng)學(xué)然意燈自練求智能

離垢勿染污執(zhí)燭觀道地

佛說是時放大光明照曜天地。五百年少梵志。因此心解衣毛為豎。起禮佛足白佛言。歸命世尊愿為弟子。佛言。善來比丘。即成沙門得羅漢道。村人大小皆得道跡莫不歡欣

法句譬喻經(jīng)愛身品第二十

昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門常處其中。讀經(jīng)行道。有一長老比丘名摩訶盧。為人暗塞五百道人傳共教之。數(shù)年之中不得一偈。眾共輕之不將會同。常守精舍敕令掃除。后日國王請諸道人入宮供養(yǎng)。摩訶盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是�；�作樹神半身人現(xiàn)而呵之曰。咄咄比丘何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。有五百弟子自以多智輕慢眾人。吝惜經(jīng)義初不訓(xùn)誨。是以世世所生諸根暗鈍。但當(dāng)自責(zé)何為自賊。于是世尊現(xiàn)神光像即說偈言

自愛身者慎護所守希望欲解

學(xué)正不寐身為第一常自勉學(xué)

利能誨人不惓則智學(xué)先自正

然后正人調(diào)身入慧必遷為上

身不能利安能利人心調(diào)體正

何愿不至本我所造后我自受

為惡自更如剛鉆珠

摩訶盧比丘見佛現(xiàn)身光像。悲喜悚栗稽首佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅漢道。自識宿命無數(shù)世事。三藏眾經(jīng)即貫在心。佛語摩訶盧著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說法令得道跡。并使國王明信罪福。即受佛教。徑入宮里坐于上座。眾人心恚怪其所以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道

昔佛在舍衛(wèi)國有五百婆羅門。常求佛便欲誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其果未熟因緣未到。一切罪福欲來至?xí)r。自作因緣而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應(yīng)當(dāng)?shù)枚�。福德牽之自作方宜。五百梵志自共議言。當(dāng)使屠兒殺生請佛及諸眾僧。佛必受請贊嘆屠兒。吾等便前而共譏之。于是屠兒為之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟自度。屠兒還歸供設(shè)飯食。佛將諸弟子到屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若當(dāng)贊檀越福德者。當(dāng)以其前后殺生作罪持用譏之。佛若當(dāng)說其由來之罪者。當(dāng)以今日之福難之。二宜之中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。于是世尊觀察眾心。應(yīng)有度者即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內(nèi)。即以梵聲說偈咒愿

如真人教以道活身愚者嫉之

見而為惡行惡得惡如種苦種

惡自受罪善自受福亦各須熟

彼不相代習(xí)善得善亦如種甜

佛說偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五體投地叉手白佛言。頑愚不及未達圣訓(xùn)。唯愿愍育得為沙門。佛即聽受皆為沙門。村人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道跡稱之賢圣。無復(fù)屠兒之名。佛食畢訖即還精舍

法句譬喻經(jīng)世俗品第二十一

昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道九十六種。王忽一日發(fā)于善心欲大布施。如婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者聽令自取重一撮去。如是數(shù)日其積不減。佛知是王宿福應(yīng)度化作梵志。往到其國。王出相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此纔足作舍廬耳。復(fù)當(dāng)娶婦俱不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七步復(fù)還著故處。王問梵志何以復(fù)爾。答曰。此足娶婦。復(fù)無田地奴婢牛馬。計復(fù)不足是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取行七步。復(fù)還著故處。王言。復(fù)何意故。梵志答言。若有男女當(dāng)復(fù)嫁娶。吉兇用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益于己。貪欲規(guī)圖唐自艱苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解愿奉明教。于是梵志現(xiàn)佛光相踴住空中。為說偈言

雖得積珍寶崇高至于天

如是滿世間不如見道跡

不善像如善愛如似不愛

以苦為樂相狂夫為所厭

于是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踴躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道

法句譬喻經(jīng)述佛品第二十二

昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。德力降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞于三千。昔父王遣五人。供養(yǎng)麻米執(zhí)侍有勞。功報應(yīng)敘。此五人者。在波羅奈國。于是如來從樹下起。相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悅。至波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。辭親離家求師學(xué)道。瞻睹尊妙驚喜交集。下在道側(cè)舉聲嘆曰。威靈感人儀雅挺特。本事何師乃得斯容。佛為憂呼而作頌曰

八正覺自得無離無所染

愛盡破欲網(wǎng)自然無師受

我行無師保志獨無伴侶

積一得作佛從是通圣道

憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。佛告梵志。欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉(zhuǎn)無上法輪。三界眾圣未曾有轉(zhuǎn)法輪遷人入泥洹如我今者也。憂呼大喜善哉善哉。如佛言者。愿聞甘露如應(yīng)說法。梵志揖已即便過去。未到師所于道路宿。至其夜半卒便命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚癡謂命有常。見佛舍去而獨喪亡。法鼓震動而獨不聞。甘露滅苦而獨不嘗。展轉(zhuǎn)五道生死彌長。經(jīng)歷劫數(shù)何時得度。佛以慈愍而說偈言

見諦凈無穢已度五道淵

佛出照世間為除眾憂苦

得生人道難生壽亦難得

世間有佛難佛法難得聞

佛說此偈時�？罩形灏偬烊恕Ｂ勝蕷g忻皆得須陀洹道

法句譬喻經(jīng)安寧品第二十三

昔佛在羅閱祇東南三百里有山民村五百余家。為人剛強難以導(dǎo)化。宿世福愿應(yīng)蒙開度。于是世尊化作沙門。至村分衛(wèi)分衛(wèi)畢竟。出于村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日不喘不息不動不轉(zhuǎn)。村人見之謂為命終。共相謂曰。沙門已死當(dāng)共葬送。各持束薪就往燒之�；鹑恍奖M佛從坐起�，F(xiàn)道神化。光明照曜感動十方�，F(xiàn)變畢訖還坐樹下。容體靜安怡悅?cè)绻�。村人大小莫不驚懼�；�首謝曰。山民頑野不識神人。妄以薪火燒于未然。自惟獲罪重于太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審神人得無傷病乎。將無愁戚乎。將無饑渴乎。將無熱惱乎。于是世尊和顏含笑。而說偈言

我生已安不慍于怨眾人有怨

我行無怨我生已安不病于病

眾人有病我行無病我生已安

不戚于憂眾人有憂我行無憂

我生已安清凈無為以樂為食

如光音天我生已安恬惔無事

彌薪國火安能燒我

爾時村中五百人聞?wù)f偈已。皆作沙門得羅漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還竹園。賢者阿難見佛與得道者俱來。前白佛言。此諸比丘。有何異德乃使世尊自往臨度。佛告阿難。我未下為佛時。世有辟支佛常處是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹�，F(xiàn)道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍利著寶瓶中埋在山頂。各共求愿愿后得道。如是沙門滅度快樂也。緣此福故應(yīng)當(dāng)?shù)玫�。是故如來往度之耳。佛說是時天人無數(shù)皆得道跡

昔佛在舍衛(wèi)國精舍。時有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身饑渴。寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由于身。夫身者眾苦之本�；嫉溨�元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由于身欲離世苦。當(dāng)求寂滅。攝心守正怕然無想�？傻媚噤〈藶樽顦�。于是世尊即說偈言

熱無過淫毒無過怒苦無過身

樂無過滅無樂小樂小辯小慧

觀求大者乃獲大安我為世尊

長解無憂正度三有獨降眾魔

佛說偈已告諸比丘。往昔久遠無數(shù)世。時有五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何者為重。烏言饑渴最苦。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之饑渴為苦。鴿言淫欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)能自殺。鹿言驚怖最苦我游林野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖為苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身為苦器憂畏無量。吾以是故舍俗學(xué)道。滅意斷想不貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是。時四禽者今汝四人是也。前世已聞苦本之義。如何今日方復(fù)云爾。比丘聞之慚愧自責(zé)。即于佛前得羅漢道

法句譬喻經(jīng)好喜品第二十四

昔佛在舍衛(wèi)精舍。時有四新學(xué)比丘。相將至奈樹下坐禪行道。奈華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人言。仲春之月日木榮華游戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者矚目此最為樂。一人言妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情此最為樂。佛知四人應(yīng)可化度。而走意六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娛皆當(dāng)別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂畏無量三涂八難苦痛萬端。靡不由之矣。是以比丘舍世求道。志存無為不貪榮利。自致泥洹乃為最樂。于是世尊即說偈言

愛喜生憂愛喜生畏無所愛喜

何憂何畏好樂生憂好樂生畏

無所好樂何憂何畏貪欲生憂

貪欲生畏解無貪欲何憂何畏

貪法戒成至誠知慚行身近道

為眾所愛欲態(tài)不出思正乃語

心無貪愛必截流度

佛告四比丘昔有國王名曰普安。與鄰國四王共為親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂極歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世間以何為樂。一王言。游戲為樂。一王言。宗親吉會音樂為樂。一王言。多積財寶所欲如意為樂。一王言。愛欲恣情此最為樂。普安王言。卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂后苦憂悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊守一得道為樂。四王聞之嘆喜信解。佛告四比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝四人是也。前已說之今故不解。生死莚蔓何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心意開悟。滅意斷欲得羅漢道

法句譬喻經(jīng)忿怒品第二十五

昔佛在羅閱祇耆阇崛山中。時調(diào)達與阿阇貰王共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。眾僧分衛(wèi)不得施與。時舍利弗目連迦葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調(diào)達往至阿阇貰所與王議言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日請佛入城。吾當(dāng)飲五百大象令醉。佛來入城驅(qū)使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當(dāng)作佛教化世間阿阇貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作禮。白佛言。明日設(shè)薄施。愿屈世尊及諸弟子于宮內(nèi)食。佛知其謀。答言大善。明旦當(dāng)往。王退而去。還語調(diào)達佛已受請。當(dāng)念前計。飲象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢共入城門。五百醉象鳴鼻而前。唐突墻壁樹木摧折。行人驚怖一城戰(zhàn)栗。五百羅漢飛在空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣佛。佛因舉手五指應(yīng)時化為五百師子王。同聲俱吼震動天地。于是醉象屈膝伏地不敢舉頭。酒醉尋解垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒愿。王白佛言稟性不明信彼讒言。興造逆惡圖為不軌。愿垂大慈恕我迷愚。于是世尊告阿阇貰及諸大眾。世有八事興長誹謗皆由名譽。又貪利養(yǎng)以致大罪累劫不息。何等為八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。于是世尊即說偈言

人相謗毀自古至今既毀多言

又毀訥忍亦毀中和世無不毀

欲意非圣不能折中一毀一譽

但為名利明智所譽唯稱正賢

慧人守戒無所譏謗如羅漢凈

莫而誣謗諸天咨嗟梵釋所敬

佛說偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。常遣獵師張網(wǎng)捕雁。日送一鴈以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網(wǎng)為獵師所得。余雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見之感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷不捕雁。佛告阿阇貰王。爾時雁王者。我身是也。一鴈者。阿難是也。五百群鴈。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調(diào)達是也。前世已來恒欲害我。我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得佛。佛說是時王及群臣莫不開解

法句譬喻經(jīng)塵垢品第二十六

昔有一人無有兄弟。為小兒時父母憐愛。赤心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學(xué)。其兒憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習(xí)。如是積年無所知識。父母呼歸令治家業(yè)。其兒憍誕不念勤力。家道遂窮眾事妨廢。其兒放縱無所顧錄。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣服不凈。慳貪唐突不避恥辱。愚癡自用人所惡賤國人咸憎謂之兇惡。出入行步無與語者。不自知惡反咎眾人。上怨父母次責(zé)師友。先祖神靈不肯佑助。使我賴帶轗軻如此。不如事佛可得其福。即到佛所為佛作禮。前白佛言。佛道寬弘無所不容。愿為弟子乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當(dāng)行清凈行。汝赍俗垢入我道中。唐自去就何所長益。不如歸家孝事父母。誦習(xí)師教沒命不忘。勤修居業(yè)富樂無憂。以禮自將不犯非宜。沐浴衣服慎于言行。執(zhí)心守一所作事辦。敏行精修人所嘆慕。如此之行乃可為道耳。于是世尊即說偈言

不誦為言垢不勤為家垢

不嚴為色垢放逸為事垢

慳為惠施垢不善為行垢

今世亦后世惡法為常垢

垢中之垢莫甚于癡學(xué)當(dāng)舍此

比丘無垢

其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習(xí)經(jīng)道勤修居業(yè)。奉戒自攝非道不行。宗族稱孝鄉(xiāng)黨稱悌。善名遐布國內(nèi)稱賢。三年之后還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至真得全形骸。棄惡為善上下蒙慶。愿垂大慈接度為道。佛言善哉。須發(fā)尋落即成沙門。內(nèi)思止觀四諦正道。精進日登得羅漢道

法句譬喻經(jīng)奉持品第二十七

昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故也。聞佛出世道化明達。心懷妒嫉寤寐不安。語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱為佛。今當(dāng)往問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如日初出。五情騰踴喜懼交錯。于是徑前為佛作禮。佛命就座坐訖尼犍問佛言。何謂為道。何謂為智。何謂為長老。何謂為端正。何謂為沙門。何謂為比丘。何謂為仁明。何謂為有道何謂為奉戒。若能解答愿為弟子。于是世尊觀其所應(yīng)以偈答言

常愍好學(xué)正心以行

唯懷寶慧是謂為道

所謂智者不必辯言

無恐無懼守善為智

所謂老者不以年耆

形熟發(fā)白惷愚而已

謂懷諦法順調(diào)慈仁

明達清潔是為長老

所謂端正非色如華

貪嫉虛飾言行有違

謂能舍惡根原已斷

慧而無恚是謂端正

所謂沙門不必除發(fā)

妄語貪取有欲如凡

謂能止惡恢廓弘道

息心滅意是謂沙門

所謂比丘非持乞食

邪行望彼求名而已

謂舍罪業(yè)凈修梵行

慧能破惡是為比丘

所謂仁明非口所言

用心不精外順而已

謂心無為內(nèi)行清虛

此彼寂滅是為仁明

所謂有道非救一物

普濟天下無害無道

奉持法者不以多言

雖素少聞身依法行

守道不忘是為奉法

薩遮尼犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。棄捐貢高皆作沙門。尼干一人發(fā)菩薩心。五百弟子皆得阿羅漢道

法句譬喻經(jīng)道行品第二十八

昔有婆羅門。年少出家學(xué)道。至年六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然后歸家娶婦為居。生得一男端正可愛。至年七歲書學(xué)聰了。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復(fù)蘇。親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發(fā)舍而去。所在問人閻羅王所治處為在何許。展轉(zhuǎn)前行行數(shù)千里。至深山中見諸得道梵志。復(fù)問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞索兒命還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生人可得到也。當(dāng)視卿方宜。從此西行四百余里有大川其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒愿求見閻羅王。王敕門人問之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王垂恩布施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當(dāng)往問之。于是梵志即還求至佛所。時佛在舍衛(wèi)祇洹為大眾說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見認。反謂我為癡騃。老翁寄住須臾認我為子。永無父子之情何緣乃爾。佛告梵志汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計為己有。憂悲苦惱不識根本。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習(xí)勤修經(jīng)戒。滅除識想生死得盡。于是世尊即說偈言

人榮妻子不觀病法

死命卒至如水湍驟

父子不救余親何望

命盡怙親如盲守錠

慧解是意可修經(jīng)戒

仂行度世一切除苦

遠離諸淵如風(fēng)卻云

已滅思想是為知見

智為世長憺樂無為

如受正教生死得盡

梵志聞偈[火*霍]然意解。知命無常妻子如客。稽首委質(zhì)愿為沙門。佛言善哉。須發(fā)自落法衣在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即于座上得阿羅漢道

法句譬喻經(jīng)廣衍品第二十九

昔佛在舍衛(wèi)國說法教化。天龍鬼神帝王人民三時往聽。彼時國王名波斯匿。為人憍慢放恣情欲。目惑于色。耳亂于聲。鼻著馨香�？陧�五味。身受細滑。食飲極美初無厭足。食遂進多恒苦饑虛。廚膳不廢以食為常。身體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉息絕經(jīng)時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能轉(zhuǎn)側(cè)以身為患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊。卻坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲諮受無階。不知何罪身為自肥。不能自覺何故使?fàn)枴Ｃ孔曰贾�。是以違替不數(shù)禮覲。佛告大王。人有五事令人常肥。一者數(shù)食。二者喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是為五事喜令人肥。若欲不肥減食粗燥然后乃瘦。于是世尊即說偈言

人當(dāng)有念意每食知自少

從是痛用薄節(jié)消而保壽

王聞此偈歡喜無量。即呼廚士而告之曰。受誦此偈若下食時先為我說然后下食。王辭還宮廚士下食輒便說偈。王聞偈喜日減一匙。食轉(zhuǎn)減少遂以身輕即瘦如前。自見如此歡欣念佛。即起步行往到佛所為佛作禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從為所在也何緣步行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。今者身輕世尊之力。是以步來知為何如。佛告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念為福。人死神去留身墳塜。智者養(yǎng)神愚者養(yǎng)身。若能解此奉修圣教。于是世尊重說偈言

人之無聞老如特牛但長肌肥

無有智能生死無聊往來艱難

意倚貪身更苦無端慧人見苦

是以棄身滅意斷欲愛盡無生

王重聞偈欣然意解。即發(fā)無上正真道意。聽者無數(shù)皆得法眼

法句譬喻經(jīng)地獄品第三十

昔舍衛(wèi)國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛(wèi)國。身相顯赫道教弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。于是富蘭迦葉起嫉妒意。欲毀世尊獨望敬事。即將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先學(xué)國之舊師。沙門瞿曇后出求道。實無神圣自稱為佛。而王舍我欲專奉之。今欲與佛捔試道德。知誰為勝。勝者王便終身奉之。王言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現(xiàn)神變化。不審世尊為可爾不。佛言大佳。結(jié)期七日當(dāng)捔變化。王于城東平廣好地立二高座。高四十丈七寶莊校。施設(shè)幢幡整頓座席。二座中間相去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大眾云集。欲觀二人捔其神化。于時迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。見迦葉等虛妄嫉妒。即起大風(fēng)吹其高座。坐具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊高座淡然不動。佛與大眾庠序而來。方向高座忽然已上。眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白佛言。愿垂神化厭伏邪見。并令國人明信正真。于是世尊即于座上[火*霍]然不現(xiàn)。即升虛空奮大光明。東沒西現(xiàn)四方亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變化。沒身不現(xiàn)還在座上。天龍鬼神華香供養(yǎng)。贊善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低頭慚愧不敢舉目。于是金剛力士舉金剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現(xiàn)卿變化乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸散。世尊威顏容無欣戚。還到祇樹給孤獨園國王群臣歡喜辭退。于是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老優(yōu)婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而欲與佛比捔道德�？裼奁壅N不知羞恥。亦可不須持此面目行于世間也。富蘭迦葉羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水冀當(dāng)隨師。不知罪牽皆墮地獄。后日國王聞其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。富蘭迦葉師徒迷愚何緣乃爾。佛告王曰。富蘭迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應(yīng)墮地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無量。是以智者守攝其心。內(nèi)不興惡外罪不至。譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。內(nèi)人安隱外寇不入。智者自護亦復(fù)如是。于是世尊即說偈言

妄證求賂行已不正

怨譖良人以枉治世

罪牽斯人自投于坑

如備邊城中外牢固

自守其心非法不生

行缺致憂令墮地獄

佛說偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴王。各主五百獼猴。一王起嫉妒意欲殺一王。規(guī)圖獨治便往共斗。數(shù)數(shù)不如羞慚退去。到大海邊海曲之中。有水聚沫風(fēng)吹積聚高數(shù)百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞海中有雪山其中快樂甘果恣口。今日乃見。吾當(dāng)先往行視。若審樂者不能復(fù)還。若不樂者當(dāng)來語汝。于是上樹盡力跳騰。投聚沫中溺沒海底。余者怪之不出。謂必大樂。一一投中斷群溺死。佛告王曰。爾時嫉妒獼猴王者。今富蘭迦葉是也。群輩者今富蘭迦葉弟子五百人是也。彼一獼猴王者。我身是也。富蘭迦葉前世坐懷嫉妒。為罪所牽自投聚沫絕群斷種。今復(fù)誹謗盡投江河。罪對使然累劫無限。王聞信解作禮而去

昔有七比丘入山學(xué)道。十二年中不能得道。自共議言學(xué)道甚難。毀形執(zhí)節(jié)不避寒苦。終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戶娶妻養(yǎng)子。廣為利業(yè)快心樂意安知后事。于是七人即起出山。佛遙知之應(yīng)當(dāng)?shù)枚�。不忍小苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷口。逢七比丘�；�人問曰。久承學(xué)道何以來出。七人答言。學(xué)道勤苦罪根難拔。分衛(wèi)乞食受辱難堪。又此山中無供養(yǎng)者。璅璅積年恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣求利業(yè)。大作資財后老求道�；�沙門言。且止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學(xué)道雖難前苦后樂。居家艱難億劫無息妻息會止愿同安利。欲望永樂不遭患難。是猶治病服毒有增無損也。三界有形皆有憂惱。唯有信戒無放逸意。精進得道眾苦永畢。于是化沙門現(xiàn)佛身相。光像巍巍即說偈言

學(xué)難舍罪難居在家亦難

會止同利難艱難無過有

比丘乞求難何可不自勉

精進得自然終無欲于人

有信則戒成從戒多致寶

亦從得諧偶在所見供養(yǎng)

一坐一處臥一行不放恣

守一以正心心樂居樹間

于是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰(zhàn)栗。五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居寂滅得羅漢道

法句譬喻經(jīng)象品第三十一

昔者羅云未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅云汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔晝夜不息。佛往見之。羅云歡喜趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告羅云曰澡盤取水為吾洗足。羅云受教為佛洗足洗足已訖。佛語羅云。汝見澡盤中洗足水不。羅云白佛。唯然見之佛語羅云。此水可用食飲盥漱以不。羅云白言。不可復(fù)用。所以者何。此水本實清凈。今以洗足受于塵垢。是以之故不可復(fù)用。佛語羅云汝亦如是。雖為吾子國王之孫舍世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復(fù)用。佛語羅云。棄澡盤中水。羅云即棄。佛語羅云。澡盤雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可用。所以然者。用有澡盤之名曾受不凈故佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦如澡盤不中盛食。佛以足指撥卻澡盤澡盤應(yīng)時輪轉(zhuǎn)而走。自跳自墮數(shù)返乃止。佛語羅云。汝寧惜澡盤恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口粗言惡說多所中傷。眾所不愛智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤羅云聞之慚愧怖悸。佛告羅云聽我說喻。昔有國王有一大象。猛黠能戰(zhàn)。計其力勢勝五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象士御之。以雙予戟系象兩牙。復(fù)以二劍系著兩耳。以曲刃刀系象四腳。復(fù)以鐵撾系著象尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用斗。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻軟脆。中箭即死。是以不出鼻斗耳。象斗殊久出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。出鼻求劍欲著鼻頭。王及群臣惜此大象。不復(fù)使斗。佛告羅云。人犯九惡。唯當(dāng)護口。如此大象護鼻不斗。所以然者。畏中箭死。人亦如是所以護口當(dāng)畏三涂地獄苦痛。十惡盡犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭出鼻斗耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三涂毒痛辛苦。若行十善攝口身意。眾惡不犯。便可得道長離三涂。無生死患。于是世尊即說偈言

我如象斗不恐中箭常以誠信

度無戒人譬象調(diào)伏可中王乘

調(diào)為尊人乃受誠信

羅云聞佛懇惻之誨。感激自勵克骨不忘。精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹精舍。為四部弟子天龍鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。名曰呵提曇。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。逼私不獲愿垂慈恕。世尊令坐即問所從來姓字為何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。乃先王時為王調(diào)象。佛問居士調(diào)象之法有幾事乎。答曰。常以三事用調(diào)大象。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調(diào)良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鉤鉤口以制強�？诓慌c食飲以制身獷。如捶杖者。以伏其心正爾便調(diào)。曰作此伏者。為何所施用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令斗。隨意前卻無有罣礙。又問居士正有此法復(fù)有其異。答曰。調(diào)象之法正如此耳。佛告居士。但能調(diào)象復(fù)能自調(diào)。即日不審自調(diào)其義云何。唯愿世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用調(diào)一切人。亦以自調(diào)得至無為。一者至誠制御口業(yè)。二以慈貞伏身剛強。三以智能滅意癡蓋。持是三事度脫一切。離三惡道自致無為。不遭生死憂悲苦惱。于是世尊即說偈言

如象名護財猛害難禁制

系靽不與食而猶慕逸象

本意為純行及常行所安

悉舍降結(jié)使如鉤制象調(diào)

樂道不放逸能常自護心

是為拔身苦如象出于陷

雖為常調(diào)如彼新馳亦最善象

不如自調(diào)彼不能適人所不至

唯自調(diào)者能到調(diào)方

居士聞偈喜慶難量。內(nèi)情解釋即得法眼。聽者無數(shù)皆得道跡

法句譬喻經(jīng)愛欲品第三十二

昔佛在羅閱祇國耆阇崛山精舍之中。為天人龍鬼轉(zhuǎn)大法輪。時有一人舍家妻子來至佛所。為佛作禮求為沙門。佛即受之令作沙門。命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山。去精舍百余里。獨坐樹間思道三年。心不堅固意欲退還。自念舍家求道勤苦不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以圣達見此比丘。應(yīng)當(dāng)?shù)玫烙薰蔬�歸。佛以神足化作沙門。便往逆之道路相見�；�人即問所從來也。此地平坦可共坐語。于是二人便坐息語。即答化人吾舍家妻子求作沙門處此深山不能得道。與妻子別不如本愿。唐喪我命勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娛樂后更作計。須臾之間有老獼猴。久已遠離樹木之間。在無樹之處于中生活�；�沙門問此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二事故來住此耳。何等為二。一以妻子眷屬群多不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木腳底穿壞不得寧息。以此二事故舍樹木來住是間。二人語頃復(fù)見獼猴走還上樹�；�沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答曰。見之此蟲愚癡得離樹木。群從憒鬧不厭勞煩而還入中�；�人復(fù)言。卿亦如是。與此獼猴復(fù)何異矣。卿本以二事故來入此山中何等為二。一以妻婦舍宅為牢獄故。二以兒子眷屬為桎梏。故卿以是故來索求道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中恩愛戀慕徑趣地獄�；�沙門即現(xiàn)相好丈六金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光而來。皆識宿命心內(nèi)悔過。于是世尊即說偈言

如樹根深固雖截猶復(fù)生

愛意不盡除輒當(dāng)還受苦

獼猴如離樹得脫復(fù)趣樹

眾人亦如是出獄復(fù)入獄

貪意為常流

習(xí)與憍慢并思想猗淫欲

自覆無所見一切意流衍

愛結(jié)如葛藤唯慧分別見

能斷意根源夫從愛潤澤

思想為滋蔓愛欲深無底

老死是用增

比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰(zhàn)栗。五體投地懺悔謝過。內(nèi)自改責(zé)即便卻息數(shù)。隨止觀在于佛前逮得應(yīng)真。諸天來聽聞皆歡喜。散華供養(yǎng)稱善無量

法句譬喻經(jīng)卷第三

昔羅閱祇南四千里有國。奉事梵志數(shù)千人。時國大旱三年不雨。禱祠諸神無所不遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當(dāng)齋戒訖竟。當(dāng)遣人與梵天相聞問其災(zāi)異。王言大善。齋戒所乏愿見告示。諸梵志言。當(dāng)?shù)枚�十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七里平廣之地積薪如山。共相推獎其有不惜身者終生梵天。選得七人。當(dāng)就火燒遣至梵天。七人受祭咒愿訖。踧使上薪。從下放火當(dāng)燒殺之。煙焰烔然熱氣直至。七人惶懼左右求救無有救者。舉聲曰。三界之中寧有大慈愍念我厄者。愿受自歸。佛遙知之尋聲往救。在虛空中顯現(xiàn)相好。七人見佛。悲喜跳踴。唯愿自歸救我痛熱。于是世尊即說偈言

或多自歸山川樹神厝立圖像

禱祠求福自歸如是非吉非上

彼不能來度汝眾苦如有自歸

佛法僧眾道德四諦必見正慧

生死極苦從諦得度度世八難

斯除眾苦自歸三尊最吉最上

唯獨有是度一切苦

佛說渴訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕分身散體。東沒西現(xiàn)存亡自由。身出水火五色晃昱。眾人見之五體歸命。于是七人從薪下出。悲喜交集而說偈言

見圣人快得依附快得離愚人

為善獨快守正見快互說法快

與世無諍戒具�？焓官t居快

如親親會近仁智者多聞高遠

于是七人說此偈已。及諸梵志愿為弟子。佛即受之。皆為沙門得羅漢道。國王臣民咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆莫不樂聞。