佛本行集經(jīng) 第五十三卷

　　佛本行集經(jīng) 第五十三卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　優(yōu)陀夷因緣品下

　　爾時(shí)輸頭檀王。將自宮內(nèi)諸眷屬等。前后圍繞。復(fù)將悉達(dá)太子宮內(nèi)一切眷屬。及將其余外眷屬等。并釋童子及諸左右。復(fù)將四兵百官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長(zhǎng)者耆年。以顯大王威勢(shì)之力。并顯大王神德自在。將大親族兵眾左右前后圍繞。爾時(shí)釋種宗族士眾。一切合有九萬(wàn)九千。及迦毗羅婆蘇都城。所居人民。從城共往。欲見(jiàn)如來(lái)。世尊遙見(jiàn)輸頭檀王與諸大眾嚴(yán)備而來(lái)。即作是念。我若見(jiàn)彼。不起迎奉。人當(dāng)說(shuō)我。此豈戒行果報(bào)人乎。云何見(jiàn)父不起迎逆。我今若見(jiàn)父及大眾。起往迎者。彼等獲得無(wú)量大罪。若我今者。持其威儀。在此住者。彼等于我。不生敬心。如來(lái)作此三種念觀。見(jiàn)有如此三種因緣。思量如是三種義已。從坐而起。以神通力。飛騰虛空。在虛空中。經(jīng)行來(lái)往�；蛄⒒蜃�。或臥或睡。身或放煙�；蚍叛谆��；螂[或現(xiàn)。出如是等種種神通變化顯示

　　時(shí)迦毗婆婆蘇都城。有護(hù)城神守門神等。在于輸頭檀王之前。飛騰虛空。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。以其偈頌。向佛說(shuō)言

　　如來(lái)初始出家日　　夜叉諸神為開(kāi)門

　　毗沙門等示道路　　世尊是大功德器

　　如來(lái)當(dāng)爾出門時(shí)　　發(fā)心作是大誓愿

　　若不降伏諸魔眾　　我更不入此城中

　　彼愿今者已滿足　　世尊已復(fù)降諸魔

　　得證菩提無(wú)上道　　成于昔日之誓愿

　　夫丈為福出于世　　已證無(wú)上菩提道

　　憐愍一切親族故　　今者還來(lái)入此城

　　爾時(shí)輸頭檀王。遙見(jiàn)世尊。以神通力。飛騰虛空。示現(xiàn)種種神通變化。即作是念。我憶往昔。悉達(dá)太子。舍家出家。今成大仙。有大威德。具大神通。輸頭檀王。作是念已。從其馬車下地足步。往向佛所。輸頭檀王。漸欲近佛。佛復(fù)從空漸漸而下。輸頭檀王。至佛住所佛即從空下至本處。輸頭檀王。見(jiàn)佛頭上無(wú)有天冠。剃除須發(fā)。身著袈裟。以愛(ài)子故。悶絕躃地。經(jīng)于少時(shí)。方乃還穌。在地宛轉(zhuǎn)。悲啼涕泣。流淚被面。時(shí)彼釋種九萬(wàn)九千。及以內(nèi)外諸眷屬等。悉亦悶絕宛轉(zhuǎn)于地。悲號(hào)啼哭涕淚交流。煩冤懊惱而受大苦。時(shí)彼大眾。而說(shuō)偈言

　　大王將眾至佛邊　　父見(jiàn)世尊未共語(yǔ)

　　王欲稱子不得言　　欲道比丘復(fù)不得

　　王見(jiàn)如來(lái)沙門相　　自于傘下生羞慚

　　長(zhǎng)叫口中出熱氣　　迷悶躃地種種道

　　如來(lái)默然入禪定　　王見(jiàn)如是自憂煎

　　猶如渴人從遠(yuǎn)來(lái)　　遙見(jiàn)水已還枯竭

　　爾時(shí)世尊。復(fù)作是念。此釋種輩。有大我慢。貢高自在。若其以頂著地禮我。即生懈倦。作是念已。即騰虛空。去地一丈。又念我今離地若干。彼輩應(yīng)當(dāng)僂身作禮。而有偈說(shuō)

　　佛觀王輩懷我慢　　飛住虛空高一丈

　　憐愍自余諸人等　　是故佛在空中住

　　爾時(shí)輸頭檀王。從地而起。頂禮佛足。而說(shuō)偈言

　　我今三禮真如尊　　初生已復(fù)禮佛足

　　昔在宮內(nèi)相師記　　當(dāng)坐樹(shù)下蔭覆身

　　今見(jiàn)行于第一行　　面目清凈如華開(kāi)

　　令我身心大欣悅　　是故今還三頂禮

　　爾時(shí)輸頭檀王。頂禮佛足。然后次第二宮眷屬。頭面頂禮。次有外親諸眷屬等。亦禮佛足。復(fù)有釋種諸童子等。亦復(fù)頂禮。復(fù)有左右將士僚佐百官大臣。次第作禮。復(fù)有如是大姓居士。頂禮佛足。次第復(fù)有大富長(zhǎng)者諸老宿等。亦復(fù)作禮

　　然佛世尊。深有如是微妙之法。但恐大眾未生歡喜渴仰之心。未生希有奇特之意。是故未說(shuō)如此法耳

　　爾時(shí)世尊。欲令時(shí)眾生歡喜心信敬心故。以神通力。飛騰空里。在于東方。去地高至一多羅樹(shù)。住空中已。又作種種神通變現(xiàn)。所謂一身分作多身�；蛞远嗌砗献饕簧怼�從下橫行。足不蹈地。從下上行。從上下行。石壁山障皆過(guò)無(wú)礙。入地如水。履水如地。在于虛空。結(jié)加趺坐安然不動(dòng)。經(jīng)行虛空猶如飛鳥(niǎo)。身上放煙。身下出火。如大火聚。亦如日月。有大威德。有大神通。威德熾盛。光明顯赫。或時(shí)以手捫摸日月。其身長(zhǎng)大。乃至梵天。出如是等種種神通變化之事

　　爾時(shí)世尊。作是事已。復(fù)現(xiàn)如是雙對(duì)神通。所謂如來(lái)。于其半身。身下出煙。又于半身。身上出火

　　如來(lái)或復(fù)于其半身。身上出煙�；蛴诎肷�。身下出火

　　如來(lái)或復(fù)左廂出火。右?guī)�放煙。右�(guī)�出火。左廂出�?/p>

　　如來(lái)又時(shí)。于其半身。身下出煙�；驈�(fù)半身。身上出于清涼冷水

　　如來(lái)又時(shí)。于其半身。身下出于清涼冷水。或于半身。身上出煙

　　如來(lái)或時(shí)。左廂出煙。于其右?guī)�。出涼冷水。須臾或�?fù)右?guī)�出煙。于其左廂。出涼冷�?/p>

　　如來(lái)又時(shí)。于半身下。出其炎火。于半身上。出涼冷水。又半身上。出其炎火。于半身下。出清冷水。又時(shí)如來(lái)。左廂出火。復(fù)于右?guī)�。出清冷�?/p>

　　如來(lái)又時(shí)。左廂出火。于其右?guī)�。出清冷水。或�?fù)右?guī)�出清冷水。于其左廂。放其焰�?/p>

　　如來(lái)又時(shí)。遍身出火。于兩目間。出清冷水�；蛴谀块g。出其焰火�；驈�(fù)遍身。放清冷水

　　如來(lái)或時(shí)�，F(xiàn)下分身。上分不現(xiàn)。而說(shuō)其法�；驎r(shí)唯現(xiàn)上分之身下分不現(xiàn)。而說(shuō)其法

　　如來(lái)又時(shí)�；驈�(fù)入于火光三昧。于諸毛孔出種種光。所謂青色光明。黃色光明。赤色光明。白色光明。蒨草色光。頗梨色光

　　如來(lái)或復(fù)乘于空中。去地高于一多羅樹(shù)。而現(xiàn)神通�；驈�(fù)去地。高二多羅�；蛉�四五�；蚱叨嗔_。住于空中而現(xiàn)神通。所謂一身分作多身。乃至放于頗梨色光。種種神變悉皆示現(xiàn)

　　爾時(shí)世尊�；驈�(fù)從于南方出身。西方去地。高一多羅。而作種種神通變化。世尊或復(fù)西方?jīng)]身。北方去地。高一多羅。住虛空中。作于種種神通變化。所謂一身分作多身。乃至放于頗梨色光。乃至一一諸方亦爾。皆乘虛空。去地高至七多羅樹(shù)。俱現(xiàn)種種神道變化。所謂一身分作多身。乃至放于頗梨色光

　　爾時(shí)大眾。見(jiàn)佛世尊現(xiàn)是神通。即于佛邊。生歡喜心信敬希有如是等心。爾時(shí)世尊。見(jiàn)彼大眾生于信敬希有心故。從空而下。在其眾首。敷座而坐。為其大眾。次第說(shuō)法。言說(shuō)法者。所謂眾生長(zhǎng)夜。在于煩惱之中。聞是語(yǔ)者。令生厭離。是故勸行布施持戒精進(jìn)忍辱。得生善處。教行厭離欲有漏等。令出煩惱。亦復(fù)贊嘆出家功德。復(fù)贊解脫有如是法。如來(lái)說(shuō)此諸法之時(shí)。知其大眾生歡喜心踴躍之心。柔軟等心。得無(wú)外心

　　爾時(shí)世尊。亦有諸佛攝受之法。所謂苦集滅道等法。于時(shí)世尊。為彼大眾。方便顯說(shuō)。宣通示現(xiàn)。時(shí)彼大眾。無(wú)量百千萬(wàn)億眾類。即于座上。遠(yuǎn)塵離垢。無(wú)復(fù)煩惱。斷諸結(jié)使。得法眼凈。所有集法。悉皆滅相。得如實(shí)智。譬如清凈無(wú)垢衣裳�？叭胫T色。入諸色者。尋受其色。如是說(shuō)已。彼時(shí)大眾無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億諸眾生類。即于座上。遠(yuǎn)塵離垢。無(wú)復(fù)煩惱。斷諸結(jié)使。得法眼凈。乃至一切滅相。得如實(shí)智。而彼大眾。自見(jiàn)諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸法。眾疑已度。諸惑已滅。無(wú)復(fù)疑心。已得無(wú)畏。我生因緣。悉皆盡滅。如是知已。歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。受優(yōu)婆塞五戒之法。輸頭檀王。為于愛(ài)子煩惱羅網(wǎng)之所覆故。遂不獲果。坐世尊前。以哀愍音悲泣哽咽。而說(shuō)偈言

　　汝昔首戴七寶冠　　微妙莊嚴(yán)舍何處

　　又舍髻中明凈珠　　露頭毀形無(wú)威德

　　昔日上妙迦尸服　　汝亦當(dāng)于何處舍

　　如此粗澀糞掃衣　　我所愛(ài)子云何著

　　爾時(shí)世尊以偈報(bào)彼輸頭檀王作如是言

　　大王有國(guó)名奴師　　我于彼處舍天冠

　　心欲除其我慢故　　又欲證彼甘露句

　　為諸染色袈裟衣　　故我棄彼迦尸服

　　袈裟既著身體已　　我證無(wú)上妙菩提

　　于是輸頭檀王復(fù)向如來(lái)而說(shuō)偈言

　　我昔在宮求百愿　　愿得生子作輪王

　　今見(jiàn)剃頭手執(zhí)缽　　子為我說(shuō)得何勝

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈報(bào)輸頭檀王作是言曰

　　輪王得萬(wàn)心無(wú)厭　　雖得命長(zhǎng)不自在

　　我心自在無(wú)邊際　　愿子輪王實(shí)愚癡

　　爾時(shí)輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　七寶革屣汝先著　　臥具柔軟種種鋪

　　宮殿樓閣安隱居　　頭上罩籠白傘蓋

　　足相軟凈如蓮華　　沙棘礫磧?cè)坪翁?/p>

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈報(bào)輸頭檀言

　　我今一切遍知尊　　諸法不染如蓮華

　　諸有已舍無(wú)愛(ài)著　　如我今者無(wú)諸惱

　　爾時(shí)輸頭檀王復(fù)以偈頌而白佛言

　　昔在宮殿栴檀等　　及以諸香涼似月

　　隨時(shí)用此摩汝身　　摩已遍體受安隱

　　今時(shí)初夏正以熱　　獨(dú)步林藪若為行

　　本在宮內(nèi)微妙音　　今無(wú)婇女誰(shuí)娛樂(lè)

　　爾時(shí)世尊以偈復(fù)報(bào)輸頭檀言

　　我有法池清涼水　　智人所嘆無(wú)憂處

　　功德寶池洗浴身　　不為水溺至彼岸

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　在宮昔著迦尸衣　　蓮華瞻卜香熏體

　　柔軟疊華貯衣內(nèi)　　坐釋宮殿威顯赫

　　今者粗麻糞掃物　　隨處樹(shù)皮之所染

　　纔覆身體可羞慚　　汝大丈夫不厭惡

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈頌報(bào)輸頭檀王作如是言

　　衣服臥具飲食等　　我于過(guò)去悉生貪

　　微妙端正色愛(ài)處　　于今正念皆已舍

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　汝昔宮中七寶器　　及用金銀盤案等

　　種種肴膳甘美味　　諸王隨意所堪食

　　今得冷熱粗澀等　　非妙薄淡云何餐

　　云何不嫌如是食　　不生臭穢嫌恨想

　　佛復(fù)以偈報(bào)輸頭檀王作如是言

　　傳聞過(guò)去今現(xiàn)在　　及以未來(lái)諸圣者

　　隨餐粗澀及苦味　　憐愍世間故不嫌

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌而說(shuō)之言

　　汝昔在我宮內(nèi)時(shí)　　坐臥微妙柔軟鋪

　　世間最勝無(wú)比方　　倚枕稱意無(wú)嫌者

　　今于粗澀[革*卬]地上　　唯鋪諸草及樹(shù)葉

　　云何眠臥而無(wú)嫌　　身體柔軟不傷損

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈頌報(bào)輸頭檀王作如是言

　　我今得諸自在智　　一切苦惱悉已脫

　　為拔諸苦煩惱刺　　憐愍世間故不嫌

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　汝于昔日愛(ài)樂(lè)家　　種種妙華散地上

　　室內(nèi)無(wú)風(fēng)燈明照　　及以樓閣諸窗牖

　　華鬘瓔珞莊嚴(yán)身　　婦人端正猶玉女

　　語(yǔ)言婉媚相隨順　　瞻仰不亂聽(tīng)夫敕

　　佛復(fù)以偈報(bào)輸頭檀王作如是言

　　釋王我有新學(xué)行　　微妙天中諸梵行

　　我以得心自在行　　隨我意去皆得行

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　音聲鼓瑟箜篌等　　微妙歌詠覺(jué)汝眠

　　猶如帝釋在天中　　汝昔在宮亦復(fù)爾

　　佛復(fù)以偈報(bào)輸頭檀王作如是言

　　修多祇夜出妙音　　如意解脫今覺(jué)我

　　我有梵行諸友等　　大王我住如是眾

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌向佛說(shuō)言

　　降伏大地諸山川　　并及欲具諸千子

　　微妙七寶舍棄來(lái)　　云何行此沙門行

　　佛復(fù)以偈報(bào)輸頭檀王作如是言

　　智能三昧我大地　　千數(shù)禪定是我子

　　七種覺(jué)分是其寶　　大王知我悉已得

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌而說(shuō)言曰

　　汝昔駕車調(diào)善馬　　其車雜寶所莊嚴(yán)

　　潔白傘蓋持覆身　　素拂清凈琉璃把

　　佛復(fù)以偈而報(bào)王言

　　我持正勤為駟馬　　慧思慚愧以為車

　　精進(jìn)駿疾作所乘　　我乘以入無(wú)憂處

　　輸頭檀王復(fù)說(shuō)偈言

　　汝昔在家乘揵陟　　其身潔白清凈勝

　　眾寶莊嚴(yán)鞍轡等　　乘此調(diào)馬隨意行

　　佛復(fù)以偈而報(bào)王言

　　大地所有諸眾馬　　世間無(wú)數(shù)多人乘

　　彼等一切無(wú)常定　　觀已隨意馭神通

　　輸頭檀王復(fù)以偈頌而說(shuō)之言

　　汝昔在于宮內(nèi)時(shí)　　殿合如天無(wú)有異

　　執(zhí)刀弓箭眾所護(hù)　　身著鎧甲甚精微

　　今汝在林無(wú)護(hù)者　　夜叉羅剎可畏所

　　暗夜種種諸獸鳴　　云何能生是無(wú)畏

　　佛復(fù)以偈而報(bào)王言

　　所有夜叉卑舍遮　　種種諸獸可畏者

　　黑暗夜行在林內(nèi)　　不能動(dòng)我一毛端

　　不畏他聲如師子　　如風(fēng)繩所不能羈

　　亦如蓮華不著水　　吾在世法濁不污

　　爾時(shí)長(zhǎng)老目揵連長(zhǎng)老摩訶迦葉。長(zhǎng)老優(yōu)樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶伽葉。優(yōu)婆斯那摩訶俱郗羅村陀離波多等。無(wú)量大眾。坐佛左右。時(shí)彼諸德。以苦行故。身無(wú)精光。勤體疲勞。形容羸瘦。色不光澤。氣力鮮少。唯有筋皮纏裹其形。爾時(shí)輸頭檀王白佛言。世尊。今在世尊右邊坐者。此等人輩。從何而來(lái)得出家也

　　爾時(shí)世尊。伸金色臂。向輸頭檀王。指彼一一諸比丘等�？谙しQ名而示王言。此是舍利弗。此是摩訶迦葉。此是優(yōu)樓頻螺迦葉。此是那提迦葉。此是伽耶迦葉。此是優(yōu)婆斯那。此是離波多。此別離波多。如是等輩。皆是摩伽陀國(guó)大姓婆羅門種

　　輸頭檀王復(fù)問(wèn)佛言。今在世尊左邊坐者。復(fù)是何人。從何而來(lái)在世尊邊。而出家也。佛告王言。此是摩訶目揵連。此是摩訶迦旃延。此是摩訶俱郗羅。此是摩訶純陀。諸如是等。亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。時(shí)輸頭檀王。聞此語(yǔ)已。悵怏不樂(lè)。作如是念。此我子者。真是大姓剎利童子。端正可喜。視者不厭。猶如金像。既是大姓剎利童子。以婆羅門左右圍繞。此事非宜。既是剎利大姓童子。還應(yīng)剎利大姓圍繞。此順其法。作是念已。為欲成就如是事故。即從坐起。還其宮內(nèi)

　　佛本行集經(jīng)優(yōu)波離因緣品第五十五上

　　爾時(shí)輸頭檀王。還宮未久。有一童子。名優(yōu)波離。從其前眾來(lái)至佛所。時(shí)優(yōu)波離童子之母。牽捉其子優(yōu)波離手。將以奉佛。唱如是言。此優(yōu)波離。曾為世尊。剃除須發(fā)。時(shí)優(yōu)波離。即為世尊。而剃發(fā)須。時(shí)優(yōu)波離童子之母白佛言。世尊。優(yōu)波離童子。剃佛須發(fā)。善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。身太低也

　　爾時(shí)優(yōu)波離童子之母。告優(yōu)波離。作如是言。汝優(yōu)波離。汝為如來(lái)。剃除須發(fā)。身莫太低令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離。即入初禪

　　時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。其身太仰

　　爾時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)告優(yōu)波離童子言。汝優(yōu)波離。身莫太仰令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離入第二禪

　　時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子。剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。但以入息稍復(fù)太多。時(shí)優(yōu)波離童子之母。告優(yōu)波離。作如是言。汝與如來(lái)剃除須發(fā)。勿使入息如是太多令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離童子。于即入第三禪。時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。然其出息稍太多也

　　爾時(shí)童子優(yōu)波離母。語(yǔ)優(yōu)波離。作如是言。汝與如來(lái)剃除須發(fā)。勿令出息如是太多令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離童子。于即入第四禪

　　爾時(shí)世尊告諸比丘言。諸比丘。汝等速疾取優(yōu)波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼童子。已入四禪。時(shí)優(yōu)波離童子之母。從優(yōu)波離童子手中即取刀也

　　爾時(shí)輸頭檀王。入迦毗羅婆蘇都城。喚諸釋種。悉皆來(lái)集。于大殿庭而敕之言。汝等釋種應(yīng)當(dāng)知我王子悉達(dá)。若不出家。必定當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。汝等釋種亦應(yīng)承事。何以故。而彼出家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。人天中勝。彼既剎利種姓王子�？上捕藝�(yán)。猶如金像。人皆樂(lè)見(jiàn)。而彼乃用婆羅門種。以為弟子。左右圍繞。此實(shí)非宜。既是剎利釋種王子。還應(yīng)剎利釋種圍繞。乃可為善

　　爾時(shí)諸釋。咸皆共白輸頭檀言。大王。今者欲于我等先作何事。爾時(shí)輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時(shí)者。必須家別一人出家。若其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故

　　爾時(shí)諸釋咸復(fù)共白輸頭檀言。大王若爾。必須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問(wèn)之言。我子今者既已出家。誰(shuí)能隨從而出家也。若能隨從而出家者�？勺猿�名署以為記

　　爾時(shí)五百諸釋童子。各自手抄己之名字。咸謂能隨太子出家

　　爾時(shí)五百釋種童子。各解己身所服瓔珞。自相謂言。阿誰(shuí)合取我等瓔珞。作籌量已。復(fù)作念言。此優(yōu)波離。昔于長(zhǎng)夜。勤事我等諸釋種來(lái)。是優(yōu)波離。堪受我等所脫瓔珞。爾時(shí)五百諸釋童子。各脫瓔珞。付優(yōu)波離。既付囑已。俱還本家。諮其父母。時(shí)優(yōu)波離。尋作是念彼等諸釋。今既能舍珍寶瓔珞。我若受用。是所不應(yīng)。而諸釋子。有大威勢(shì)。有大神德。既能棄舍所重官位及諸財(cái)寶。尚欲出家。我今何事不出家也。時(shí)優(yōu)波離。剃須發(fā)師。見(jiàn)諸釋子。各往諮白父母之時(shí)。便即舍彼所施瓔珞。即詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。其優(yōu)波離。住一面已。而白佛言。善哉世尊。唯愿聽(tīng)我隨佛出家。爾時(shí)世尊。即聽(tīng)出家受具足戒。時(shí)彼五百釋種童子。各至己家。諮父母已。還復(fù)來(lái)至輸頭檀邊而白之曰。大王。今者可將我等至世尊所。彼既出家。我亦應(yīng)當(dāng)隨從出家。時(shí)輸頭檀。共彼五百諸釋童子。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。既安坐已。輸頭檀王而白佛言。世尊。善哉大德剎利種姓。不合將彼婆羅門種共相圍繞。實(shí)謂非宜。今者世尊。剎利種姓。還應(yīng)以此剎利圍繞。乃可為善。然今世尊釋種之內(nèi)。五百童子。欲于世尊法中出家受具足戒。唯愿世尊。哀愍聽(tīng)許。兼受具戒

　　爾時(shí)世尊聽(tīng)彼五百釋種出家受具戒已。教學(xué)威儀而告之言。汝等比丘。咸可俱來(lái)禮優(yōu)波離上座比丘。時(shí)彼五百諸比丘等先禮佛足。然后頂禮彼優(yōu)波離上座比丘。修禮已畢次第而坐

　　爾時(shí)世尊復(fù)告輸頭檀王言曰。大王。今可頂禮比丘優(yōu)波離已。次第應(yīng)禮五百比丘。爾時(shí)大王。聞佛教已。即白佛言唯然世尊。我不敢違。即從坐起。頂禮佛足。然后禮彼上坐比丘優(yōu)波離已。次第復(fù)禮五百比丘。禮已次第還其本坐

　　爾時(shí)世尊。威顏悅豫。作如是言。今者釋種。已自降伏釋種憍豪。亦復(fù)摧撲諸釋驁慢時(shí)諸比丘即白佛言。希有世尊。其優(yōu)波離。今因世尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮拜。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優(yōu)波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘。過(guò)去世時(shí)。其優(yōu)波離。亦因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰梵德之所敬禮。時(shí)諸比丘各白佛言。此事云何。唯愿世尊。為我分別說(shuō)其本業(yè)

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。我念往昔波羅奈城。時(shí)有二人。共為親友。其人貧下。世無(wú)名聞。彼人有時(shí)。自持家內(nèi)菉豆一升。從波羅奈出城客作。爾時(shí)恒有一辟支佛。往來(lái)住彼波羅奈城。時(shí)辟支佛。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入城乞食。彼二貧人。遙見(jiàn)尊者辟支佛來(lái)。威儀庠序平視而進(jìn)。著僧伽梨。齊亭相稱。執(zhí)缽不動(dòng)。彼人見(jiàn)已。得清凈信。于辟支佛。生勇悅心。各相謂言。我等貧窮。皆由過(guò)去未曾逢值如是福田。雖復(fù)逢遇�；虿还Ь�供養(yǎng)瞻侍。我等若當(dāng)值遇如是勝上福田恭敬供養(yǎng)。今應(yīng)不遭如此厄難。所謂無(wú)財(cái)恒常客作。以自存活。我等今者應(yīng)當(dāng)持此一升菉豆。奉施仙人。若其憐愍受我所施。我等即應(yīng)脫此貧苦。作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。唯愿尊者。起憐愍心。受我此施。時(shí)辟支佛。于彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但辟支佛。皆有一法。欲化眾生。唯現(xiàn)神通。更無(wú)方便。時(shí)辟支佛。愍彼二人受其施已。即從彼方騰空而行。