佛本行集經(jīng) 第五十七卷

佛本行集經(jīng) 第五十七卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

難陀因緣品下

爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識。共為朋友。交往止住。雖經(jīng)少時共相隨順。后以惡業(yè)相染習(xí)故。令其惡聲名聞遠至

爾時世尊因斯事故。而說偈言

猶如在于魚鋪上以手執(zhí)取一把茅

其人手即同魚臭親近惡友亦如是

爾時世尊又共長老難陀。至于一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時即依佛教。于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃。捉持香裹然后放地。爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。于一刻間還放地上

爾時佛告長老難陀。汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無量

佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。恒常共居。隨順染習(xí)。相親近故必定當(dāng)?shù)脧V大名聞

爾時世尊因此事故。而說偈言

若有手執(zhí)沈水香及以藿香麝香等

須臾執(zhí)持香自染親附善友亦復(fù)然

爾時世尊出迦毗羅婆蘇都城。至本住處。以此因緣。聚集大眾諸比丘已。即告長老難陀言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼等以為親友。何以故。若其有人親近如是惡知識者。雖復(fù)與彼共為朋友。或時與彼互相承事。隨順彼等一切事業(yè)。但為惡人。共相親近。即得世間惡名流布

長老難陀。汝若欲覓親友知識。當(dāng)近比丘舍利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。比丘優(yōu)樓頻蠡迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優(yōu)波斯那。摩訶俱郗那。摩訶孫陀。離波多等。諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益之事。交獲世間名聞流布

爾時世尊以此因緣。而說偈言

若人親近惡知識現(xiàn)世不得好名聞

必以惡友相親近當(dāng)來亦墮阿鼻獄

若人親近善知識隨順彼等所業(yè)行

雖不現(xiàn)證世間利未來當(dāng)?shù)帽M苦因

爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。于佛法中猶不欣樂。欲舍梵行。欲舍具戒。還從家事

爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我于今者須作方便。喻如世間以火滅火以毒治毒。作是念已。執(zhí)彼長老難陀之手。從尼俱陀樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在于香醉山上。出現(xiàn)而住

爾時彼山以風(fēng)吹故。兩樹相揩遂即出火。燒然彼山。出大煙炎。時彼山內(nèi)。多有獼猴。其數(shù)五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火

爾時世尊見有一個雌瞎獼猴在彼群內(nèi)。亦復(fù)以手撲滅身火

爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在彼群內(nèi)。亦復(fù)以手滅其身火如此已不。爾時難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見

爾時世尊尋復(fù)告彼長老難陀。作如是言。汝意云何。汝孫陀利�？上捕藝�(yán)。與此獼猴。是誰為勝

爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾時世尊執(zhí)持長老難陀手臂。從香醉山?jīng)]身往至三十三天�，F(xiàn)于波利質(zhì)多羅樹。時彼樹下有一大石。名曰婆奴唫(逆林反)摩羅(隋言黃褐)。住于彼處

爾時帝釋天王往入彼園。游戲其園。名曰伊迦分陀利。將領(lǐng)五百宮人婇女。左右圍繞。作倡伎樂。于時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀利園將領(lǐng)五百婇女。音聲歡娛受樂。時佛即告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女作倡伎樂游戲已不。難陀白言。如是世尊。我今已見

爾時世尊尋復(fù)告彼長老難陀。作如是言。汝意云何。為當(dāng)釋女孫陀利好。為當(dāng)五百婇女端正

長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百千倍。世間算數(shù)亦不可及。我今如是孫陀利女。欲令比此婇女五百。亦復(fù)不如百倍千倍。至百千倍世間算數(shù)所不能及。今者云何�？蔀楸扔�

爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相娛樂不

爾時難陀歡喜踴躍。白言。世尊。如我意者。實欲與彼五百婇女共相娛樂。爾時佛告長老難陀。汝今不可以此凡身共彼娛樂。若欲然者。必須以汝歡喜之心。于我法中行于梵行。我當(dāng)報汝。今者若能隨順此法。行清凈行。命終舍身。于未來世。必得受報生于此處。共此五百諸婇女輩共相娛樂。爾時難陀聞此事已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛言。世尊。我從今日于佛法中。歡喜行于清凈梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當(dāng)未來世生于此處。共此五百諸婇女等。共相娛樂。爾時世尊復(fù)執(zhí)長老難陀臂已。從彼三十三天沒身。還其本處

爾時難陀作如是念。世尊于先已許報我于未來世。當(dāng)?shù)霉脖宋灏賷榕�。以相娛樂。是故難陀。以此因緣。盡其身心。正念行于清凈梵行。調(diào)伏諸根。節(jié)量飲食。初夜后夜。起誦經(jīng)行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。心無狡猾�？诓痪_言。發(fā)精進行。念四威儀。樂于空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念

爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志意充滿。既正念已。然后方始觀于東方。如是觀時。無有愁惱。無有黑暗于不善法。終無漏失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無有黑暗。于不善法。更不漏失。亦不迷惑

爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長老難陀汝于先時。不閉諸根。于諸飲食。不知厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭倦。或時戲笑。心意不定。狡猾[言*奇]語。不曾精勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具說。云何今者諸根調(diào)伏。飲食知足。初夜后夜不曾睡眠。無復(fù)狡戲。攝[僉*殳]身心。又不[言*奇]語。勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸根不浪。長老今日。何因得爾

爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當(dāng)知世尊于未來世。將欲報我五百婇女。歡娛受樂。是故我今于此法中。勤行梵行

爾時難陀親友同行諸比丘等。于彼難陀欲有調(diào)笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。于世尊所�？妥鱾蛄�。來將來報故。于法中勤行梵行。長老難陀。汝于佛邊。行梵行者。正為諸天五百玉女行梵行耳

爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已后。是故常喚為客作者

爾時世尊見此難陀為諸玉女行于梵行。遂便執(zhí)臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入于大地獄里。世尊于時見一銅釜下然猛火。其釜赫赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲為阿誰熾然涌沸。乃至如是長老難陀。聞佛是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒邊。而問之言。此大銅釜。欲為何人如是涌沸。乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛有姨母所生之弟。名曰難陀。為彼人故。燒然此釜

難陀復(fù)問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若為五百天樂婇女行于梵行。后得生于三十三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等輩。復(fù)聞其人于彼三十三天之上墮落已后來生此處

爾時難陀聞此語已。心生恐怖。舉身毛豎。作如是念。我若次第于此受苦。我今亦欲不用如此婇女果報

爾時世尊即執(zhí)長老難陀臂已。從地獄內(nèi)。隱沒其身。還至尼俱陀林而出。爾時難陀為已同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被呵。嘲調(diào)戲弄。復(fù)見地獄。慚愧恐怖。即生厭離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信舍家出家。求于無上清凈梵行。行已現(xiàn)得自證神通。得諸漏盡�？谧猿�言。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。證羅漢果。心得解脫。長老難陀亦復(fù)如是。證羅漢果。然后始往至于佛所。頂禮佛足。卻坐一面

爾時長老難陀白佛作如是言。今舍世尊往日恩許。我昔欲取如來報者。正為五百諸天婇女。是故如此。而今世尊得解脫也

爾時佛告長老難陀。非但今日我于汝邊始得脫也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受后有。我于彼時。已得脫也

爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄嘲調(diào)。唱如是言。長老難陀于世尊所。客作求報。為彼五百諸天婇女。行于梵行

爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老難陀為彼諸天五百婇女。行于梵行。我恐彼等多獲罪過。然我今者�？捎诒娭行麚P顯說長老難陀漏盡事也

爾時世尊以如此等因緣事故。集聚一切諸比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比丘亦其人也

若言身體細軟弱者。亦復(fù)難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者。亦復(fù)難陀比丘是也

若有人言于諸飲食知節(jié)量者。亦復(fù)難陀比丘是也

若有人言初夜后夜不睡眠者。今亦難陀比丘是也

若言三族清凈生者。亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者。亦復(fù)難陀比丘是也

爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。于我聲聞弟子之內(nèi)。調(diào)伏諸根。難陀比丘最為第一

時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生于釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可喜。世尊今日復(fù)記云。我聲聞弟子。調(diào)伏諸根。最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十一劫。時有一佛出現(xiàn)于世。名毗婆尸多他竭多阿羅呵三藐三佛陀如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于彼世界王所居住。彼有一城。名盤徒摩低。于時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。俱皆阿羅漢。時有一王。名曰盤頭。供養(yǎng)彼佛及比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飲食。及諸湯藥房舍之具。無所乏少

爾時盤頭摩低城內(nèi)有一種姓婆羅門子。而彼童子營造溫室。請佛及僧洗浴供養(yǎng)。其婆羅門種姓童子。見諸比丘從溫室出。身體清凈。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踴躍遍滿其體。不能自勝。心發(fā)是愿。愿我來世。常得如是清凈無垢不腥臭身。當(dāng)似如是比丘僧等清凈香潔無臭之身。又于后時毗婆尸佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅盤。其王盤頭。為彼世尊所有舍利。取四種寶。為造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子。撿挍經(jīng)營。當(dāng)造彼塔。既造塔已。心作是愿。愿我來世恒常值遇如是世尊。彼所說法。愿我領(lǐng)解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不入惡道。而彼童子命終之后。恒生天上�；蛏�人間。于后一生。生一大富長者之家。父母養(yǎng)育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就

爾時童子其家恒有一辟支佛。為作門師。數(shù)數(shù)至家。彼辟支佛。可喜端正。具足三十大丈夫相。而彼童子恒以四事。供養(yǎng)供給彼辟支佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。然后涅盤

爾時長者見辟支佛命終涅盤。即取彼身。如法阇毗。收取舍利。起塔供養(yǎng)。以泥涂飾復(fù)以石灰。重涂其上。以莊嚴(yán)故。懸諸種種寶珠瓔珞。發(fā)是愿言。愿我未來恒值如是辟支世尊。而彼世尊所說之法。聞已領(lǐng)解。永不忘失。生生世世。不墮惡道。亦愿我身。端正可喜。見者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此大仙等無有異。而彼長者舍身命終。后更不曾生于惡道。恒生人天。久久流轉(zhuǎn)。于后復(fù)生波羅奈國。彼時有王名吉利尸(隋言瘦細)。以為彼子。于爾之時乃有一佛。出現(xiàn)于世。名曰迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世。滅度已后。吉利尸王純以七寶。為造塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外。更以粗磚。重復(fù)其上。其塔高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。為作銘記。名曰達舍婆陵迦(隋云十相)

爾時吉利尸王。所生七子僉白王言。善哉大王。當(dāng)知我等欲于迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王。愿垂聽許。王告之言。任隨汝等。我今聽造

爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆其塔上�；蛟旖鹕w。或造銀蓋。乃至或造碼瑙等蓋。其七子內(nèi)。第二王子。造其金蓋。以覆塔上。心發(fā)是愿。愿我來世恒值如是辟支佛尊。彼所說法。愿我領(lǐng)證。永不忘失生生世世。不墮惡道。所生之處。愿得猶如金色之身

爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。于彼盤頭摩城之內(nèi)。婆羅門子。供養(yǎng)彼佛及比丘僧。溫室洗浴。心發(fā)是愿。愿我來世。當(dāng)?shù)盟拼吮惹鹕�眾清凈無垢香潔之身。于毗婆尸多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之后。造塔供養(yǎng)之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即難陀比丘是也

汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養(yǎng)彼辟支佛。滅后復(fù)以舍利起塔。供養(yǎng)涂治。及以石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養(yǎng)彼塔。心作是愿。愿我來世如此辟支端正可喜。觀者無厭。身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘是也

汝諸比丘。汝等若有心疑。于彼波羅奈城吉利尸王第二之子。為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異見。此亦難陀比丘是也

然此難陀以于往昔毗婆尸佛及比丘僧。為作溫室。如法洗浴。因發(fā)是愿。愿我來世。當(dāng)?shù)萌缡乔鍍粝銤崯o垢之身。如此比丘清凈無垢。又復(fù)供養(yǎng)辟支佛尊。尊滅度后起舍利塔。以泥涂。治石灰嚴(yán)飾。并以瓔珞而莊挍之。心作是愿。愿我來世。如是端正。如是可喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復(fù)。于迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之后。造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發(fā)是愿。愿我來世所生之處。身恒金色。藉彼業(yè)緣。今成如此可喜端正觀者無厭金色之身。復(fù)有三十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減

于彼之時。復(fù)起心愿。愿我來世。勿生惡道。藉彼業(yè)報。不曾生于惡道之內(nèi)。恒得生于人天道中

復(fù)于彼時。毗婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造塔之時。撿挍經(jīng)紀(jì)。于辟支佛復(fù)以四事。盡形供養(yǎng)。藉彼業(yè)報因緣力故。今得生于釋種之家。又于爾時心發(fā)是愿。愿我來世。常得值遇如是世尊�；騽俅苏摺Ｈ槐耸雷鹚�有法教。愿我聞已。速得證解。藉彼業(yè)報因緣力故。今得值我。即于我邊。而得出家及具足戒我復(fù)授記。告諸比丘。若知于我聲聞弟子調(diào)伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也

汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如是善根。藉彼善根。今得生于釋種之家。身有金色。具足三十大丈夫相。現(xiàn)得出家。受具足戒。得羅漢果。復(fù)得授記。作如是言。若欲知我聲聞弟子調(diào)伏諸根最第一者。所謂難陀比丘是也

佛本行集經(jīng)婆提唎迦等因緣品第五十八上

爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子等舍家出家。心發(fā)是念。我今亦可于世尊所舍家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。善哉父母。我今發(fā)心將欲佛邊舍家出家。愿垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達多。提婆達多復(fù)須依我。既如此者。隨汝意樂。當(dāng)作是事

爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘是勝象。從迦毗羅婆蘇都城。欲出城外。于城門頰。為鉤所掛。衣裳破裂。于彼之時。有一解相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。所規(guī)之事必當(dāng)不成

爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。而白佛言。唯愿世尊。放我出家

爾時世尊正念觀彼提婆達多前后事業(yè)。知其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝今慎莫舍家出家。但當(dāng)還家在家修道。持諸財錢。以用布施。作諸功德。于我法中。不須出家

爾時童子提婆達多被佛訶已。復(fù)至長老舍利弗邊。而白之言。圣者舍利弗。與我出家。爾時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言圣者。我先已曾至佛邊也

爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作何言說。提婆達多。語舍利弗。如是圣者。世尊語我。汝莫舍家而出家也。但當(dāng)在家行其布施作諸功德若其在我法中出家。汝無利益爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不聽彼于法出家。我今若放彼出家者。是我不善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。提婆達多。如世尊教。汝必應(yīng)當(dāng)作如是事

爾時童子提婆達多被舍利弗之所發(fā)遣。復(fù)詣長老目揵連邊。到已頂禮。卻住一面。而白之言。大目揵連。唯愿圣者。與我出家

爾時長老大目揵連。遂復(fù)告彼提婆達多。作如是言。提婆達多。汝曾于先至佛邊不。提婆達多報言圣者。我已于先至佛邊也

于時長老大目揵連尋復(fù)告彼提婆達多。作如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復(fù)報之言。世尊語我。汝莫于此舍家出家。但當(dāng)如法在家修道。以財布施作諸功德。不須于我法中出家。若出家者于汝無益

爾時長老大目揵連。亦復(fù)報彼提婆達多。作如是言。如世尊教。汝必應(yīng)當(dāng)作如是事

爾時提婆達多既被目連不許出家。復(fù)詣長老大迦葉所。乃至略說。悉如前事。次復(fù)詣于迦旃延邊

次復(fù)至于優(yōu)樓頻螺迦葉之邊。次復(fù)至于長老那提迦葉之邊

次復(fù)至于長老優(yōu)波斯那之邊。及至摩訶俱郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不許已。方乃詣向長老優(yōu)波離波多邊。頂禮優(yōu)波離波多足。卻住一面

爾時提婆達多釋種童子。復(fù)從優(yōu)波離波多邊。請乞出家。然其長老優(yōu)波離波多。復(fù)問之言。提婆達多。汝應(yīng)于先往到佛所。提婆達多報言。圣者。我于先日。已至佛邊

爾時長老優(yōu)波離波多作如是言。汝至佛邊。語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝莫于此舍家出家。但當(dāng)在家如法修道。以財布施。作諸功德。不須于我法中出家。若出家者于汝無益。