佛本行集經(jīng) 第五十八卷

佛本行集經(jīng) 第五十八卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

婆提唎迦等品中

爾時長老優(yōu)波離波多作是思惟。世尊今者既不聽許彼人出家。我若輒爾放出家者。是我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如是言。如世尊教。汝必應(yīng)當作如是事

提婆達多。如是次第。處處至于大德上座諸比丘所。而諸大德上座比丘。亦皆語彼提婆達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應(yīng)當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不許已。還乘白象。向迦毗羅婆蘇都城。還于家內(nèi)

于時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉得出家。便作是念。我于今日。亦須舍家至于佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言曰。我今意欲舍家往至佛邊出家。唯愿放我。而出家耳

爾時阿難所生之母。本于佛邊無有凈心。所以者何。世尊在家為菩薩時。其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫。遂于菩薩生其染心。說于種種邪異之言

爾時菩薩但以彼親是其姨母。于此言說默然無答。以是因緣故。于菩薩無有凈心。無凈心故。恒常不放己子阿難舍家出家

爾時提婆達多聞他人說。阿難意欲舍家出家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難所。問言阿難。汝心實欲舍家出家。父母頗曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所語。今者不知作何事業(yè)。令得父母放我出家得成比丘。受具足戒

爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝后若知父母許汝舍家出家。必語我知我。當共汝俱時出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。決不聽我舍家出家。作是念已。即在其家。取五百枚波利沙般。私往至于毗提耶國。而彼聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢付囑于汝。為我食直。我若須食而來此者。必將此錢。為我買食。當至之時。汝亦不須問我來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語已。至于空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂靜而坐默受飲食。食訖還。復默然而去

時彼聚落所居諸人。數(shù)見阿難釋種童子默然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去時彼人輩各相謂言。此之仙人。應(yīng)是毗提耶國而出。作是語已。為其立名。稱為毗提耶國仙人

爾時阿難父母聞人說如此語。阿難從此逃遁。往至毗提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子子汝若決定不住家者。但來向此。于我釋種童子之邊。而出家耳

爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已放我而出家也

提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。我昔已至佛邊而求出家。為佛不許我出家也

阿難復言。當至圣者舍利弗邊求請出家。提婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優(yōu)樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優(yōu)波斯那。摩訶俱郗羅。摩訶專陀優(yōu)波離波多。有如是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我出家

阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。家別一人佛邊出家。時迦毗羅婆蘇都城有二兄弟。小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)。大者名曰摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏。面向涅盤背于煩惱。不欲生于一切有中。欲于此世在三界內(nèi)。當取漏盡已曾積集大功德聚故。生于彼釋種家內(nèi)。自生彼家。其家生業(yè)。漸漸增長。所謂錢財諸谷麥等。真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現(xiàn)。其在臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍寶。置于床上。其人眷屬。見如是等希有之事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將無價寶物。以覆其上。是故我等須立名為摩尼樓陀

然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶如金色。其頭形狀似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚鵡嘴。兩臂傭停下垂過膝。身體縱廣。上下齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母為置四種阿奶看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。伴游戲者。其四奶母。養(yǎng)育瞻視。漸至長大。智能成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教授家業(yè)種種技藝。所謂書算造印。音樂歌舞。戲笑嘲謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣裁衣。和合諸香彩畫花葉及諸形像。圍棋六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎及以車伎。弓射之術(shù)。俯仰容儀。捔力出壯。按摩等伎。超梁賭走。調(diào)象擲罥修治園圃。行來入出。知解吉兇。細行竊密。破余軍陣。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理發(fā)梳頭。操刀斫斲。鉆穿等事。劈裂木石。射準不差。乃至毛發(fā)射人支節(jié)。放箭尋聲。牽弓挽強。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明然彼童子。至于一時。隨從其父。撿挍田作。及以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往至水邊。掬水欲飲。其水變成天漿美味。爾時其父。遮不聽飲。唱言子子。莫飲此水。或恐令汝身體不安

爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手掬水。即奉其父�？谧魇茄浴�爺若不信愿嘗此水。其父于是嘗此水已。報言子子。我雖生在王宮之內(nèi)。未曾得此妙甘美水。作是語已。心生喜悅。為未曾有。而自口言。希有我子。大有福業(yè)。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許

爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飲食。即生妒心。而口說言。何故如是。香潔美食唯與小弟而不與我

爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從來為此摩尼婁陀所造飲食。恒常十倍勝他人許。摩訶那摩猶故不信

又于一時。摩尼婁陀游戲園林。在彼園內(nèi)。往遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送食來。于時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大子摩訶那摩。然后遣使往送彼食。將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍即加勝。亦于諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶那摩猶故不信。而口說言。雖知家內(nèi)所將。好惡誰知不。于諸眷屬家。備辦送去

又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看游戲。又遣使人。啟白母言。愿遣使人送食來。此其母爾時取諸空器。安著盤上。以巾覆蓋。先示大兒摩訶那摩。然后始送。復告之言。汝自隨看。應(yīng)知虛實。摩訶那摩聞此語已。即隨盤去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。色香美味。皆悉充滿

爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悅�？谘韵Ｓ形丛�見也。我弟如是有大福德

摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。于是父母。為作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬坐者。唯備暄暖。擬夏坐者。唯備清涼。擬春秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止

爾時童子摩訶那摩作如是念。今于釋種諸童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今家內(nèi)無出家者。唯我應(yīng)當舍家出家。若不爾者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉各家別一人出家。我等家內(nèi)。無出家者。我今思惟�；蛉瓿黾摇；蛭页黾�

爾時釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝家業(yè)之事。凡生活法。先犁其地。然后磨治。次復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無天雨。依時溉灌。依法鋤治。然從待熟。收刈料理。貯入倉窖。作如是已。至于來年。還復如此。次第造作。乃至年年。不得休息

爾時童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言。若如此者。我家作業(yè)。不得窮盡。亦無盡時。如此作業(yè)。既無盡日。何時當?shù)糜诖巳�堂受五欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業(yè)之事。理不可盡。亦無盡日。我等父母。吝惜祖宗造作事業(yè)。亦復如此。未見盡時。而命終也

爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作如是言。若知作業(yè)不可窮盡。不知盡時。我之父母。亦復吝惜祖宗作業(yè)。未知盡時。而取命終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩應(yīng)須在家營理家業(yè)。我欲舍家出家修道

爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺娘。我欲舍家于如來邊求請出家。愿垂許我于如來邊而出家也

爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯有二子。于汝二子大生憐愛。不離心首。若暫不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離別。況復我今生平存在。聽許于汝而出家也。如是再請。乃至三請云。我欲于如來法中。舍家出家。愿垂父母聽許我也

往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。為菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授與天冠

爾時眾內(nèi)。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其母名曰黑瞿多彌。而白王言。我能受此王位及冠

爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。從爾已后。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其諸眷屬。號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦。受王位后。經(jīng)十二年。如法治化。而彼釋種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠而為王者。彼人當為一切釋種諸眷屬等。造作百味肴膳飲食。其王舊日與彼釋種摩尼婁陀。少小拊塵。共為伴侶。設(shè)會之時�？陔穯颈四δ釆渫印Ｗ魅缡茄�。摩尼婁陀。汝佐助我。先當供給諸眷屬訖。然后我當與汝共食。摩尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作如是言。如王今敕。不敢違也。時彼二人。共設(shè)釋種諸眷屬已。然后共食。食已即留摩尼婁陀。在宮止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀安眠已不。摩尼婁陀。而報王言。我于夜眠。不得安隱。王復問言。何故爾也

摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王復問言。何故然也

摩尼婁陀。復報王言。于彼飲食。味不調(diào)適。是故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。于時釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當造作百味食。時其食諸味。為有增減。為調(diào)適也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍多。其味如少。我于爾時。作事蒼忙。不得如意。事事?lián)鞉�。我佐助人。不解用心。悉捉和雜

爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝當為我織被褥時。何故不精�？棊焾笱�。如是大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催促。我于爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝妙智能

爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。從今日后。汝于我邊。有所須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負

爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應(yīng)出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝于爾時。當出家也

爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆提唎所。于時釋王婆提唎迦。從宮而出。在那咤迦(隋云以歌說吉事)喜樂之會。觀看而坐

爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是念已。便坐門頰。待那咤迦喜樂會訖。然后欲入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有一弦斷。其彼婦女。尋即還續(xù)。而那咤迦喜樂會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨知。摩尼婁陀。在于門頰。亦知此事

爾時釋童摩尼婁陀。見那咤迦喜會欲訖。方始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋王項。然后卻坐。在于一面

爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。我于己前�？刹桓嫒�。若有所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎迦。此事如是。不可遣人能辦斯事

爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。所言辦者。事云何也。為當由汝。為當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關(guān)于王。婆提唎迦。復作是言。若關(guān)于我。汝應(yīng)即辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲舍家出家。如此之事。必關(guān)于汝。婆提唎迦。報釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。必關(guān)我者。我當放汝。汝于我邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂

爾時釋童摩尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在于大眾。作是實語。摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。既關(guān)我者。我不相違。任隨汝去。當于彼時。諸釋種等。復皆實語。是故請王。同共出家

爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作如是言。若必然者。且住七年。我之家業(yè)。事得了辦。辦已然后。當?shù)霉踩晟峒页黾?/p>

爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我六年之內(nèi)。備辦家事。然后共汝舍家出家。摩尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝于今者。莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久遠。誰知我等中間儻有出家障閡。婆提唎迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且聽待我于五年內(nèi)備辦家業(yè)。乃至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王復言。若必然者。且待我于一年之內(nèi)辦諸家業(yè)。然后乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一年尚久。誰知我汝儻有障閡

爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我于六月內(nèi)辦諸家業(yè)。乃至三月二月一月。摩尼婁陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且聽待我七日七夜辦諸家事。然后共汝舍家出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚落。其王于彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞以自嚴身。至于園內(nèi)。受五欲樂。喻如有人欲至他家。赴大賓會。沐發(fā)洗梳。瓔珞衣服。莊挍其身。然后始往至他家內(nèi)。其彼釋王婆提唎迦。欲至園中遨游戲樂。亦復如是

爾時復有一釋童子。名跋涪婆(隋言多眉)。又一釋童。名宮毗羅。又一童子。名難提迦。復有釋童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣服瓔珞。復將一好剃除發(fā)師。嚴四兵已。出迦毗羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。于時釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩金。以為衣直。一百兩金。為瓔珞直。一百兩金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。諸釋童子跋涪婆。宮毗羅。難提迦。阿難陀。提婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。出迦毗羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆投與彼剃除發(fā)師。而口各言。此諸瓔珞。皆以與汝。為資生本。汝當受用以為活命生業(yè)之基。更莫余求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚落

時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因緣。當恐彼來逼切于我。彼諸童子。既吐此物。我云何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛。有大威勢。猶舍無量資生財寶王位之事。舍家出家。況我今者何故不從。彼剃發(fā)師。作是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如是念。若有見者。任取此物。終不為盜。私自念已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見剃發(fā)師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時剃發(fā)師。報諸釋童。作如是言。諸圣子輩。我今私自作如此念。諸釋強盛。有大威德。有大力勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因緣。當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今者。而不出家。以此因緣。我不歸去

爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應(yīng)來逼汝身命

爾時諸釋童子等輩。共剃發(fā)師。詣向佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。世尊。今者愿放我等舍家出家。及受具戒。復白佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除發(fā)師。于前出家。何以故。此剃發(fā)師。長夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故于先與彼出家。及受具戒。彼出家已。于后方與我等出家。及受具戒。故令我等先當禮此剃除發(fā)師。起動迎逆。合掌恭敬。示現(xiàn)尊重。所以者何。我等諸釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋回意舍除憍慢之心

爾時世尊。既先度彼剃除發(fā)師。及受具戒。然后次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自余各各次第出家。及受具戒。于時阿難提婆達多。二人猶故不得出家。從世尊所�；剡�至于雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋[口*耶]瑟咤。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禪。恒常依彼雪山而住

爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。見阿難等二人來至。逆慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報之言。我等今者樂欲出家故來于此。善哉圣者愿度我等。令得出家

爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。不曾觀察提婆達多童子之行。不練其智。即令二人舍家出家。及受具戒。長老阿難。出家未久。在于空閑。坐禪思惟。遂作是念。若優(yōu)波陀。今必許我至佛所者。我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。于晨朝時。從房而出。往詣向彼跋[口*耶]瑟咤僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。住一面已。而白長老跋[口*耶]瑟咤。作如是言。婆檀多優(yōu)波陀。我今意欲往見于佛聽許以不

爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。報彼阿難作是言曰。阿難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當為我頂禮佛足。為我通傳問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不

爾時阿難。聞優(yōu)波陀作是語已。而白之言。如優(yōu)波陀。不敢違教。遂即頂禮跋[口*耶]瑟咤僧伽腳足。圍繞三匝辭別而去。