佛本行集經(jīng) 第五十二卷

佛本行集經(jīng) 第五十二卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

優(yōu)陀夷因緣品第五十四上

爾時佛復(fù)告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我今當(dāng)行游歷國土。初欲往到本自生地微妙之處。亦當(dāng)如是。時舍利弗。即從坐起。整理衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。何時當(dāng)欲游歷國土觀看聚落

爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我于今月。過半月已。布薩事訖。然后當(dāng)行游歷國土

爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。回還以足蹋城門閫。時彼大地。六種震動。動已復(fù)動。涌已復(fù)涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。游涉諸國觀看聚落。時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛將欲游歷國土。皆來集會。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝�？诔龇N種微妙音聲。歌嘯喜樂。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復(fù)以天上優(yōu)缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復(fù)持種種末香涂香。及香華鬘。亦散佛上。散已復(fù)散

時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆悉恭敬。尊重供養(yǎng)。如來到處。得諸衣服。最勝最妙。飲食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱計。利養(yǎng)殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。而佛于此名聞利養(yǎng)。不生染著。猶如蓮華處于濁水

爾時世尊。有如是等無量威德。于諸世間。威德最勝。殊妙第一

時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。為世說法。辭義巧妙。初中后善。悉令具足清凈梵行

爾時世尊。知諸眾生堪受化者即教化之。宜建立者教令建立。隨其住處便得成就。應(yīng)受三歸授三歸法。應(yīng)受五戒授與五戒。應(yīng)受八關(guān)齋戒之法。即授八關(guān)齋戒之法。應(yīng)受十善授十善法。應(yīng)出家者令得出家。應(yīng)受具戒授具足戒。如是次第。展轉(zhuǎn)漸進(jìn)。至迦毗羅婆蘇都城園林而住

爾時世尊。至迦毗羅婆蘇都城。住尼拘陀樹林園內(nèi)。而以偈說游歷國土勝妙之事

釋種如來大師子瞿曇最勝威德者

往覲城邑及聚落悉有廣大諸異相

所欲至于村聚落往見如來大圣師

處處一切諸人眾恭敬尊嚴(yán)來迎奉

所欲至于村聚落往見如來大圣師

凡是一切諸華樹悉各傾向世尊所

至于一切林樹下世尊若立若止息

是樹自然雨其華遍布其地悉充滿

所至一切林樹下世尊于中若止住

是樹甘果自然落枝葉婀娜悉低垂

有樹人所攀及者華果紛雜自可憐

瞿曇如來大圣師游行應(yīng)感如是事

樹有人所不及者妙華甘果自然落

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰姜迦羅

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼殊沙

瞿曇雄猛大圣師威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于雜種妙色華

瞿曇雄猛大世尊威神應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼陀羅

瞿曇雄猛大圣師威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰波利耶

瞿曇雄猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰毗婆伽

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰香勝香

瞿曇?guī)熥犹烊俗鹩涡袘?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于種種妙香華

瞿曇大圣人天眼游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰普至香

瞿曇雄猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于微妙金色華

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨諸微妙寶色華

瞿曇十力大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨諸妙色寶莖華

瞿曇雄猛人天眼游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨優(yōu)缽羅微妙花

瞿曇雄猛天人師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于沈水妙香末

瞿曇三界天人尊威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨赤栴檀妙香末

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于牛頭妙香末

瞿曇雄猛大世尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里奏作種種諸天樂

瞿曇威猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

非人在于虛空里拂弄種種妙天衣

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天隨順佛行路悉持種種妙香華

為彼大圣天中天隨路雨華恒至膝

彼時無寒復(fù)無熱種種蚊虻諸惡蟲

微妙大圣天中尊應(yīng)感能招如是事

一切大地皆平正山陵堆阜悉坦然

瞿曇十力大圣尊游行感應(yīng)如是事

一切大地甚清凈無有惡刺諸荊棘

瞿曇威德天人尊游行應(yīng)感如是事

一切大地微徐動并大巨海及諸山

瞿曇三界無上尊游行感應(yīng)如是事

一切剎利婆羅門并及毗舍首陀等

其數(shù)千萬有千萬恒共如來相隨逐

復(fù)有地居妙勝天有諸色力大威嚴(yán)

瞿曇雄猛大世尊行住坐立相隨逐

復(fù)有護(hù)世四天王并大威力最勝者

瞿曇微妙大圣尊行住坐立相隨逐

須彌山頂?shù)坩屚跫耙澡笸蹑镀磐?/p>

瞿曇奇特最勝尊恒共如是相隨逐

復(fù)有欲界諸天眾及以色界四禪等

瞿曇威猛大圣尊恒共如是相隨逐

復(fù)有諸龍金翅鳥揵闥婆等阿修羅

夜叉及以羅剎眾皆共隨逐如來行

世間所有眾生類已說及以不說者

悉逐雄猛瞿曇?guī)熡螝v國土及城邑

世尊如是游行時教化無量人天等

憐愍所生親族故今至本城迦毗羅

爾時長老優(yōu)陀夷。及以長老車匿。二人俱詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。時二長老白佛言。世尊。輸頭檀王曾無信心。有不凈心。乃至不欲見諸比丘。爾時世尊知是事故。告諸比丘。作如是言。諸比丘等。誰能往詣輸頭檀王所。至已教化。令其信敬

爾時眾中有一比丘。白佛言。世尊。今此長老舍利弗者。堪能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老目揵連者�？澳芡�詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老摩訶迦葉。堪能教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老大迦旃延�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此眾中。長老優(yōu)樓頻蠡迦葉。堪能教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此眾中。那提迦葉�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老優(yōu)波斯那�？澳芡�詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

爾時世尊告優(yōu)陀夷。作如是言優(yōu)陀夷。汝于今者。頗能往詣輸頭檀王所。到已教化令信敬不

時優(yōu)陀夷白言。世尊。我今堪能。佛即告言。汝優(yōu)陀夷。汝令往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

爾時長老優(yōu)陀夷者。聞佛世尊如是語已。而白佛言。唯然世尊。如佛所教不敢違也。時優(yōu)陀夷。于其晨朝。日始初出。著衣持缽。往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言。仁者應(yīng)知。輸頭檀王今在何許。彼人報言。王今在殿治理王務(wù)

爾時長老優(yōu)陀夷。往至輸頭檀王之所。在于一廂默然而住

爾時左右諸大臣等。見優(yōu)陀夷在一邊已。即告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令在此。致使王見起發(fā)惡心。其守門人。聞大臣命。速往至彼優(yōu)陀夷邊欲驅(qū)令出。時守門人。見已始知是國師子。昔時恒共太子悉達(dá)。少小朋游拊塵之戲。不忍驅(qū)逐。而復(fù)回還。時諸大臣。問守門人。作如是言。汝等何故不驅(qū)如此出家人。實(shí)時守門人。報諸臣等。作如是言。其人乃是國師之子。從生已來。悉達(dá)太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅(qū)遣。爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還合。諸大臣等左右圍繞。將入宮內(nèi)。時優(yōu)陀夷。速往直至輸頭檀王所。執(zhí)其王手。當(dāng)于爾時。輸頭檀王默然不語。作如是念。我今若語�？质亻T人。驅(qū)令出去。其守門人。復(fù)作是念。諸大臣輩。自應(yīng)驅(qū)遣。其諸大臣。復(fù)作是念。宮門內(nèi)人。常應(yīng)遮卻。宮門內(nèi)人。復(fù)作是念。此人本是輸頭檀王。恒所愛念。如今還復(fù)執(zhí)手而行。爾時各作如是念故。無有一人能驅(qū)遣者

爾時輸頭檀王。漸進(jìn)入宮。升其內(nèi)殿。坐師子座。時優(yōu)陀夷。見凈飯王入彼宮內(nèi)升其殿已。優(yōu)陀夷亦上其殿。去王不遠(yuǎn)在前而立。輸頭檀王。見優(yōu)陀夷相去不遠(yuǎn)在前立已。即生煩惱。出微細(xì)聲。作如是言。嗚呼苦哉。我子形容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅(qū)此出家人。阿誰聽入使來此也

時諸大臣。白言。大王。如臣等見。是事不然。大王不應(yīng)驅(qū)此人出。所以者何。此人既是國師之子。復(fù)是悉達(dá)小來朋伴拊塵游戲

時優(yōu)陀夷。言辭哀愍。不令傷損凈飯王意。而說偈言

規(guī)求谷實(shí)故犁種貪覓寶貨入于海

我意今來貪住此唯愿其事速成就

如此道路常吉利于諸無畏常安隱

欲至諸方求利者必使瞿曇利得成

數(shù)數(shù)諸人耕其地數(shù)數(shù)于中散種子

數(shù)數(shù)諸天下甘雨數(shù)數(shù)國內(nèi)五谷成

數(shù)數(shù)乞士恒常乞數(shù)數(shù)施主恒常施

數(shù)數(shù)此世行檀那數(shù)數(shù)天上獲其果

數(shù)數(shù)牸牛構(gòu)得乳數(shù)數(shù)犢子向母邊

數(shù)數(shù)婦人懷胎藏數(shù)數(shù)生產(chǎn)受諸苦

數(shù)數(shù)死尸向寒林?jǐn)?shù)數(shù)諸親悲啼送

若得圣道無后有于煩惱中不受生

爾時輸頭檀王。聞優(yōu)陀夷作如是等哀愍語已。猶懷小疑。尋復(fù)重問優(yōu)陀夷言。尊者本于誰邊出家。大師是誰。時優(yōu)陀夷。說偈以報凈飯王言

師父名曰輸頭檀所生尊母名摩耶

懷在胎中經(jīng)十月生已母終生忉利

如是圣者生汝家大德大圣天中天

彼家七世已濟(jì)拔名聞處處皆流布

丈夫人中最希有于一切處不受生

所生如是大圣者其家恒受大安樂

釋種親族最名稱尊生百福莊嚴(yán)身

如是釋子天中勝我于彼邊出家者

爾時輸頭檀王。復(fù)問長老優(yōu)陀夷言。善哉比丘。汝實(shí)誰邊而得出家。而彼人師。頗有正信及能正意行梵行不。在阿蘭若空閑樹下坐意樂不。爾時長老優(yōu)陀夷。以偈復(fù)報輸頭檀王。作如是言

王問誰邊出家者彼人正信行梵行

無有方所懷憂怖在于樹下常受樂

不畏他聲猶師子不被羅網(wǎng)如猛風(fēng)

教授他人自無學(xué)拔諸恐怖身不怖

輸頭檀王。復(fù)問長老優(yōu)陀夷言。如是比丘。今在何處。優(yōu)陀夷言。如大王問。然彼多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼俱陀林

爾時輸頭檀王。即作是念。此優(yōu)陀夷。乃是我兒之弟子也。以是因緣。告諸大臣。作如是言。卿等今可請此比丘。在座安坐。其諸大臣聞王敕已白言。大王。不敢違背。即請長老優(yōu)陀夷坐。時凈飯王。復(fù)敕諸臣。卿等將食與此比丘。諸臣得敕。即持凈水。與優(yōu)陀夷。澡洗手已。即將飯食授優(yōu)陀夷。時優(yōu)陀夷得此食已。而不自食。欲將此食奉獻(xiàn)世尊。輸頭檀王。遂問長老優(yōu)陀夷言。比丘何故不食此食。優(yōu)陀夷言。此食擬將奉獻(xiàn)世尊。是故不食。時凈飯王。心復(fù)懊惱。涕淚橫流。而作是言。嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內(nèi)。恒受快樂。身無諸苦。今日何故受如此困。乃使比丘乞得食已。爾乃方食。時凈飯王。作是語已。悲啼哽咽。復(fù)告優(yōu)陀夷。作如是言。比丘今者。但食此食。我今更為別取飯食。將與汝師。時優(yōu)陀夷復(fù)白王言。如是大王。此食已擬奉獻(xiàn)世尊。此食世間所有眾生。無能消者。所以者何。然彼世尊。戒行最勝。禪定最勝。智能亦勝。時凈飯王告諸大臣。作如是言。卿等今者更取余食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸臣實(shí)時。更將別食與優(yōu)陀夷。時優(yōu)陀夷。飯食已訖。而白王言。如是大王。如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。皆來恭敬。然今大王。亦應(yīng)宜往到于彼處。作是語已。從座而起欲出宮。時輸頭檀王復(fù)白長老優(yōu)陀夷言。尊者于先至悉達(dá)所。作如是言。我今不久欲來見汝。優(yōu)陀夷言。敬如王命

爾時長老優(yōu)陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀樹林之內(nèi)。至佛所已白言。世尊。輸頭檀王。我已教化令得歡喜。欲來見佛。其優(yōu)陀夷從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。敕諸大臣。作如是言。卿等知時。悉達(dá)太子已至此城。我等今者當(dāng)作何事。諸大臣言。善哉大王。若更有別余沙門來到王所者。我等尚須供養(yǎng)供給。況復(fù)今者悉達(dá)太子。與我等身。無異無別。豈得安然不生恭敬。我等但護(hù)大王心意。未至彼耳。爾時輸頭檀王。敕令振鐸普告城內(nèi)。悉使知聞。我今欲至悉達(dá)太子往觀彼處。汝等各各備辦莊嚴(yán)。隨從于我(迦葉遺師作如是說)。

其摩訶僧祇師。復(fù)作是說乃言。爾時輸頭檀王。白優(yōu)陀夷。作如是言。如比丘意。欲為太子作何等食。時優(yōu)陀夷。而白王言。如是大王。若其欲為世尊造食。當(dāng)須好作清凈甘美香潔肴膳。世尊唯食如此食耳

爾時輸頭檀王。敕諸大臣。卿等須知。速為太子。辦諸清凈香潔飯食。諸大臣等。聞王敕已。而白王言。依大王教不敢違也。遂即供辦種種肴膳清凈香潔甘美飯食。辦如是已。付優(yōu)陀夷。其優(yōu)陀夷。自食訖已。持王所辦肴膳飲食清凈香潔。從迦毗羅婆蘇都城出。往至于尼俱陀林。至彼佛所。而白佛言。世尊。我已教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我。來奉世尊。愿佛納受如法食耳

爾時諸比丘。而白佛言。希有世尊。云何長老優(yōu)陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦清凈香潔甘美飲食。將奉世尊。作是語已。佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。其優(yōu)陀夷。非但今日至于輸頭檀王之所教化訖已。復(fù)將甘美飲食與我。往昔亦曾教化于彼令歡喜已。將甘美食。而與我來

時諸比丘。復(fù)白佛言。唯然世尊。其事云何。愿為我等。說如是事。我輩今者愿樂欲聞

佛告諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時。波羅奈國有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)。而依住彼波羅奈城。與八萬烏。和合共住善子烏王有妻。名曰蘇弗室利(隋言善女)。時彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。時彼烏妻。忽作是念。愿我得凈香潔飯食現(xiàn)今人王之所食者。而彼烏妻。思是飯食。不能得故。宛轉(zhuǎn)迷悶。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能得安。善子烏王既見己妻宛轉(zhuǎn)迷悶身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉(zhuǎn)于地。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時善子烏。告其妻言。異哉賢者。如我今日。何處得是香美飲食。王宮深邃。不可得到。我若入者。于彼手邊。必失身命。彼妻又復(fù)報烏王言。圣子。今者若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必?zé)o活。善子烏王。復(fù)告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當(dāng)欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。復(fù)作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實(shí)難得也

爾時烏王群眾之內(nèi)。乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏王言。異哉圣者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時廣說前事因緣。彼烏復(fù)白善子王言。善哉圣子。莫復(fù)愁憂。我能為王。覓是難得香美肴膳王所食者。是時烏王。復(fù)告彼烏。作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如此事者。我當(dāng)報汝所作功德。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去廚不遠(yuǎn)。坐一樹上。觀梵德王食廚之內(nèi)。其王食辦。有一婦女。備具肴膳。食時將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女�；计浔峭础＜捶�此食。在于地上。爾時彼烏。即取其食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是產(chǎn)生。爾時彼烏。日別數(shù)往。奪彼食取。將與烏王。時梵德王。屢見此事。作如是念。奇哉奇異。云何此烏。數(shù)數(shù)恒來。穢污我食。復(fù)以嘴爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時敕喚網(wǎng)捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獦師。聞王敕已。啟白王言。如王所敕。不敢違命。獦師往至。以其羅網(wǎng)捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王。語其烏言。汝比何故數(shù)污我食。復(fù)以嘴爪傷我女婦。爾時彼烏。語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事。令王歡喜。時梵德王。心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念已。告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵德王。而說之曰

大王當(dāng)知波羅奈有一烏王恒依止

八萬烏眾所圍繞悉皆取彼王處分

彼烏王妻有所憶我向大王說其緣

烏妻所思香美膳如是大王所食者

是故我今數(shù)數(shù)來抄撥大王香美食

今者為彼烏王故致被大王之所系

善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我

我為烏王彼妻故數(shù)來抄撥大王食

我念從此一生來未曾經(jīng)造如此事

今為大王一敕已于后不敢更復(fù)為

時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵德王。而說偈言

若有如是大臣者彼應(yīng)重答食封祿

須似如是猛健烏為主求食不惜命

其梵德王。說此偈已。復(fù)告烏言。善哉汝烏。于今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷于汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼烏王者。我身是也。彼時為王偷食烏者。即優(yōu)陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時比丘優(yōu)陀夷。令彼歡喜。為我取食今亦復(fù)爾。令凈飯王心生歡喜。又復(fù)為我而將食來

時凈飯王。于后方始�？燮溻忚I。敕迦毗羅婆蘇都城所有人民。不得一人于先往見悉達(dá)太子。若欲見者。要須共我相隨而見。