佛本行集經 第五十二卷

佛本行集經 第五十二卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

優(yōu)陀夷因緣品第五十四上

爾時佛復告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我今當行游歷國土。初欲往到本自生地微妙之處。亦當如是。時舍利弗。即從坐起。整理衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。何時當欲游歷國土觀看聚落

爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我于今月。過半月已。布薩事訖。然后當行游歷國土

爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖�；剡�以足蹋城門閫。時彼大地。六種震動。動已復動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。游涉諸國觀看聚落。時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛將欲游歷國土。皆來集會。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝�？诔龇N種微妙音聲。歌嘯喜樂。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上優(yōu)缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復持種種末香涂香。及香華鬘。亦散佛上。散已復散

時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆悉恭敬。尊重供養(yǎng)。如來到處。得諸衣服。最勝最妙。飲食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱計。利養(yǎng)殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。而佛于此名聞利養(yǎng)。不生染著。猶如蓮華處于濁水

爾時世尊。有如是等無量威德。于諸世間。威德最勝。殊妙第一

時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。為世說法。辭義巧妙。初中后善。悉令具足清凈梵行

爾時世尊。知諸眾生堪受化者即教化之。宜建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受三歸授三歸法。應受五戒授與五戒。應受八關齋戒之法。即授八關齋戒之法。應受十善授十善法。應出家者令得出家。應受具戒授具足戒。如是次第。展轉漸進。至迦毗羅婆蘇都城園林而住

爾時世尊。至迦毗羅婆蘇都城。住尼拘陀樹林園內。而以偈說游歷國土勝妙之事

釋種如來大師子瞿曇最勝威德者

往覲城邑及聚落悉有廣大諸異相

所欲至于村聚落往見如來大圣師

處處一切諸人眾恭敬尊嚴來迎奉

所欲至于村聚落往見如來大圣師

凡是一切諸華樹悉各傾向世尊所

至于一切林樹下世尊若立若止息

是樹自然雨其華遍布其地悉充滿

所至一切林樹下世尊于中若止住

是樹甘果自然落枝葉婀娜悉低垂

有樹人所攀及者華果紛雜自可憐

瞿曇如來大圣師游行應感如是事

樹有人所不及者妙華甘果自然落

瞿曇雄猛大圣師游行應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰姜迦羅

瞿曇雄猛大圣師游行應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼殊沙

瞿曇雄猛大圣師威德應感如是事

諸天在于虛空里雨于雜種妙色華

瞿曇雄猛大世尊威神應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼陀羅

瞿曇雄猛大圣師威德應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰波利耶

瞿曇雄猛大圣尊游行應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰毗婆伽

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行應感如是�?/p>

諸天在于虛空里雨華名曰香勝香

瞿曇?guī)熥犹烊俗鹩涡袘�感如是�?/p>

諸天在于虛空里雨于種種妙香華

瞿曇大圣人天眼游行應感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰普至香

瞿曇雄猛大圣尊游行應感如是事

諸天在于虛空里雨于微妙金色華

瞿曇雄猛大圣師游行應感如是事

諸天在于虛空里雨諸微妙寶色華

瞿曇十力大圣尊游行應感如是事

諸天在于虛空里雨諸妙色寶莖華

瞿曇雄猛人天眼游行應感如是事

諸天在于虛空里雨優(yōu)缽羅微妙花

瞿曇雄猛天人師游行應感如是事

諸天在于虛空里雨于沈水妙香末

瞿曇三界天人尊威德應感如是事

諸天在于虛空里雨赤栴檀妙香末

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行應感如是�?/p>

諸天在于虛空里雨于牛頭妙香末

瞿曇雄猛大世尊游行應感如是事

諸天在于虛空里奏作種種諸天樂

瞿曇威猛大圣尊游行應感如是事

非人在于虛空里拂弄種種妙天衣

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行應感如是�?/p>

諸天隨順佛行路悉持種種妙香華

為彼大圣天中天隨路雨華恒至膝

彼時無寒復無熱種種蚊虻諸惡蟲

微妙大圣天中尊應感能招如是事

一切大地皆平正山陵堆阜悉坦然

瞿曇十力大圣尊游行感應如是事

一切大地甚清凈無有惡刺諸荊棘

瞿曇威德天人尊游行應感如是事

一切大地微徐動并大巨海及諸山

瞿曇三界無上尊游行感應如是事

一切剎利婆羅門并及毗舍首陀等

其數千萬有千萬恒共如來相隨逐

復有地居妙勝天有諸色力大威嚴

瞿曇雄猛大世尊行住坐立相隨逐

復有護世四天王并大威力最勝者

瞿曇微妙大圣尊行住坐立相隨逐

須彌山頂帝釋王及以梵王娑婆王

瞿曇奇特最勝尊恒共如是相隨逐

復有欲界諸天眾及以色界四禪等

瞿曇威猛大圣尊恒共如是相隨逐

復有諸龍金翅鳥揵闥婆等阿修羅

夜叉及以羅剎眾皆共隨逐如來行

世間所有眾生類已說及以不說者

悉逐雄猛瞿曇?guī)熡螝v國土及城邑

世尊如是游行時教化無量人天等

憐愍所生親族故今至本城迦毗羅

爾時長老優(yōu)陀夷。及以長老車匿。二人俱詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。時二長老白佛言。世尊。輸頭檀王曾無信心。有不凈心。乃至不欲見諸比丘。爾時世尊知是事故。告諸比丘。作如是言。諸比丘等。誰能往詣輸頭檀王所。至已教化。令其信敬

爾時眾中有一比丘。白佛言。世尊。今此長老舍利弗者�？澳芡�詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老目揵連者。堪能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老摩訶迦葉�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老大迦旃延�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此眾中。長老優(yōu)樓頻蠡迦葉�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此眾中。那提迦葉�？澳芙袒�令其信敬

或有比丘白言。世尊。今此長老優(yōu)波斯那。堪能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

爾時世尊告優(yōu)陀夷。作如是言優(yōu)陀夷。汝于今者。頗能往詣輸頭檀王所。到已教化令信敬不

時優(yōu)陀夷白言。世尊。我今堪能。佛即告言。汝優(yōu)陀夷。汝令往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬

爾時長老優(yōu)陀夷者。聞佛世尊如是語已。而白佛言。唯然世尊。如佛所教不敢違也。時優(yōu)陀夷。于其晨朝。日始初出。著衣持缽。往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言。仁者應知。輸頭檀王今在何許。彼人報言。王今在殿治理王務

爾時長老優(yōu)陀夷。往至輸頭檀王之所。在于一廂默然而住

爾時左右諸大臣等。見優(yōu)陀夷在一邊已。即告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令在此。致使王見起發(fā)惡心。其守門人。聞大臣命。速往至彼優(yōu)陀夷邊欲驅令出。時守門人。見已始知是國師子。昔時恒共太子悉達。少小朋游拊塵之戲。不忍驅逐。而復回還。時諸大臣。問守門人。作如是言。汝等何故不驅如此出家人。實時守門人。報諸臣等。作如是言。其人乃是國師之子。從生已來。悉達太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅遣。爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還合。諸大臣等左右圍繞。將入宮內。時優(yōu)陀夷。速往直至輸頭檀王所。執(zhí)其王手。當于爾時。輸頭檀王默然不語。作如是念。我今若語�？质亻T人。驅令出去。其守門人。復作是念。諸大臣輩。自應驅遣。其諸大臣。復作是念。宮門內人。常應遮卻。宮門內人。復作是念。此人本是輸頭檀王。恒所愛念。如今還復執(zhí)手而行。爾時各作如是念故。無有一人能驅遣者

爾時輸頭檀王。漸進入宮。升其內殿。坐師子座。時優(yōu)陀夷。見凈飯王入彼宮內升其殿已。優(yōu)陀夷亦上其殿。去王不遠在前而立。輸頭檀王。見優(yōu)陀夷相去不遠在前立已。即生煩惱。出微細聲。作如是言。嗚呼苦哉。我子形容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅此出家人。阿誰聽入使來此也

時諸大臣。白言。大王。如臣等見。是事不然。大王不應驅此人出。所以者何。此人既是國師之子。復是悉達小來朋伴拊塵游戲

時優(yōu)陀夷。言辭哀愍。不令傷損凈飯王意。而說偈言

規(guī)求谷實故犁種貪覓寶貨入于海

我意今來貪住此唯愿其事速成就

如此道路常吉利于諸無畏常安隱

欲至諸方求利者必使瞿曇利得成

數數諸人耕其地數數于中散種子

數數諸天下甘雨數數國內五谷成

數數乞士恒常乞數數施主恒常施

數數此世行檀那數數天上獲其果

數數牸牛構得乳數數犢子向母邊

數數婦人懷胎藏數數生產受諸苦

數數死尸向寒林數數諸親悲啼送

若得圣道無后有于煩惱中不受生

爾時輸頭檀王。聞優(yōu)陀夷作如是等哀愍語已。猶懷小疑。尋復重問優(yōu)陀夷言。尊者本于誰邊出家。大師是誰。時優(yōu)陀夷。說偈以報凈飯王言

師父名曰輸頭檀所生尊母名摩耶

懷在胎中經十月生已母終生忉利

如是圣者生汝家大德大圣天中天

彼家七世已濟拔名聞處處皆流布

丈夫人中最希有于一切處不受生

所生如是大圣者其家恒受大安樂

釋種親族最名稱尊生百福莊嚴身

如是釋子天中勝我于彼邊出家者

爾時輸頭檀王。復問長老優(yōu)陀夷言。善哉比丘。汝實誰邊而得出家。而彼人師。頗有正信及能正意行梵行不。在阿蘭若空閑樹下坐意樂不。爾時長老優(yōu)陀夷。以偈復報輸頭檀王。作如是言

王問誰邊出家者彼人正信行梵行

無有方所懷憂怖在于樹下常受樂

不畏他聲猶師子不被羅網如猛風

教授他人自無學拔諸恐怖身不怖

輸頭檀王。復問長老優(yōu)陀夷言。如是比丘。今在何處。優(yōu)陀夷言。如大王問。然彼多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼俱陀林

爾時輸頭檀王。即作是念。此優(yōu)陀夷。乃是我兒之弟子也。以是因緣。告諸大臣。作如是言。卿等今可請此比丘。在座安坐。其諸大臣聞王敕已白言。大王。不敢違背。即請長老優(yōu)陀夷坐。時凈飯王。復敕諸臣。卿等將食與此比丘。諸臣得敕。即持凈水。與優(yōu)陀夷。澡洗手已。即將飯食授優(yōu)陀夷。時優(yōu)陀夷得此食已。而不自食。欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王。遂問長老優(yōu)陀夷言。比丘何故不食此食。優(yōu)陀夷言。此食擬將奉獻世尊。是故不食。時凈飯王。心復懊惱。涕淚橫流。而作是言。嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內。恒受快樂。身無諸苦。今日何故受如此困。乃使比丘乞得食已。爾乃方食。時凈飯王。作是語已。悲啼哽咽。復告優(yōu)陀夷。作如是言。比丘今者。但食此食。我今更為別取飯食。將與汝師。時優(yōu)陀夷復白王言。如是大王。此食已擬奉獻世尊。此食世間所有眾生。無能消者。所以者何。然彼世尊。戒行最勝。禪定最勝。智能亦勝。時凈飯王告諸大臣。作如是言。卿等今者更取余食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸臣實時。更將別食與優(yōu)陀夷。時優(yōu)陀夷。飯食已訖。而白王言。如是大王。如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。皆來恭敬。然今大王。亦應宜往到于彼處。作是語已。從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優(yōu)陀夷言。尊者于先至悉達所。作如是言。我今不久欲來見汝。優(yōu)陀夷言。敬如王命

爾時長老優(yōu)陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀樹林之內。至佛所已白言。世尊。輸頭檀王。我已教化令得歡喜。欲來見佛。其優(yōu)陀夷從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。敕諸大臣。作如是言。卿等知時。悉達太子已至此城。我等今者當作何事。諸大臣言。善哉大王。若更有別余沙門來到王所者。我等尚須供養(yǎng)供給。況復今者悉達太子。與我等身。無異無別。豈得安然不生恭敬。我等但護大王心意。未至彼耳。爾時輸頭檀王。敕令振鐸普告城內。悉使知聞。我今欲至悉達太子往觀彼處。汝等各各備辦莊嚴。隨從于我(迦葉遺師作如是說)。

其摩訶僧祇師。復作是說乃言。爾時輸頭檀王。白優(yōu)陀夷。作如是言。如比丘意。欲為太子作何等食。時優(yōu)陀夷。而白王言。如是大王。若其欲為世尊造食。當須好作清凈甘美香潔肴膳。世尊唯食如此食耳

爾時輸頭檀王。敕諸大臣。卿等須知。速為太子。辦諸清凈香潔飯食。諸大臣等。聞王敕已。而白王言。依大王教不敢違也。遂即供辦種種肴膳清凈香潔甘美飯食。辦如是已。付優(yōu)陀夷。其優(yōu)陀夷。自食訖已。持王所辦肴膳飲食清凈香潔。從迦毗羅婆蘇都城出。往至于尼俱陀林。至彼佛所。而白佛言。世尊。我已教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我。來奉世尊。愿佛納受如法食耳

爾時諸比丘。而白佛言。希有世尊。云何長老優(yōu)陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦清凈香潔甘美飲食。將奉世尊。作是語已。佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。其優(yōu)陀夷。非但今日至于輸頭檀王之所教化訖已。復將甘美飲食與我。往昔亦曾教化于彼令歡喜已。將甘美食。而與我來

時諸比丘。復白佛言。唯然世尊。其事云何。愿為我等。說如是事。我輩今者愿樂欲聞

佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅奈國有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)。而依住彼波羅奈城。與八萬烏。和合共住善子烏王有妻。名曰蘇弗室利(隋言善女)。時彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。時彼烏妻。忽作是念。愿我得凈香潔飯食現今人王之所食者。而彼烏妻。思是飯食。不能得故。宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉于地。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時善子烏。告其妻言。異哉賢者。如我今日。何處得是香美飲食。王宮深邃。不可得到。我若入者。于彼手邊。必失身命。彼妻又復報烏王言。圣子。今者若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實難得也

爾時烏王群眾之內。乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏王言。異哉圣者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉圣子。莫復愁憂。我能為王。覓是難得香美肴膳王所食者。是時烏王。復告彼烏。作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如此事者。我當報汝所作功德。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去廚不遠。坐一樹上。觀梵德王食廚之內。其王食辦。有一婦女。備具肴膳。食時將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女�；计浔峭础＜捶�此食。在于地上。爾時彼烏。即取其食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是產生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏王。時梵德王。屢見此事。作如是念。奇哉奇異。云何此烏。數數恒來。穢污我食。復以嘴爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時敕喚網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獦師。聞王敕已。啟白王言。如王所敕。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王。語其烏言。汝比何故數污我食。復以嘴爪傷我女婦。爾時彼烏。語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事。令王歡喜。時梵德王。心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念已。告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵德王。而說之曰

大王當知波羅奈有一烏王恒依止

八萬烏眾所圍繞悉皆取彼王處分

彼烏王妻有所憶我向大王說其緣

烏妻所思香美膳如是大王所食者

是故我今數數來抄撥大王香美食

今者為彼烏王故致被大王之所系

善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我

我為烏王彼妻故數來抄撥大王食

我念從此一生來未曾經造如此事

今為大王一敕已于后不敢更復為

時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵德王。而說偈言

若有如是大臣者彼應重答食封祿

須似如是猛健烏為主求食不惜命

其梵德王。說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。于今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷于汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王者。我身是也。彼時為王偷食烏者。即優(yōu)陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時比丘優(yōu)陀夷。令彼歡喜。為我取食今亦復爾。令凈飯王心生歡喜。又復為我而將食來

時凈飯王。于后方始�？燮溻忚I。敕迦毗羅婆蘇都城所有人民。不得一人于先往見悉達太子。若欲見者。要須共我相隨而見。