大寶積經(jīng) 第四十八卷

大寶積經(jīng) 第四十八卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會(huì)第十二毗利耶波羅蜜多品第九之四

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤無倦修習(xí)毗利耶波羅蜜多時(shí)。于諸眾生起病者想。何以故。一切眾生常是病者。恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子。何等名為三種熱惱。所謂貪欲熱惱。嗔恚熱惱。愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念。我等今者應(yīng)以如是無上正法阿竭陀膏藥。涂傅如是熱惱眾生。何以故。由是無上正法清涼微妙膏藥用涂傅故。一切眾生貪嗔癡等。諸熱惱病皆悉除滅。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以是正法良藥。涂傅眾生令三毒滅故。是菩薩摩訶薩。無倦正勤。修行毗利耶波羅蜜多。應(yīng)如是學(xué)

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。修行毗利耶波羅蜜多。其相無量。我今當(dāng)說。舍利子。菩薩摩訶薩。常作是念。所謂一切眾生皆是病者。何以故。由為三毒常熱惱故若有眾生。生地獄者。亦為如是貪嗔癡等之所燒惱。如是生傍生者。焰魔世界人中天上。所有眾生無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑見等諸煩惱者。亦常為于貪嗔癡等之所燒惱。舍利子。是諸眾生具煩惱病。非余良醫(yī)及勝妙藥若涂若傅能令貪嗔癡等熱惱靜息。唯除如來無上勝妙大法醫(yī)王。及證法身菩薩摩訶薩。以大愿力自嚴(yán)持身。為良藥已。乃能除滅一切眾生貪嗔癡等諸熱惱病

復(fù)次舍利子。汝應(yīng)解了如是法門。所謂一切眾生貪嗔癡病非余醫(yī)藥而能差愈。唯有如來無上醫(yī)王法身菩薩。以大愿力而得除滅。舍利子。于汝意云何。眾生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說妙義。眾生界多。非大地界。亦非水界火界風(fēng)界所能比類。佛言。如是如是。如汝所說。眾生界多。非大地界。乃至眾生界多。非彼風(fēng)界。舍利子。我今更說如是之相。舍利子。有諸眾生身形微細(xì)。難可睹見。非佛法外諸神仙眼之所能及。亦非聲聞獨(dú)覺天眼境界。唯是如來清凈天眼所能照了。舍利子。如來以凈天眼。明見如車輪量。所有微細(xì)含識眾生。其數(shù)無量。多于三千大千世界。于人天趣諸受生者。舍利子。如是無量無邊諸有情界。乃至三千大千世界一切有情若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。若可見。若不可見。如是乃至所有假名建立諸有情界。設(shè)使于一剎那�；蛞涣_婆�；蛞荒埠舳囗�。非前非后。皆得人身。彼諸人等并成良醫(yī)。壽命一劫明練方術(shù)。通閑醫(yī)道為大醫(yī)師。善療眾病。皆如今者時(shí)縛伽醫(yī)王。舍利子。彼諸醫(yī)王同共集議。作如是言。有一眾生懷貪嗔癡熱惱之病。我為醫(yī)王勤加功用。當(dāng)為除滅。如是舍利子。設(shè)使彼等一一諸醫(yī)。皆持清涼妙藥。其量高廣。如蘇迷盧山王。并又勤加功用將欲滅一眾生貪嗔癡惱。又彼諸醫(yī)于是清涼藥分山王。摩以為末。盡其劫壽涂一眾生。一切醫(yī)王盡其功術(shù)。并悉疲倦。乃至藥分山王。用末涂盡。皆亦不能滅一眾生貪嗔癡等諸惱熱病。復(fù)次舍利子。諸佛如來出興于世。見諸眾生具煩惱病。如來但說一不凈觀無上正法阿竭陀膏藥。用以涂傅。無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是涂傅無量百眾生。無量千眾生。無量百千眾生。無量拘胝眾生。無量百拘胝無量千拘胝無量百千拘胝眾生。無量拘胝那庾多眾生。無量百拘胝那庾多。無量千拘胝那庾多。無量百千拘胝那庾多眾生。如是無量姜羯羅眾生。無量頻跋羅眾生。乃至無量不可說不可說眾生。以聞一不凈觀故。貪欲熱惱同時(shí)靜息。舍利子。如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥。用以涂傅。無量眾生嗔恚熱惱皆得除滅。乃至不可說不可說眾生。嗔恚除滅亦復(fù)如是。舍利子。如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥。用以涂傅。無量眾生愚癡熱惱。皆得止息。乃至不可說不可說眾生。愚癡止息亦復(fù)如是。又舍利子。證得法身菩薩摩訶薩。亦以大愿自嚴(yán)持身。為法良藥。善能息滅無量眾生三毒熱惱。乃至息滅不可說不可說無量眾生貪嗔癡等諸惱熱病

復(fù)次舍利子。如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩。愿力持身而為良藥。用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相吾今更說。汝當(dāng)諦聽。舍利子。我念往昔過無數(shù)劫。有佛興世。名曰然燈如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。舍利子。爾時(shí)然燈如來應(yīng)正等覺。為我授記。作如是言。汝摩納婆。于當(dāng)來世。過阿僧企耶劫。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然燈佛授我記已。爾時(shí)便證法身成就。佛滅度后。我為帝釋。名微妙眼。于三十三天。得大自在。具大神通。有大威德。宗族熾盛。舍利子。是時(shí)贍部洲中。有八萬四千大城。有無量千村邑聚落市肆居止。復(fù)有無量百千拘胝那庾多一切眾生。住如是處。人物繁擁極為興盛。舍利子。當(dāng)于爾時(shí)。有大疫病。中劫出現(xiàn)。多有眾生遭遇重病。身體潰爛。癰腫痤癤。疥癬惡瘡。風(fēng)熱痰癊�；ハ噙`返。以要言之。一切病苦。無不畢集。于時(shí)復(fù)有無量百千諸醫(yī)藥師。為欲救療如是病苦。勤加功用。極致疲倦。而眾生病無有愈者。舍利子。彼諸無量病苦眾生。不遇良醫(yī)。為病所弊。無有救護(hù)。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣橫流。作如是言。我今受此無量重病。何處當(dāng)有天龍藥叉健達(dá)縛。及諸羅剎人非人等。以大慈悲而能見為除我病者。若有能除我病苦者。我當(dāng)不吝一切財(cái)寶。厚報(bào)其恩。隨其教誨。舍利子。我于爾時(shí)。以凈天眼超過于人。見諸眾生種種疫病逼惱其身。煩冤纏繞無有救濟(jì)。又以天耳清凈過人。徹聽眾生號訴之聲。極為悲怨。酸楚難聞。舍利子。我于彼時(shí)。見聞是已。于是眾生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是無量無邊眾生。遭是重病。無舍無宅。無救無護(hù)。無歸依趣。無能療者。我今決定為諸眾生。為舍為宅。為救為護(hù)。為歸依處。為醫(yī)療者。必令病惱普皆平復(fù)。舍利子。我于爾時(shí)。便隱帝釋高廣之形。于贍部洲俱盧大城不遠(yuǎn)。受化生大眾生身。名曰蘇摩。既受生已住虛空中。以伽他頌。遍告贍部洲內(nèi)所有眾生。說其頌曰

俱盧大城為不遠(yuǎn)有大身者名蘇摩

若有眾生啖其肉一切病惱皆除愈

彼無嗔恚諸忿害為作良藥生贍部

汝當(dāng)欣踴勿驚疑隨意割肉除眾惱

舍利子。爾時(shí)贍部洲內(nèi)所有諸城。八萬四千村落市肆。又無量千一切含識。為病惱者聞是聲已。一時(shí)皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。競以利刀或割或截彼之身肉。舍利子。蘇摩菩薩行精進(jìn)行。當(dāng)被割時(shí)。于其身內(nèi)。出大音聲。說伽他曰

若此能實(shí)證菩提智藏當(dāng)成無盡者

隨我所發(fā)諦誠言亦愿身肉常無盡

舍利子。爾時(shí)贍部洲內(nèi)。一切眾生為病逼故。段段割截菩薩之身�；驌�(dān)持去�；蚓褪痴摺ｋm被加害以愿力故。隨割隨生無有缺減。舍利子。是諸眾生啖食蘇摩菩薩肉已。一切病患悉皆除滅。病既除差。復(fù)令眾生心得安樂。形無變易。是諸眾生身心安樂。展轉(zhuǎn)聲告遍贍部洲。來食肉已。病皆除愈。無有變易。身心安樂。舍利子。爾時(shí)一切贍部洲中。人民之類。若男若女童男童女。食菩薩肉。病除愈者于是菩薩深懷恩慧競自思惟。是蘇摩者極有重恩。除我病苦施我安樂。令無變易。我當(dāng)云何施設(shè)供養(yǎng)酬斯厚澤。作是念已咸共集會(huì)詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已皆共圍繞。感戴其恩不能自勝。說伽他曰

仁為舍宅為救護(hù)仁為良醫(yī)妙藥者

唯愿哀憐垂教敕我等如何修供養(yǎng)

舍利子。我于爾時(shí)為是大身。拔濟(jì)眾生如是病苦。知是無量諸眾生等。銜我重恩歸依我已。便滅所現(xiàn)蘇摩大身。復(fù)帝釋形住眾生前。威光顯盛而告之曰。卿等當(dāng)知。若為病苦。由我身肉而得除差。卿等懷恩將思報(bào)者。卿等當(dāng)知。我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事。愍卿病苦行身肉施。我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂貝璧玉珊瑚等寶。行身肉施。我亦不為象馬牛羊放牧畜產(chǎn)行身肉施。我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢仆使行身肉施。我亦不為肴膳飲食衣服臥具病緣醫(yī)藥及余資蓄行身肉施。我亦不為園林池苑宮殿樓觀。愍卿病苦行身肉施。卿等當(dāng)知。我本所以愍卿病苦行身肉施。為令眾生離不善業(yè)。卿等但能為我永斷永離殺生之業(yè)。永斷永離不與取業(yè)。永斷永離欲邪行業(yè)。如是永斷永離虛誑語業(yè)。離間語業(yè)。粗惡語業(yè)。綺飾語業(yè)。貪欲嗔恚諸邪見業(yè)。卿等于此永斷離者。是為利益。是為報(bào)恩。舍利子。爾時(shí)帝釋。復(fù)為大眾。說伽他曰

我非為求珍寶聚其量高廣等迷盧

亦不為求天玉女及諸衣食床敷事

欲奉蘇摩大身者但當(dāng)尊重同和合

展轉(zhuǎn)慈心相敬視專修凈妙十業(yè)道

卿等當(dāng)于十業(yè)道但常和合堅(jiān)防守

是名大興法供養(yǎng)菩薩非求世財(cái)故

我不用諸世財(cái)寶芳羞飲食妙衣服

象馬車乘牛羊等床敷婇女資生具

卿等但共同和合善持清凈十業(yè)道

展轉(zhuǎn)發(fā)起大慈心彼此熏修利義意

舍利子。爾時(shí)贍部洲內(nèi)。無量眾人聞我說是勸發(fā)之言。感恩德故頂禮我足。皆悉受持十種清凈妙善業(yè)道。舍利子。我于爾時(shí)。為彼大眾廣宣正法。示教贊喜便隱天身不現(xiàn)于世。如是舍利子。我正憶念。往昔世時(shí)贍部洲中。所有人民。食啖蘇摩菩薩肉者。從是已來。乃至無有一人墮于惡趣。彼命終已。皆生三十三天。宿業(yè)力故與戒俱生。舍利子。我于爾時(shí)。復(fù)為彼天隨其所應(yīng)敷演法化。示教贊喜。皆令安住聲聞乘中�；颡�(dú)覺乘�；蛴邪沧“Ⅰ穸嗔_一切智乘。如是等眾聞我法故�；蛴幸寻�涅槃正般涅槃當(dāng)涅槃?wù)�。舍利子。汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大勢之力。乃能但舍一身之慧。而大成熟無邊眾生。皆住三乘得不退轉(zhuǎn)

爾時(shí)長老舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多時(shí)。精勤修獲法身之相。唯然世尊。愿為解說。佛告舍利子。菩薩摩訶薩法身之相無生無死。堅(jiān)固難壞猶如金剛。不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩。為欲化度身壞眾生故現(xiàn)壞身。又欲化諸身不壞者�，F(xiàn)不壞身。然此法身圓成具足。非火所燒。非刀能割。如彼金剛堅(jiān)固難壞。舍利子。安住法身菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。無倦精進(jìn)。非有功用。但以其身。則能成熟無量眾生。不假其心思量分別。即此菩薩身。自能知了諸身相隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如。諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如。諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去來現(xiàn)在真如。去來現(xiàn)在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如。亦非未來真如違過去真如。又過去真如。不違現(xiàn)在真如。亦非現(xiàn)在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如。亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現(xiàn)在真如。亦非現(xiàn)在真如違未來真如。又現(xiàn)在真如不違過去真如。亦非過去真如違現(xiàn)在真如。又現(xiàn)在真如不違未來真如。亦非未來真如違現(xiàn)在真如。又去來現(xiàn)在真如即蘊(yùn)界處真如。又蘊(yùn)界處真如即染污清凈真如。又染污清凈真如即流轉(zhuǎn)寂滅真如。又流轉(zhuǎn)寂滅真如即加行真如。又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行

復(fù)次舍利子。夫真如者即是實(shí)性。即是如性。是非不如性。是不遠(yuǎn)離性。是無發(fā)動(dòng)性。是無嬈亂性。是不相違性。是無違諍性。又舍利子。夫真如者無所違諍。以無違諍名曰真如。然諸如來說名違諍。舍利子。真如說名隨順攝受。何因緣故。如來乃說以為違諍。舍利子。如來違于一切諍故。以是因緣。菩薩�，F(xiàn)一切違諍。又諸如來本無違諍。亦未曾起。何以故。無違無諍說名如來。而�，F(xiàn)諸色像違諍。非唯如來而有動(dòng)亂。諸菩薩摩訶薩。以如實(shí)智觀如來身。于如來身平等法性。即觀自身平等法性。又于自身平等法性。觀察如來平等法性。又于自身平等法性。觀察諸身及以非身。于一切身及以非身。觀察于彼不思議身。菩薩摩訶薩。于緣生法了一切身。既了知已引攝法身。舍利子。菩薩摩訶薩。當(dāng)于引攝此法身時(shí)。我說是等便證法身。既得證已。又能示現(xiàn)蘊(yùn)界處身。當(dāng)知是身法身所顯。是故舍利子。一切眾生。若有值遇如是法身。若見若聞即皆調(diào)伏。觸彼身時(shí)。能令眾生作諸義利

復(fù)次舍利子。如時(shí)縛迦大醫(yī)王者。聚集眾藥和為形相。變成女像妍質(zhì)華美凈色悅?cè)�。由是醫(yī)王善能作故。妙善成就善加嚴(yán)飾。舍利子。是藥女像。雖無思慮又無分別。而能示現(xiàn)往來住止。若坐若臥。諸有豪貴大王王子大臣長者及諸小王有病惱者。至?xí)r縛迦大醫(yī)王所。爾時(shí)醫(yī)王觀其所治。即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠。便執(zhí)藥女暫身交觸。一切患苦自然消除。無病安樂無有變異。舍利子。此時(shí)縛迦大醫(yī)之王。療治世間諸病妙智。余有世醫(yī)無與等者。如是舍利子。法身所顯菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。乃至一切眾生。若男若女童男童女。有貪恚癡熱惱病者。至菩薩所暫觸其身。一切病苦皆得消滅。又覺其身離諸熱惱。何以故。由諸菩薩摩訶薩本發(fā)大愿善清凈故

復(fù)次舍利子。法身菩薩摩訶薩。不由食搏食故。身得安住。雖復(fù)了知一切飲食本無所有。愍眾生故而現(xiàn)受食。雖現(xiàn)食之情無耽著。于其自身未曾顧戀。何以故。法身之力無退無減。不以飲食安住其身。又舍利子。法身菩薩摩訶薩。于諸生死雖可了知。而示現(xiàn)身有生有死。何以故。為欲成熟諸眾生故。示現(xiàn)終盡。然此菩薩摩訶薩。了知諸法無有終盡。示現(xiàn)有生。了知諸法無有起作。雖現(xiàn)生起。了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食。法力所持。依止于法本愿力故。無有功用成熟眾生。舍利子。法身菩薩摩訶薩。如是等相皆由無倦精進(jìn)修行毗利耶波羅蜜多故。而便證入。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說頌曰

身如金剛不可損知時(shí)設(shè)化故現(xiàn)身

毒惡刀火非燒害見燒害者所化眾

有病則見為良藥饑渴眾生見飲食

以諸法性無分別法身無身一理證

了知一法從緣生無摩納婆意生等

眾緣有故苦綸運(yùn)眾緣無故苦綸斷

了色不堅(jiān)如聚沫思惟諸受等浮泡

想如熱時(shí)陽焰動(dòng)芭蕉諸行應(yīng)觀察

如世善幻舞戲者剎那便現(xiàn)諸色像

了知識用亦如是智者于彼皆無愿

知世財(cái)如箭離弦復(fù)似電飛山水瀑

暫聚還散類空云智者于彼皆無愿

諸有都無有眾生未曾不受天諸樂

復(fù)墮地獄更貧苦佛子觀已不求天

彼心無依似游空非有非無離依止

雖生諸有無生死證無老死大我故

復(fù)次舍利子。無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。修行毗利耶波羅蜜多時(shí)。當(dāng)應(yīng)如是正心修學(xué)。舍利子。世間雖有諸醫(yī)充滿世界。不能了知三種大患。何以故。彼皆不善又無智故。而不能識貪嗔癡等三種大患。舍利子。彼無智醫(yī)。非唯不識三種大患。又不了知三大良藥對治三患。何等為三。所謂不能了知貪欲大患。不凈良藥而為對治。嗔恚大患慈心良藥而為對治。愚癡大患緣起良藥而為對治。舍利子。如是諸醫(yī)唯能療治一二別病。不能普治一切眾病。惟能暫治少時(shí)降損。非為盡病畢竟除差。菩薩摩訶薩。作如是念。我今行毗利耶波羅蜜多故。修菩薩道。豈當(dāng)隨學(xué)如是諸醫(yī)。我當(dāng)依隨諸佛世尊。善達(dá)諸法無上大醫(yī)之王。畢竟療治一切病者。是大醫(yī)王。我今隨從依憑修學(xué)。既修學(xué)已。我應(yīng)普治一切病苦。豈當(dāng)療治別別諸病。我應(yīng)畢竟除眾病本。豈當(dāng)暫差不除病本。舍利子。是菩薩摩訶薩復(fù)作是念。我應(yīng)積集如是無上正法阿竭陀膏藥。當(dāng)使一切眾生聞藥聲已。貪嗔癡等極重大患自然消滅。是故舍利子。無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。涂傅一切有病眾生。不與聲聞獨(dú)覺法共。唯除如來無上大醫(yī)之王善達(dá)一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥。遍涂所吹大法之螺。如是涂已便就吹之。其聲遍告三千大千世界。于中所有非一眾生。聞是聲已。但使一切貪嗔癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅。非一百眾生。非一千眾生。非一百千眾生。如是除滅。非一拘胝眾生。非一百拘胝千拘胝百千拘胝眾生。如是除滅。非一拘胝那庾多眾生。非一百拘胝那庾多千拘胝那庾多百千拘胝那庾多眾生。非一姜羯羅眾生。如是除滅。乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅

復(fù)次舍利子。如大雪山中。有大藥王。名為毗伽摩。若聞其聲。一切世間猛烈毒熱。皆悉消滅。若藥所住百踰繕那。其威盛故令諸惡毒皆無勢力。若以藥王涂大螺鼓。若擊若吹其聲所及。諸有眾生�；蝻嫸舅��；虮欢倔А６就慷敬�。眾毒惱者。但聞如是螺鼓之聲。暫至于耳。一切諸毒皆得除滅。舍利子。如是毗伽摩大妙藥王。一切世醫(yī)皆不能識。唯除時(shí)縛迦大醫(yī)王者。方知色性。如是舍利子。無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。行毗利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。不與聲聞獨(dú)覺法共。唯除如來無上正法大醫(yī)之王。能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥。用涂大法之螺。涂已吹之。聲告三千大千世界。其中所有一切眾生。乃至不可說不可說等。聞是聲已。貪嗔癡等諸重大患。悉得寂滅無有遺余

復(fù)次舍利子。如是無上正法阿竭陀膏藥。從于何所而來集此。舍利子。當(dāng)知如是膏藥。從大菩提法器中來。又舍利子。彼菩提器從何而來。當(dāng)知從菩薩法財(cái)寶篋中來。又舍利子。如是菩薩寶篋從何而來。當(dāng)知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子。無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。為欲修行毗利耶波羅蜜多故。應(yīng)極至誠尋求如是大菩薩藏法門經(jīng)典聽聞受持。若讀若誦研究義理。廣為眾生宣說開示。舍利子。汝又應(yīng)知如是之相。吾今當(dāng)說重顯其義。若諸無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。修行毗利耶波羅蜜多故。聞我說已。于是經(jīng)典。應(yīng)極至誠尋究義理。為他開示

舍利子。乃往古世。過阿僧企耶劫。廣大無量。不可思議。難可度量。乃至過是等數(shù)。又復(fù)過是等量。當(dāng)于爾時(shí)。于此世界。有佛出現(xiàn)。名赤蓮花勝如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛聲聞弟子一大集會(huì)。其數(shù)具滿八十拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子。彼佛壽量滿八十歲。便般涅槃。正法住世經(jīng)五百歲。像法住世亦五百歲。舍利流布。如我今者。般涅槃后供養(yǎng)舍利當(dāng)流布相

舍利子。彼佛去世入涅槃后。將滿百年有一菩薩。他方界終。生此世界大王之家。適初生已便唱是言。奇哉今者生非法處。又作是言。奇哉今者生非法處。如是唱已復(fù)作是言。我于今者當(dāng)行法行。我于今者當(dāng)行法行。爾時(shí)眾人皆生疑怪。以其所述同共號之。名為法行。舍利子。時(shí)法行王子。漸漸長大。諸根成滿狀年二十。凈信舍家趣無上道。既出家已。獨(dú)止幽閑空寂林中。宴處靜室。時(shí)虛空中有大天神。來告之曰。苾芻當(dāng)知。汝今若求如來佛果。聲稱高遠(yuǎn)尊上法者。但當(dāng)勤學(xué)大菩薩藏微妙法門。若未獲者勿舍精進(jìn)。專志尋求無令不果。舍利子。時(shí)法行苾芻。從彼天神聞斯語已。心大歡喜。踴躍無量。身意悅豫。即行尋訪菩薩藏法。躬詣村城王都國邑乃至亭館。展轉(zhuǎn)尋求了無所得。爾時(shí)法行苾芻。復(fù)更經(jīng)歷往諸僧坊�；蛞娖兤c或苾芻尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何處當(dāng)有大菩薩藏微妙法門。菩薩摩訶薩依之修學(xué)。出生無量諸佛妙法。彼便答言。苾芻當(dāng)知我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我于今者因汝說故。方聞大菩薩藏法門名字。來入我耳。舍利子。爾時(shí)法行苾芻。重自思念。如是法門諸佛妙法。不應(yīng)天神妄有所說。我于今者要當(dāng)不舍勇猛精進(jìn)。乃至未聞大菩薩藏法門已來。中無懈廢。便更請問彼苾芻等。赤蓮花勝如來般涅槃時(shí)。焚身之地為在何所。汝當(dāng)示我此地方面。我當(dāng)往彼行精進(jìn)業(yè)。彼苾芻等即告之言。苾芻當(dāng)知如是方面。是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。爾時(shí)法行苾芻。即往其所。到已頂禮右繞無數(shù)。卻退一面結(jié)加趺坐。一心攝念想對彼佛。作是誓言。我于此處結(jié)加趺坐。我若不從赤蓮花勝如來�，F(xiàn)前聽聞大菩薩藏微妙法門者。要當(dāng)不解此坐。不起此處。舍利子。時(shí)法行王仙苾芻。精進(jìn)堅(jiān)固發(fā)如是誓。結(jié)加趺坐過七日已。東方世界有薄伽梵。名曰寶藏如來應(yīng)正等覺。為法行王仙苾芻故。從彼而來現(xiàn)其身前。為說開示八門句法。因又告曰。王仙苾芻。汝今當(dāng)隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行。則諸佛法不難得遂。時(shí)王仙苾芻聞佛教已。精勤修習(xí)八門句法。于后不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處。為欲廣行毗利耶波羅蜜多故。勇猛正勤。往諸村城王都國邑乃至亭館。從一一處至一一處。展轉(zhuǎn)宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門。滿六十歲。于如是時(shí)教化眾生。天人等眾滿拘胝數(shù)。皆得安住于三乘中

舍利子。彼王仙苾芻。化眾生已。臨命終時(shí)發(fā)如是言。愿我還生此佛世界人趣之中。當(dāng)修法行。作是愿已便就命終。以愿力故。于此世界贍部洲中。生居士家。彼初生日便唱是言。我于今者當(dāng)修法行。又作是言。我于今者當(dāng)修法行。爾時(shí)眾人。因其所述。為立本號。還名法行。舍利子。是法行童子。形如八歲。凈信舍家趣無上道。出家不久。以宿習(xí)故。法菩薩藏微妙法門。無上深義自然現(xiàn)前。法行苾芻。安住如是大菩薩藏。六十歲中廣行法化。躬至村城王都國邑乃至亭館。處處施化。為諸眾生開示是法。于六十歲教化天人。滿拘胝眾。于三乘中皆已成熟�；蜃÷暵劤�。或住獨(dú)覺乘�；蜃�無上大乘之者

舍利子。彼時(shí)法行苾芻�；�眾生已。臨命終時(shí)復(fù)發(fā)是言。愿我未來當(dāng)?shù)脼槿顺黾衣劮�。既命終后。以愿力故。于此世界贍部洲中。生于王家。彼初生日。于上空中。天神唱言。此眾生界。法勝菩薩出現(xiàn)于世。又唱是言。此眾生界。法勝菩薩出現(xiàn)于世。爾時(shí)眾人聞天告已。便號王子以為法勝。舍利子。法勝王子。如是漸漸諸根成熟。壯年二十。凈信舍家趣于非家。既出家已。眾人便號法勝苾芻。舍利子。法勝苾芻。大念慧力之所持故。大菩薩藏微妙法門。自然現(xiàn)前。精勤修習(xí)。能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化。游歷村城王都國邑乃至亭館。為諸眾生開示是法。于六十歲。成熟拘胝諸天人眾。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心

舍利子。法勝苾芻。將欲命終。復(fù)發(fā)是言。愿我來世生人道中。正信出家。適發(fā)愿已便就命終。還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時(shí)。復(fù)有天神大聲唱令。于此世界。得念菩薩今日出現(xiàn)。如是再返。爾時(shí)眾人聞天告已。皆共號之。名為得念。舍利子。是得念菩薩諸根成滿。壯如二十盛年之者。凈信舍家趣于非家。才出家已。宿習(xí)力故。便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導(dǎo)。巡歷村城王都國邑乃至亭館。處處流化宣說正法。斷眾生疑。開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲。安置天人滿一拘胝。或住聲聞�；蜃—�(dú)覺�；驈�(fù)安住無上佛智舍利子。是得念菩薩。化眾生已臨命終時(shí)復(fù)發(fā)是言。愿我未來生于人中。正信出家。彼命終已。還生此界大王之家。初生之時(shí)。復(fù)有天神大聲唱告。此有情界。依法菩薩出現(xiàn)于世。如是再返。爾時(shí)眾人聞天告已。便名王子。以為依法。舍利子。依法菩薩。如是漸漸諸根成滿。壯二十歲。以信舍家趣于非家。才出家已。宿習(xí)力故。便得成就無間斷念念力持故。大菩薩藏微妙法門自然現(xiàn)前。舍利子。依法菩薩而作苾芻。五十年中游行教化。從一聚落至一聚落。從一村墟至一村墟。從城至城。從館至館。從國至國。從一王都至一王都。為諸眾生。開示如是菩薩藏法。斷除疑惑。于五十歲令四拘胝諸天人眾。住聲聞乘。住獨(dú)覺乘�；蜃�無上諸佛大乘

舍利子。是依法菩薩摩訶薩。從是命終。生于東方寶藏如來佛之世界。初生之時(shí)。即得成就不可思議無上多聞。教化示導(dǎo)六十八拘胝諸天人眾。皆得成滿安住三乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩。于彼寶藏如來法中�；�眾生已。命終還來于此世界赤蓮花勝佛土贍部洲中。生大王家。當(dāng)初生時(shí)。彼所教化。六十八拘胝天人大眾。皆成熟者于彼命終。亦隨菩薩生此佛土。與是菩薩而為眷屬。舍利子。當(dāng)于爾時(shí)。此方世界有佛出世。名最高行如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。其佛壽命。滿足八十拘胝歲。爾時(shí)人壽量與佛等。舍利子。最高行如來應(yīng)正等覺。處世說法。一一歲中有一大會(huì)。一一大會(huì)。皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會(huì)。純是大阿羅漢。爾時(shí)菩薩為王子時(shí)。名曰勇施。成就多聞聰睿勝觀。與其眷屬六十八拘胝。如是大眾前后圍繞。往詣薄伽梵最高行如來應(yīng)正等覺所住之處。既到彼已頂禮佛足。繞無數(shù)匝卻坐一面

舍利子。爾時(shí)最高行如來。了達(dá)勇施王子增上信樂。即便開示本行相應(yīng)微妙勝法。時(shí)勇施王子。聞佛開示如是法已�；砣灰饨狻５们鍍粜�。心清凈故。即與六十八拘胝眷屬。以信舍家趣于非家。既出家已。盡其壽量凈修梵行。舍利子時(shí)勇施王子。彼佛法中精進(jìn)經(jīng)行。于菩薩道。其心將證無上菩提。時(shí)最高行如來。便為授記。告諸大眾。今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者。次我滅后。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。出現(xiàn)世間。名大精進(jìn)如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。舍利子。是最高行如來。授彼記已便般涅槃。勇施菩薩。見佛滅度戀慕增感。恭敬供養(yǎng)如來舍利。廣起靈廟利益眾生。住持正法開化無量。其后不久。證得阿耨多羅三藐三菩提。名大精進(jìn)。舍利子。是大精進(jìn)如來。壽量半劫。其佛說法無量大會(huì)。一一集會(huì)。有十二那庾多聲聞弟子。純阿羅漢

舍利子。如是無倦精進(jìn)菩薩摩訶薩。為欲修行毗利耶波羅蜜多故。鄭重殷勤。尋求如是大菩薩藏微妙法門。聽聞受持。若讀若誦。思惟研究。開析義理。廣為含生宣示演說。惟功不已遂至成佛。名大精進(jìn)如來應(yīng)正等覺。出興于世。廣宣法化饒益眾生。如上所說。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾證于阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)當(dāng)奮發(fā)勇猛精進(jìn)。鄭重殷勤。尋求如是菩薩藏法。即得奉遇恭敬聽受。乃至廣為含生宣說開闡。何以故。舍利子。勇猛精進(jìn)菩薩摩訶薩。必因?qū)で蟠笃兴_藏微妙法門。方得成滿毗利耶波羅蜜多故。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛精進(jìn)勤修毗利耶波羅蜜多。為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩精進(jìn)修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。于此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論。所能摧屈。