大般涅槃經(jīng)　第八卷

大般涅槃經(jīng) 第八卷

宋代沙門(mén)慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

如來(lái)性品第十二

迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛言。善男子。我者即是如來(lái)藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來(lái)。常為無(wú)量煩惱所覆。是故眾生不能得見(jiàn)。善男子。如貧女人舍內(nèi)多有真金之藏。家人大小無(wú)有知者。時(shí)有異人善知方便語(yǔ)貧女言。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然后乃當(dāng)速為汝作。是人復(fù)言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復(fù)言。我今審能。女人答言。我亦欲見(jiàn)并可示我。是人即于其家掘出金藏。女人見(jiàn)已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復(fù)如是。一切眾生不能得見(jiàn)。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見(jiàn)。如來(lái)今日普示眾生諸覺(jué)寶藏。所謂佛性。一切眾生見(jiàn)是事已。心生歡喜歸仰如來(lái)。善方便者即是如來(lái)。貧女人者即是一切無(wú)量眾生。真金藏者即佛性也

復(fù)次善男子。譬如女人生育一子?jì)牒⒌貌�。是女愁惱求覓良醫(yī)。良醫(yī)既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時(shí)女人即以苦味用涂其乳。語(yǔ)其兒言。我乳毒涂不可復(fù)觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠(yuǎn)舍去。至其藥消母乃洗乳喚子與之。是時(shí)小兒雖復(fù)饑渴。先聞毒氣是故不來(lái)。母復(fù)語(yǔ)言。為汝服藥故以毒涂。汝藥已消我已洗竟。汝便可來(lái)飲乳無(wú)苦。其兒聞已漸漸還飲。善男子。如來(lái)亦爾。為度一切教諸眾生修無(wú)我法。如是修已永斷我心入于涅槃。為除世間諸妄見(jiàn)故。示現(xiàn)出過(guò)世間法故。復(fù)示世間計(jì)我虛妄非真實(shí)故。修無(wú)我法清凈身故。譬如女人為其子故以苦味涂乳。如來(lái)亦爾。為修空故說(shuō)言諸法悉無(wú)有我。如彼女人凈洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說(shuō)如來(lái)藏。是故比丘不應(yīng)生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應(yīng)自分別如來(lái)秘藏。不得不有

迦葉菩薩白佛言。世尊。實(shí)無(wú)有我。何以故。嬰兒生時(shí)無(wú)所知曉。若有我者即生之日尋應(yīng)有知。以是義故定知無(wú)我。若定有我受生已后應(yīng)無(wú)終沒(méi)。若使一切皆有佛性是常住者應(yīng)無(wú)壞相。若無(wú)壞相云何而有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見(jiàn)業(yè)緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應(yīng)無(wú)勝負(fù)。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復(fù)說(shuō)有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)。若我性常。何故酒后荒醉迷亂。若我性常。盲應(yīng)見(jiàn)色。聾應(yīng)聞聲。痖應(yīng)能語(yǔ)。拘躄能行。若我性常。不應(yīng)避于火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者。本所更事不應(yīng)忘失。若不忘失。何緣復(fù)言我曾何處見(jiàn)是人耶。若我常者。則不應(yīng)有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應(yīng)遍身中如胡麻油間無(wú)空處。若斷身時(shí)我亦應(yīng)斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒(méi)膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫(yī)欲自療治。時(shí)有明醫(yī)善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時(shí)良醫(yī)尋問(wèn)力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫(yī)王。我額上珠乃失去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時(shí)良醫(yī)慰喻力士。汝今不應(yīng)生大愁苦。汝因斗時(shí)寶珠入體。今在皮里影現(xiàn)于外。汝等斗時(shí)嗔恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時(shí)力士不信醫(yī)言。若在皮里膿血不凈何緣不出。若在筋里不應(yīng)可見(jiàn)。汝今云何欺誑于我。時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現(xiàn)。力士見(jiàn)已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。不能親近善知識(shí)故。雖有佛性皆不能見(jiàn)。而為貪淫嗔恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業(yè)緣。雖受人身聾盲喑痖拘躄癃跛。于二十五有受諸果報(bào)。貪淫嗔恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不知親近善知識(shí)故。不識(shí)如來(lái)微密寶藏。修學(xué)無(wú)我譬如非圣雖說(shuō)有我亦復(fù)不知我之真性。我諸弟子亦復(fù)如是。不知親近善知識(shí)故。修學(xué)無(wú)我。亦復(fù)不知無(wú)我之處。尚自不知無(wú)我真性。況復(fù)能知有我真性。善男子。如來(lái)如是說(shuō)諸眾生皆有佛性。譬如良醫(yī)示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無(wú)量?jī)|諸煩惱等之所覆蔽。不識(shí)佛性。若盡煩惱爾時(shí)乃得證知明了。如彼力士于明鏡中見(jiàn)其寶珠。善男子。如來(lái)秘藏如是無(wú)量不可思議

復(fù)次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂(lè)味。其味極甜。在深叢下人無(wú)能見(jiàn)。有人聞香即知其地當(dāng)有是藥。過(guò)去世中有轉(zhuǎn)輪王。于彼雪山為此藥故。在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時(shí)從地流出集木筒中。其味真正。王既沒(méi)已。其后是藥或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復(fù)有圣王出現(xiàn)于世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來(lái)秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無(wú)明眾生不能得見(jiàn)。藥一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無(wú)有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無(wú)有是處。如我性者即是如來(lái)秘密之藏。如是秘藏一切無(wú)能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見(jiàn)。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無(wú)能殺者

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。若無(wú)殺者應(yīng)當(dāng)無(wú)有不善之業(yè)

佛告迦葉。實(shí)有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業(yè)因緣而有剎利婆羅門(mén)等毗舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉(zhuǎn)生死。非圣之人橫計(jì)于我大小諸相猶如稗子�；蛉缑锥鼓酥聊钢�。如是種種妄生憶想。妄想之相無(wú)有真實(shí)。出世我相名為佛性。如是計(jì)我是名最善

復(fù)次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[钁-(目*目)+賏]掘地直下。磐石沙礫直過(guò)無(wú)難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破壞。善男子。眾生佛性亦復(fù)如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當(dāng)知佛法如是不可思議

善男子。方等經(jīng)者猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復(fù)白佛言。如來(lái)何緣說(shuō)方等經(jīng)譬如甘露亦如毒藥

佛言。善男子。汝今欲知如來(lái)秘藏真實(shí)義不。迦葉白言。我今實(shí)欲得知如來(lái)秘藏之義。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

或有服甘露傷命而早夭

或復(fù)服甘露壽命得長(zhǎng)存

或有服毒生有緣服毒死

無(wú)礙智甘露所謂大乘典

如是大乘典亦名雜毒藥

如酥醍醐等及以諸石蜜

服消則為藥不消則為毒

方等亦如是智者為甘露

愚不知佛性服之則成毒

聲聞及緣覺(jué)大乘為甘露

猶如諸味中乳最為第一

如是勤進(jìn)者依因于大乘

得至于涅槃成人中象王

眾生知佛性猶如迦葉等

無(wú)上甘露味不生亦不死

迦葉汝今當(dāng)善分別三歸

如是三歸性則是我之性

若能諦觀察我性有佛性

當(dāng)知如是人得入秘密藏

知我及我所是人已出世

佛法三寶性無(wú)上第一尊

如我所說(shuō)偈其性義如是

爾時(shí)迦葉。復(fù)說(shuō)偈言

我今都不知?dú)w依三寶處

云何當(dāng)歸趣無(wú)上無(wú)所畏

不知三寶處云何作無(wú)我

云何歸佛者而得于安慰

云何歸依法唯愿為我說(shuō)

云何得自在云何不自在

云何歸依僧轉(zhuǎn)得無(wú)上利

云何真實(shí)說(shuō)未來(lái)成佛道

未來(lái)若不成云何歸三寶

我今無(wú)預(yù)知當(dāng)行次第依

云何未懷妊而作生子想

若必在胎中則名為有子

子若在胎中定當(dāng)生不久

是名為子義眾生業(yè)亦然

如佛之所說(shuō)愚者不能知

以其不知故輪回生死獄

假名優(yōu)婆塞不知真實(shí)義

唯愿廣分別除斷我疑網(wǎng)

如來(lái)大智慧唯垂哀分別

愿說(shuō)于如來(lái)秘密之寶藏

迦葉汝當(dāng)知我今當(dāng)為汝

善開(kāi)微密藏令汝疑得斷

今當(dāng)至心聽(tīng)汝于諸菩薩

則與第七佛同其一名號(hào)

歸依于佛者真名優(yōu)婆塞

終不更歸依其余諸天神

歸依于法者則離于殺害

歸依圣僧者不求于外道

如是歸三寶則得無(wú)所畏

迦葉白佛言我亦歸三寶

是名為正路諸佛之境界

三寶平等相常有大智性

我性及佛性無(wú)二無(wú)差別

是道佛所贊正進(jìn)安止處

亦名正遍見(jiàn)故為佛所稱

我亦趣善逝所贊無(wú)上道

是最為甘露諸有所無(wú)有

爾時(shí)佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應(yīng)如諸聲聞凡夫之人分別三寶。于此大乘無(wú)有三歸分別之相。所以者何。于佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫。故分別說(shuō)三寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應(yīng)分別有三歸依。善男子。菩薩應(yīng)作如是思惟。我今此身歸依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當(dāng)恭敬禮拜供養(yǎng)于諸世尊。何以故。諸佛平等。等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應(yīng)禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生于我身中起塔廟想禮拜供養(yǎng)。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當(dāng)次第為說(shuō)真法。又有歸依非真僧者。我當(dāng)為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當(dāng)為作一歸依處無(wú)三差別。于生盲眾為作眼目。復(fù)當(dāng)為諸聲聞緣覺(jué)作真歸處。善男子。如是菩薩為無(wú)量惡諸眾生等及諸智者。而作佛事

善男子。譬如有人臨陣戰(zhàn)時(shí)即生心念。我于是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如大子如是思惟。我當(dāng)調(diào)伏其余王子紹繼大王帝王之業(yè)而得自在。令諸王子悉見(jiàn)歸依。是故不應(yīng)生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。作是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來(lái)者名無(wú)上士。譬如人身頭最為上。非余支節(jié)手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現(xiàn)差別之相。如彼梯橙。是故汝今不應(yīng)受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝于大乘猛利決斷應(yīng)如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問(wèn)非為不知。我為菩薩大勇猛者。問(wèn)于無(wú)垢清凈行處。欲令如來(lái)為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚(yáng)大乘方等經(jīng)典。如來(lái)大悲今已善說(shuō)。我亦如是安住其中所說(shuō)菩薩清凈行處。即是宣說(shuō)大涅槃經(jīng)。世尊。我今亦當(dāng)廣為眾生顯揚(yáng)如是如來(lái)秘藏。亦當(dāng)證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經(jīng)。其人則能自然了達(dá)三歸依處。何以故。如來(lái)秘藏有佛性故。其有宣說(shuō)是經(jīng)典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠(yuǎn)求三歸依處。何以故。于未來(lái)世我身即當(dāng)成就三寶。是故聲聞緣覺(jué)之人及余眾生。皆依于我恭敬禮拜。善男子以是義故應(yīng)當(dāng)正學(xué)大乘經(jīng)典。迦葉復(fù)言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議

爾時(shí)佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當(dāng)更善為汝說(shuō)入如來(lái)藏。若我住者即是常法不離于苦。若無(wú)我者修行凈行無(wú)所利益。若言諸法皆無(wú)有我。是即斷見(jiàn)。若言我住即是常見(jiàn)。若言一切行無(wú)常者。即是斷見(jiàn)。諸行常者復(fù)是常見(jiàn)。若言苦者即是斷見(jiàn)。若言樂(lè)者復(fù)是常見(jiàn)。修一切法常者墮于斷見(jiàn)。修一切法斷者墮于常見(jiàn)。如步屈蟲(chóng)要因前腳得移后足。修常斷者亦復(fù)如是。要因斷常。以是義故修余法苦者皆名不善。修余法樂(lè)者則名為善。修余法無(wú)我者是諸煩惱分。修余法常者是則名曰如來(lái)秘藏。所謂涅槃無(wú)有窟宅。修余無(wú)常法者即是財(cái)物。修余常法者謂佛法僧及正解脫。當(dāng)知如是佛法中道。遠(yuǎn)離二邊而說(shuō)真法。凡夫愚人于中無(wú)疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無(wú)之法體性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫(yī)善知隨其偏發(fā)而消息之。善男子。如來(lái)亦爾。于諸眾生猶如良醫(yī)。知諸煩惱體相差別而為除斷。開(kāi)示如來(lái)秘密之藏。清凈佛性常住不變。若言有者智不應(yīng)染。若言無(wú)者即是妄語(yǔ)。若言有者不應(yīng)默然。亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟。不解如來(lái)微密藏故。若說(shuō)于苦。愚人便謂身是無(wú)常。說(shuō)一切苦。復(fù)不能知身有樂(lè)性。說(shuō)無(wú)常者。凡夫之人計(jì)一切身皆是無(wú)常。譬如瓦壞。有智之人應(yīng)當(dāng)分別。不應(yīng)盡言一切無(wú)常。何以故。我身即有佛性種子。若說(shuō)無(wú)我。凡夫當(dāng)謂一切佛法悉無(wú)有我。智者應(yīng)當(dāng)分別無(wú)我假名不實(shí)。如是知已不應(yīng)生疑。若言如來(lái)秘藏空寂。凡夫聞之生斷滅見(jiàn)。有智之人應(yīng)當(dāng)分別如來(lái)是常無(wú)有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當(dāng)謂得真解脫即是磨滅。有智之人應(yīng)當(dāng)分別。人中師子雖有去來(lái)常住無(wú)變。若言無(wú)明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無(wú)明。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。若言諸行因緣識(shí)者。凡夫謂二。行之與識(shí)。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。若言應(yīng)修一切法苦。凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。若言一切行無(wú)常者如來(lái)秘藏亦是無(wú)常。凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。若言一切法無(wú)我如來(lái)秘藏亦無(wú)有我。凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。我與無(wú)我性無(wú)有二。如來(lái)秘藏其義如是。不可稱計(jì)無(wú)量無(wú)邊諸佛所贊。我今于是一切功德成就經(jīng)中皆悉說(shuō)已

善男子。我與無(wú)我性相無(wú)二。汝應(yīng)如是受持頂戴。善男子。汝亦應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持憶念如是經(jīng)典。如我先于摩訶般若波羅蜜經(jīng)中說(shuō)我無(wú)我無(wú)有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生。為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復(fù)如是。若從他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳無(wú)所為。若自生者。不應(yīng)相似相續(xù)而生。若相續(xù)生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時(shí)。雖不一時(shí)定復(fù)不從余處來(lái)也。當(dāng)知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復(fù)如是。是牛食啖水草因緣。血脈轉(zhuǎn)變而得成乳若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無(wú)有青黃赤白黑色。谷草因緣其乳則有色味之異。是諸眾生以明無(wú)明業(yè)因緣故生于二相。若無(wú)明轉(zhuǎn)則變?yōu)槊�。一切諸法善不善等。亦復(fù)如是無(wú)有二相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)乳中有酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以微細(xì)故不可見(jiàn)者。云何說(shuō)言從乳因緣而生于酪。法若本無(wú)則名為生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應(yīng)有乳。如是乳中亦應(yīng)有草。若言乳中定無(wú)酪者。云何因乳而得生酪。若法本無(wú)而后生者。何故乳中不生于草

善男子。不可定言乳中有酪乳中無(wú)酪。亦不可說(shuō)從他而生。若言乳中定有酪者。云何而得體味各異。是故不可說(shuō)言乳中定有酪性。若言乳中定無(wú)酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說(shuō)言乳中定無(wú)酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生于酪。是故不可說(shuō)言酪從他生。善男子。是牛食啖草因緣故血?jiǎng)t變白。草血滅已眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復(fù)如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復(fù)如是。是故不得定言乳中無(wú)有酪相。從他生者離乳而有。無(wú)有是處。善男子。明與無(wú)明亦復(fù)如是。若與煩惱諸結(jié)俱者。名為無(wú)明若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無(wú)有二相。以是因緣我先說(shuō)言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾善男子。眾生薄福不見(jiàn)是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見(jiàn)。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同于乳。譬如雪山雖復(fù)成就種種功德多生諸藥亦有毒草。諸眾生身亦復(fù)如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門(mén)毗舍首陀能斷除者。即見(jiàn)佛性成無(wú)上道。譬如虛空震雷起云一切象牙上皆生花。若無(wú)雷震花則不生亦無(wú)名字。眾生佛性亦復(fù)如是。常為一切煩惱所覆不可得見(jiàn)。是故我說(shuō)眾生無(wú)我。若得聞是大般涅槃微妙經(jīng)典。則見(jiàn)佛性如象牙花。雖聞契經(jīng)一切三昧。不聞是經(jīng)不知如來(lái)微妙之相。如無(wú)雷時(shí)象牙上花不可得見(jiàn)。聞是經(jīng)已。即知一切如來(lái)所說(shuō)秘藏佛性。譬如天雷見(jiàn)象牙花。聞是經(jīng)已。即知一切無(wú)量眾生皆有佛性。以是義故。說(shuō)大涅槃名為如來(lái)秘密之藏。增長(zhǎng)法身。猶如雷時(shí)象牙上花以能長(zhǎng)養(yǎng)。如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習(xí)學(xué)是大涅槃微妙經(jīng)典。當(dāng)知是人能報(bào)佛恩真佛弟子

迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見(jiàn)難入。聲聞緣覺(jué)所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所嘆不違我說(shuō)。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚深難見(jiàn)難入

佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫(yī)。是時(shí)良醫(yī)即以金錍決其眼膜。以一指示問(wèn)言見(jiàn)不。盲人答言。我猶未見(jiàn)。復(fù)以二指三指示之。乃言少見(jiàn)。善男子。是大涅槃微妙經(jīng)典。如來(lái)未說(shuō)亦復(fù)如是。無(wú)量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見(jiàn)所有佛性。如來(lái)既說(shuō)即便少見(jiàn)。是菩薩摩訶薩薩既得見(jiàn)已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉(zhuǎn)無(wú)量生死。常為無(wú)我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不明了知見(jiàn)佛性。何況聲聞緣覺(jué)之人能得見(jiàn)耶。復(fù)次善男子。譬如仰觀虛空鵝雁。為是虛空。為是鵝雁。諦觀不已仿佛見(jiàn)之。十住菩薩于如來(lái)性知見(jiàn)少分亦復(fù)如是。況復(fù)聲聞緣覺(jué)之人而能知見(jiàn)。善男子。譬如醉人欲涉遠(yuǎn)路朦朧見(jiàn)道。十住菩薩于如來(lái)性知見(jiàn)少分亦復(fù)如是。善男子。譬如渴人行于壙野。是人渴逼遍行求水。見(jiàn)有叢樹(shù)樹(shù)有白鶴。是人迷悶不能分別是樹(shù)是水。諦觀不已乃見(jiàn)白鶴及以叢樹(shù)。善男子。十住菩薩于如來(lái)性知見(jiàn)少分亦復(fù)如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至無(wú)量百千由旬。遠(yuǎn)望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩于自身中見(jiàn)如來(lái)性亦復(fù)如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜游戲至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖于己身見(jiàn)如來(lái)性。亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發(fā)因見(jiàn)牛聚。即作是念。為是牛群為云為舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖于己身見(jiàn)如來(lái)性。未能審定亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。如持戒比丘觀無(wú)蟲(chóng)水而見(jiàn)蟲(chóng)相。即作是念。此中動(dòng)者為是蟲(chóng)耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩于己身中見(jiàn)如來(lái)性。亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人于陰闇中遠(yuǎn)見(jiàn)小兒。即作是念。彼為是牛為人為鳥(niǎo)耶。久觀不已雖見(jiàn)小兒猶不明了。十住菩薩于己身中見(jiàn)如來(lái)性。亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人于夜闇中見(jiàn)畫(huà)菩薩。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復(fù)意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩于己身中見(jiàn)如來(lái)性。亦復(fù)如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見(jiàn)。唯佛能知。非諸聲聞緣覺(jué)所及。善男子。智者應(yīng)作如是分別知如來(lái)性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細(xì)難知。云何肉眼而能得見(jiàn)

佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經(jīng)以信故知。善男子。聲聞緣覺(jué)信順如是大涅槃經(jīng)。自知己身有如來(lái)性亦復(fù)如是。善男子。是故應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí)大涅槃經(jīng)。善男子。如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺(jué)所及

迦葉菩薩白佛言。世尊。非圣凡夫有眾生性皆說(shuō)有我

佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時(shí)貧人見(jiàn)是王子有一好刀凈妙第一。心中貪著。王子后時(shí)執(zhí)持是刀逃至他國(guó)。貧人于后寄宿他家。即于眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。時(shí)王問(wèn)言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設(shè)使屠割臣身分裂手足。欲得刀者實(shí)不可得。臣與王子素為親厚。先共一處雖曾眼見(jiàn)。乃至不敢以手掁觸。況當(dāng)故取。王復(fù)問(wèn)言。卿所見(jiàn)刀相貌何類。答言。大王。臣所見(jiàn)者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語(yǔ)言。汝今隨意所至莫生憂怖。我?guī)觳刂卸紵o(wú)是刀況汝乃于王子邊見(jiàn)。時(shí)王即問(wèn)諸群臣言。汝等曾見(jiàn)如是刀不。言已便崩。尋立余子紹繼王位。復(fù)問(wèn)群臣。汝等曾于官庫(kù)藏中見(jiàn)是刀不。諸臣答言。臣等曾見(jiàn)。又復(fù)問(wèn)言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我?guī)觳刂泻尉壆?dāng)有如是相刀。次第四王皆悉檢校求索不得。卻后數(shù)時(shí)先逃王子。從他國(guó)還歸其本土。復(fù)得為王。既登王位。復(fù)問(wèn)諸臣。汝見(jiàn)刀不。答言。大王。臣等皆見(jiàn)。又復(fù)問(wèn)言。其狀何似。答言。大王。其色清凈如優(yōu)缽羅花。復(fù)有答言。形如羊角。復(fù)有答言。其色紅赤猶如火聚。復(fù)有答言。猶如黑蛇。時(shí)王大笑。卿等皆悉不見(jiàn)我刀真實(shí)之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。出現(xiàn)于世說(shuō)我真相。說(shuō)已舍去。譬如王子持凈妙刀逃至他國(guó)。凡夫愚人說(shuō)言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀聲聞緣覺(jué)問(wèn)諸眾生我有何相。答言。我見(jiàn)我相大如母指�；蜓匀缑��；蛉绨拮�。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說(shuō)于我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問(wèn)刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續(xù)而起邪見(jiàn)為斷如是諸邪見(jiàn)故。如來(lái)示現(xiàn)說(shuō)于無(wú)我。譬如王子語(yǔ)諸臣言我?guī)觳刂袩o(wú)如是刀。善男子。今日如來(lái)所說(shuō)真我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如凈刀善男子。若有凡夫能善說(shuō)者。即是隨順無(wú)上佛法。若有善能分別隨順宣說(shuō)是者。當(dāng)知即是菩薩相貌

大般涅槃經(jīng)文字品第十三

佛復(fù)告迦葉。所有種種異論咒術(shù)言語(yǔ)文字。皆是佛說(shuō)非外道說(shuō)。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來(lái)說(shuō)字根本。佛言。善男子。初說(shuō)半字以為根本。持諸記論咒術(shù)文章諸陰實(shí)法。凡夫之人學(xué)是字本。然后能知是法非法

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。所言字者。其義云何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無(wú)盡。夫無(wú)盡者即是如來(lái)金剛之身。是十四音名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復(fù)阿者不流故。不流者即是如來(lái)。如來(lái)九孔無(wú)所流故。是故不流。又無(wú)九孔是故不流。不流即常。常即如來(lái)。如來(lái)無(wú)作。是故不流。又復(fù)阿者名為功德。功德者即是三寶。是故名阿。次長(zhǎng)阿者名阿阇梨。阿阇梨者義何謂耶。于世間中得名圣者。何謂為圣。圣名無(wú)著少欲知足亦名清凈。能度眾生于三有流生死大海。是名為圣。又復(fù)阿者名曰制度。修持凈戒隨順威儀。又復(fù)阿者名依圣人。應(yīng)學(xué)威儀進(jìn)止舉動(dòng)供養(yǎng)恭敬禮拜三尊孝養(yǎng)父母及學(xué)大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名圣人。又復(fù)阿者名曰教誨。如言汝等如是應(yīng)作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名圣人。是故名阿

短伊者即是佛法。梵行廣大清凈無(wú)垢。譬如滿月。汝等如是應(yīng)作不作是義非義此是佛說(shuō)此是魔說(shuō)。是故名伊。長(zhǎng)伊者。佛法微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者則名護(hù)法。又自在者名四護(hù)世。是四自在則能攝護(hù)大涅槃經(jīng)。亦能自在敷揚(yáng)宣說(shuō)。又復(fù)伊者能為眾生自在說(shuō)法。復(fù)次伊者為自在故說(shuō)。何等是耶。所謂修習(xí)方等經(jīng)典。復(fù)次伊者。為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊短憂者。于諸經(jīng)中最上最勝增長(zhǎng)上上謂大涅槃。復(fù)次憂者如來(lái)之性。聲聞緣覺(jué)所未曾聞。如一切處北郁單越最為殊勝菩薩若能聽(tīng)受是經(jīng)。于一切眾最上最勝。是故名憂。長(zhǎng)憂者。譬如牛乳諸味中上。如來(lái)之性亦復(fù)如是。于諸經(jīng)中最尊最上。若有誹謗當(dāng)知是人與牛無(wú)別。復(fù)次憂者。是人名為無(wú)慧正念誹謗如來(lái)微密秘藏。當(dāng)知是人甚可憐愍。遠(yuǎn)離如來(lái)秘密之藏說(shuō)無(wú)我法。是故名憂

[口*垔]者即是諸佛法性涅槃。是故名[口*垔]。野者謂如來(lái)義。復(fù)次野者。如來(lái)進(jìn)止屈申舉動(dòng)。無(wú)不利益一切眾生。是故名野

鳥(niǎo)者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來(lái)永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。于十四音是究竟義。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。于諸經(jīng)論最為究竟。是故名炮

庵者能遮一切諸不凈物。于佛法中能舍一切金銀寶物。是故名庵。痾者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經(jīng)。于諸經(jīng)中最為殊勝。是故名痾

迦者于諸眾生起大慈悲。生于子想如羅睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來(lái)秘密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來(lái)秘藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如來(lái)常音。何等名為如來(lái)常音。所謂如來(lái)常住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄

遮者即是修義。調(diào)伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來(lái)覆蔭一切眾生譬如大蓋。是故名車。阇者是正解脫無(wú)有老相。是故名阇。阇重音阇者煩惱繁茂譬如稠林。是故名阇。若者是智慧義知真法性。是故名若

吒者于閻浮提示現(xiàn)半身而演說(shuō)法。譬如半月。是故名吒。侘(土家反)者法身具足譬如滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常與無(wú)常譬如小兒。是故名茶重音茶重音茶者不知師恩譬如羝羊。是故名茶。挐者非是圣義譬如外道。是故名拏。多者如來(lái)于彼告諸比丘宜離驚畏。當(dāng)為汝等說(shuō)微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉(zhuǎn)生死自纏如蠶。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱贊功德。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無(wú)有傾倒。是故名陀。那者三寶安住無(wú)有傾動(dòng)譬如門(mén)閫。是故名那

波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當(dāng)知是人為自疑惑。是故名波。頗者是世間災(zāi)。若言世間災(zāi)起之時(shí)三寶亦盡。當(dāng)知是人愚癡無(wú)智違失圣旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名為重?fù)?dān)。堪任荷負(fù)無(wú)上正法。當(dāng)知是人是大菩薩。是故名婆。摩者是諸菩薩嚴(yán)峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩

邪者是諸菩薩在在處處。為諸眾生說(shuō)大乘法。是故名邪。啰者能壞貪欲嗔恚愚癡說(shuō)真實(shí)法。是故說(shuō)啰。輕羅者名聲聞乘動(dòng)轉(zhuǎn)不住。大乘安隱無(wú)有傾動(dòng)。舍聲聞乘精勤修習(xí)無(wú)上大乘。是故名羅。和者如來(lái)世尊為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術(shù)經(jīng)書(shū)。是故名和。賒者遠(yuǎn)離三箭。是故名賒。沙者名具足義。若能聽(tīng)是大涅槃經(jīng)則為已得聞持一切大乘經(jīng)典。是故名沙。娑者為諸眾生演說(shuō)正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來(lái)入般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無(wú)量諸魔不能毀壞如來(lái)秘藏。是故名羅。復(fù)次羅者。乃至示現(xiàn)隨順世間有父母妻子。是故名羅

魯流盧樓如是四字說(shuō)有四義。謂佛法僧及以對(duì)法。言對(duì)法者。隨順世間如提婆達(dá)示現(xiàn)壞僧�；�作種種形貌色像。為制戒故。智者了達(dá)不應(yīng)于此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓

吸氣舌根隨鼻之聲。長(zhǎng)短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業(yè)清凈。眾生佛性則不如是假于文字然后清凈。何以故。性本凈故。雖復(fù)處在陰界入中。而不同于陰入界也。是故眾生悉應(yīng)歸依。諸菩薩等以佛性故。等視眾生無(wú)有差別。是故半字于諸經(jīng)書(shū)記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說(shuō)之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說(shuō)之根本也。譬如世間為惡行者名為半人。修善行者名為滿人。如是一切經(jīng)書(shū)記論。皆因半字而為根本。若言如來(lái)及正解脫入于半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來(lái)于一切法無(wú)礙無(wú)著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來(lái)出現(xiàn)于世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來(lái)之性。何等名為無(wú)字義耶。親近修習(xí)不善法者。是名無(wú)字。又無(wú)字者。雖能親近修習(xí)善法。不知如來(lái)常與無(wú)常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經(jīng)與非經(jīng)魔說(shuō)佛說(shuō)。若有不能如是分別。是名隨逐無(wú)字義也。我今已說(shuō)如是隨逐無(wú)字之義。善男子。是故汝今應(yīng)離半字善解滿字

迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應(yīng)當(dāng)善學(xué)字?jǐn)?shù)。今我值遇無(wú)上之師。已受如來(lái)殷勤誨敕。佛贊迦葉。善哉善哉。樂(lè)正法者應(yīng)如是學(xué)

大般涅槃經(jīng)鳥(niǎo)喻品第十四

爾時(shí)佛告迦葉菩薩。善男子。鳥(niǎo)有二種。一名迦鄰提二名鴛鴦。游止共俱不相舍離。是苦無(wú)常無(wú)我等法。亦復(fù)如是不得相離

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無(wú)常無(wú)我如彼鴛鴦迦鄰提鳥(niǎo)

佛言。善男子。異法是苦異法是樂(lè)。異法是常異法無(wú)常。異法是我異法無(wú)我。譬如稻米異于麻麥。麻麥復(fù)異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽。乃至花葉皆是無(wú)常。菓實(shí)成熟人受用時(shí)。乃名為常。何以故性真實(shí)故迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來(lái)耶

佛言。善男子。汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故。若言如來(lái)如須彌山。劫壞之時(shí)須彌崩倒。如來(lái)爾時(shí)豈同壞耶。善男子。汝今不應(yīng)受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無(wú)一法而是常者。直以世諦言菓實(shí)常迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說(shuō)。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無(wú)常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無(wú)煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如庵羅樹(shù)其花始敷名無(wú)常相。若成菓實(shí)多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃時(shí)。咸言一切悉是無(wú)常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無(wú)煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如金礦消融之時(shí)是無(wú)常相。融已成金多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃時(shí)。咸言一切悉是無(wú)常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無(wú)煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如胡麻未被壓時(shí)名曰無(wú)常。既壓成油多有利益乃名為常。善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃時(shí)。咸言一切悉是無(wú)常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無(wú)煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經(jīng)諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經(jīng)。何以故。究竟善說(shuō)有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無(wú)常。乃至無(wú)我亦復(fù)如是迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天。如來(lái)非天。憂悲者名為人。如來(lái)非人。憂悲者名二十五有。如來(lái)非二十五有。是故如來(lái)無(wú)有憂悲。何故稱言如來(lái)憂悲。善男子。無(wú)想天者名為無(wú)想。若無(wú)想者則無(wú)壽命。若無(wú)壽命云何而有陰界諸入。以是義故。無(wú)想天壽不可說(shuō)言有所住處。善男子。譬如樹(shù)神依樹(shù)而住。不得定言依枝依節(jié)依莖依葉。雖無(wú)定所不得言無(wú)。無(wú)想天壽亦復(fù)如是。善男子。佛法亦爾甚深難解。如來(lái)實(shí)無(wú)憂悲苦惱。而于眾生起大慈悲�，F(xiàn)有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。復(fù)次善男子。無(wú)想天中所有壽命。唯佛能知非余所及。乃至非想非非想處亦復(fù)如是。迦葉如來(lái)之性清凈無(wú)染猶如化身。云何當(dāng)有憂悲苦惱。若言如來(lái)有憂悲者。云何能利一切眾生弘廣佛法。若言無(wú)者。云何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子佛不可思議。法不可思議。眾生佛性不可思議。無(wú)想天壽不可思議如來(lái)有憂及以無(wú)憂是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住無(wú)有是處。以是義故。不可說(shuō)舍住于虛空不住虛空。凡夫之人雖復(fù)說(shuō)言舍住虛空。而是虛空實(shí)無(wú)所住。何以故性無(wú)住故。善男子。心亦如是不可說(shuō)言住陰界入及以不住。無(wú)想天壽亦復(fù)如是。如來(lái)憂悲亦復(fù)如是。若無(wú)憂悲云何說(shuō)言等視眾生如羅睺羅。若言有者復(fù)云何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復(fù)化作種種宮殿殺生長(zhǎng)養(yǎng)系縛放舍。及作金銀琉璃寶物叢林樹(shù)木。都無(wú)實(shí)性。如來(lái)亦爾。隨順世間示現(xiàn)憂悲無(wú)有真實(shí)。善男子。如來(lái)已入大般涅槃。云何當(dāng)有憂悲苦惱。若謂如來(lái)入于涅槃是無(wú)常者。當(dāng)知是人則有憂悲。若謂如來(lái)不入涅槃常住不變。當(dāng)知是人無(wú)有憂悲。如來(lái)有憂及以無(wú)憂無(wú)能知者

復(fù)次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。聲聞緣覺(jué)亦復(fù)如是齊知自地。如來(lái)不爾悉知自地及以他地。是故如來(lái)名無(wú)礙智。示現(xiàn)幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實(shí)。而欲盡知如來(lái)無(wú)礙無(wú)上智者。無(wú)有是處。有憂無(wú)憂唯佛能知。以是因緣異法有我異法無(wú)我。是名鴛鴦迦鄰提性。復(fù)次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥(niǎo)。盛夏水漲選擇高原安處其子。為長(zhǎng)養(yǎng)故。然后隨本安隱而游。如來(lái)出世亦復(fù)如是。化無(wú)量眾生令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥(niǎo)選擇高原安置其子。如來(lái)亦爾令諸眾生所作辦已。即便入于大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂(lè)。諸行是苦涅槃是樂(lè)。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生得涅槃?wù)呙�第一�?lè)。佛言。善男子。如我所說(shuō)諸行和合名為老死

謹(jǐn)慎無(wú)放逸是處名甘露

放逸不謹(jǐn)慎是名為死句

若不放逸者則得不死處

如其放逸者常趣于死路

若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃?wù)呙麨楦事兜谝蛔顦?lè)。若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂(lè)。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂(lè)不死不破壞身。云何放逸。云何不放逸。非圣凡夫是名放逸常死之法。出世圣人是不放逸無(wú)有老死。何以故。入于第一常樂(lè)涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂(lè)。異法是我異法無(wú)我。如人在地仰觀虛空不見(jiàn)鳥(niǎo)跡。善男子。眾生亦爾無(wú)有天眼。在煩惱中而不自見(jiàn)有如來(lái)性。是故我說(shuō)無(wú)我密教。所以者何。無(wú)天眼者不知真我。橫計(jì)我故因諸煩惱。所造有為即是無(wú)常。是故我說(shuō)異法是常異法無(wú)常

精進(jìn)勇健者若處于山頂

平地及曠野常見(jiàn)諸凡夫

升大智慧殿無(wú)上微妙臺(tái)

既自除憂患亦見(jiàn)眾生憂

如來(lái)悉斷無(wú)量煩惱住智慧山。見(jiàn)諸眾生常在無(wú)量?jī)|煩惱中。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如偈所說(shuō)是義不然。何以故。入涅槃?wù)邿o(wú)憂無(wú)喜。云何得升智慧臺(tái)殿。復(fù)當(dāng)云何住在山頂而見(jiàn)眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無(wú)憂患者謂如來(lái)也。有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故如來(lái)無(wú)憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進(jìn)者譬須彌山無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺(jué)。離有常住故名如來(lái)。如來(lái)愍念無(wú)量眾生常為諸有毒箭所中。是故名為如來(lái)有憂。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。若使如來(lái)有憂悲者。則不得稱為等正覺(jué)。佛言迦葉。皆有因緣。隨有眾生應(yīng)受化處。如來(lái)于中示現(xiàn)受生。雖現(xiàn)受生而實(shí)無(wú)生。是故如來(lái)名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥(niǎo)。