第八回

話說(shuō)東夷有九種,乃是少昊時(shí),九夷亂禮,高陽(yáng)氏除之,遺孽散漫在東方,漸漸繁盛,各為一類,互相救應(yīng),是為九夷:曰畎夷、曰于夷、曰方夷、曰黃夷、曰白夷、曰赤夷、曰玄夷、曰風(fēng)夷、曰陽(yáng)夷。前仲康王三年,作亂助羲和者,正是畎夷、于夷、黃夷、風(fēng)夷,擒最盛的,四種已被胤侯所破,誅夷其四酋長(zhǎng)。是后,頗來(lái)朝貢。但犬羊之性,終不可馴。畎夷酋長(zhǎng)嚇仲,又最兇暴。聞得夏王已崩,就要泄前恨。率眾九萬(wàn)一同西行,攻城蹂田,殺人搶貨。東方諸侯不能拒敵。羿欲自往征之,胤侯恐其兵柄人手,遂有變異。乃謂羿曰:“國(guó)相者,天下之重,非必其武威也。今王少國(guó)危,百官總己以聽,方在太宰,奈何舍夫重而輕是圖?且各有司存。昔者羲和之役,予在司馬,不煩國(guó)相。今先王甫世,敢亂章乎?架木具在,可辨寇也。”羿不能厝語(yǔ)。乃令司馬棨木率三軍,以元士伯熊、勿髡輔之,往御九夷。臨行,胤侯囑以勿浪戰(zhàn),勿過(guò)殺,勿遠(yuǎn)追,善察進(jìn)止,萬(wàn)全而動(dòng)。棨木凜承嚴(yán)師東行。是年壬午,王師二十七日次于長(zhǎng)原,以待九夷。至十六日早,九夷大喊,連天飛奔而來(lái)。二三十里外,便聞腥氣;二三十里內(nèi),但見黃塵,不見車馬。棨木與二土登高望寇,令軍中齊擊大鼙以止九夷。九夷聞之,果止。乃漸見紛紛旗槍,簇簇事馬。九夷名為一簌,嚌嚌嚷嚷,嗗嗗嘵嘵。勿髡請(qǐng)擇軍中知九夷者,欲以堅(jiān)車銳士往觀之。棨木曰:“不必往觀,彼即自來(lái)!蹦肆钊妶(jiān)壁掩鼓以待賊。須臾,賊夷之一簌咆哮前來(lái),叩營(yíng)廝戰(zhàn),多是手持大刀,披發(fā)乘馬,如北胡之狀。棨木識(shí)之,指與二士曰:“此風(fēng)夷也,好乘馬用刀!蹦秋L(fēng)夷逞勇突陣,不能得進(jìn)。指營(yíng)罵詈而去。須臾,又一簌來(lái),多是手持大斧,半步年騎,土面金毛,不甚剽急,乃黃夷也。來(lái)到且指且罵,良久乃去。須臾,又一簌來(lái),多是步丁,手持板斧,乃于夷也。前來(lái)跳腳指手罵著要戰(zhàn),王師俱只寂然不動(dòng)。須臾,又一簌夷丁,高車長(zhǎng)槍大旗而來(lái)。棨木曰:“此畎夷來(lái)矣!苯暪匀,遂擁車抵營(yíng),大罵要決戰(zhàn)。王師中將士人人請(qǐng)戰(zhàn),棨木俱不許,只堅(jiān)守營(yíng)陣。畎夷奮罵逾時(shí),乃稍退。四夷遂陣于半里之中,其五夷尚遠(yuǎn)。棨木問(wèn)二士曰:“以子之見,為何如?”伯熊曰:“予觀風(fēng)夷剽,黃夷重,干夷狠,畎夷盛。剽者,吾當(dāng)以重制之;重者,吾當(dāng)以疾擊之,狠者,吾當(dāng)遠(yuǎn)制之;盛者,吾當(dāng)中破之!蔽瘅赵:“予觀風(fēng)夷用騎運(yùn)刀,吾當(dāng)以堅(jiān)車長(zhǎng)戰(zhàn)制之;黃夷亦似于夷步也,惟強(qiáng)弓勁弩射之乃可;畎夷之眾非用步武,短兵與之林戰(zhàn),營(yíng)戰(zhàn)未易破也!睏つ驹:“予昔陶山之役,先破此夷。諸夷盡奔,今可復(fù)平!辈茉:“未見其可。陶山之役,彼眾不及我。今過(guò)倍于我,毋狃勝也。”勿髡曰:“彼眾我寡,惟有夜擊之耳。”棨木曰:“以夜劫人,非王者之師。吾且待其氣惰,聲罪而討,見難則退。”乃戒三軍飽食。日午望四夷之頂上,煙氣緩散,士馬倦息,車騎雜置。伯熊曰:“可矣!”棨木令選堅(jiān)車二百乘,介馬用堅(jiān)忍,選鋒二千人,各執(zhí)長(zhǎng)戟立車上,三千人披甲持斧從車下,以伐風(fēng)夷。令選革車百乘,介馬用輕便,選鋒執(zhí)快槍者一千人立車上,執(zhí)矛、盾者二干人立車下,以伐黃夷。令選輕車五十乘,用巧士五百人持弓弩居上,捷卒一千人持矛、盾居下,以伐于夷。令選猛而無(wú)恥之卒千人,一隊(duì)居前,堅(jiān)車良馬四百乘居后,猛士四千持大刀闊斧居上,而步卒三干持短刀從之,以伐畎夷。四部既齊,乃開壁而出。四夷望見,各振兇勇,咆哮踴躍而來(lái)。棨木坐壘門,擊大鼓,四部并進(jìn),大戰(zhàn)于長(zhǎng)源。四夷雖眾,各被所制,風(fēng)夷先敗,黃夷、于夷亦敗,獨(dú)畎夷堅(jiān)斗。時(shí)已近暮,棨木令勿髡領(lǐng)右軍之余,多旗鼓而東追三夷,使毋復(fù)來(lái)。令伯熊領(lǐng)左軍之余,雜車馬落,以遮畎夷,使不得去。乃分止四部,遠(yuǎn)綴畎夷。畎夷不知何故,權(quán)且止息以望他夷,他夷不至。夜既昏矣,畎夷欲遁。左軍遮道,右軍搖旗擊鼓而返。畎夷不敢東,遂引而南。王師四面從之,棨木夜令三千矯捷步卒,各持短兵,待四面并攻,畎夷兵亂。又令步卒間人畎夷營(yíng),登其車,制其御,砍其馬,畎夷大敗。棨木于夜又令矯捷善匿伏步卒二千七百人,持鼓角,挾短刃,每三百人為一隊(duì),入九夷宮。九隊(duì)互相引誘,賊出即伏,賊人即起。于是黑地里九夷彼此相遇,皆以為天兵至也。自相斗戰(zhàn),殺傷無(wú)數(shù)。夜至五更,王師乘之。九夷氣敗,驚悸而潰。遂斬畎夷之長(zhǎng),擒黃夷、白夷之長(zhǎng)與夷土三千人以歸,振旅還都,賞功享士。羿、胤侯等以八月上旬,代王世子告廟獻(xiàn)俘。明年癸未,王世子相服、關(guān)公卿奉以祠祭先王,告于祖廟,以十月朔即王位。又明年甲申,胤侯薨,封其子歸國(guó)。夏后相不能操政,大權(quán)悉歸于羿。仲康王所用勛舊老臣,皆使歸國(guó)。權(quán)成、季升皆屏歸陽(yáng)夏。羿遂引用歸己之人人布列卿土之位。棨木憂之,上疏致政而云,隱于嵩山。后相乃用幸臣數(shù)人,日排遣為樂。幸臣又導(dǎo)后相役人民,興土木,起樓臺(tái),廣妃嬪。眾民有怨,羿乃使人撫恤饑苦,私收民心。武羅伯欲諫,后相幸臣蔽之。后相不出聽政,羿又遷羅伯為秩宗。庶土之歸羿者,皆令羅伯待而養(yǎng)之,以收士心。諸侯來(lái)朝者,厚待之,歲遣人聘問(wèn),以收諸侯心。士民既歸,諸侯亦喜,惟商國(guó)子氏、有邰姬氏、洪洞陶氏、有仍氏、有鬲氏、斟鄩氏等,心忠王室者各興隱憂,亦莫可奈何。武羅伯在內(nèi),亦只得宛轉(zhuǎn)調(diào)停而已。羿又以久處王朝,未施威武,年年雖有田獵,只是常規(guī),未得暢意,乃欲大彰功績(jī)。因東夷雖敗去,終不來(lái)朝,羿乃召其子漼來(lái)與武羅伯等同守夏都,而躬攬六師,假王命東征九夷師,次于膠水。九夷之眾集于教山,羿善射而不知兵,欲自往擊夷。伯熊、勿髡在軍諫曰:“遠(yuǎn)兵自疲,須養(yǎng)其氣。且王師不當(dāng)賊下,不仰攻,軍之制也。今夷據(jù)山險(xiǎn),須待其下山擊之。豈可自往?”羿不聽,領(lǐng)前軍馳至敖山之下。九夷皆樹木柵而守,夷長(zhǎng)立木柵之上以望羿軍。羿于車上覷,直發(fā)三矢,連射殺三酋長(zhǎng),矢皆貫其眉心。夷人大驚,皆不敢立柵上,俱走下柵,用目于柵隙中窺羿。羿又貫三矢,連殺三夷人于柵隙中,皆矢貫窺柵之目。夷人大駭,呼以為神,遂人人持盾不敢復(fù)窺柵。羿率軍攻柵,夷人從柵中遠(yuǎn)遠(yuǎn)擬矢亂射而出,傷羿軍頗多。羿猶待夷出頭,夷守固不出。日已暮,夷中謀士貉隆謂六夷之長(zhǎng)曰:“天夜則射不可施,何不分兵一半從山后出,攻彼本營(yíng)。將一半乘高攻下,彼必?cái)∫病>乓膹闹。以一夷守?分四夷出山。其四夷開柵殺下。夫暗中,羿射不能擇人,四夷遂殺羿之前軍殆盡。羿之御與車馬皆失,羿獨(dú)力用渾鐵長(zhǎng)矛于重圍中,殺夷人數(shù)百,突路步走歸本營(yíng)。本營(yíng)被四夷圍攻,得伯熊、勿髡等督諸軍固守,未破,羿從外殺開重圍進(jìn)宮。又整了車馬,率了將士,殺將出來(lái),四夷方退。九夷夜聚議曰:“羿勇非常,射更如神,難與敵也。”貉隆曰:“此去不遠(yuǎn),有靈山之野,一人勇而善射,可以敵羿,何不請(qǐng)來(lái)相助?”夷長(zhǎng)從計(jì),連夜去請(qǐng)那人來(lái)。那人姓逄名蒙,生得身長(zhǎng)丈二,力舉千鈞挽五百石弓,有善射之名,實(shí)不及羿。夷使請(qǐng)逄來(lái),九夷見之,大喜,謂有此人何患哉?遂尊為上客。明日使領(lǐng)前鋒,九夷從之來(lái),陣于膠水之東。羿大怒,欲渡水而戰(zhàn)。伯熊曰:“彼師眾,不可渡也,不如隔水而陣,以觀其變。羿乃陣于膠水之西。羿登車樓而觀,但見夷兵牙門開處,有一大漢,皮冠布袍,不似夷人。須臾,乘車而出,張大弓,注矢西向望羿陣。高叫有窮羿爾來(lái),我射爾兩紅心,爾何故欺我東方人?”羿笑曰:“此必非九夷中人,乃下車樓,亦乘車出牙門,臨水隔二百余步,向東岸,與大漢相去二百余步。高聲問(wèn)大漢曰:“爾是何人?”答曰:“東海勇士逄蒙爾,不聞之乎?”羿笑曰:“我當(dāng)初追射九日,走東海外至扶桑旸谷,遍游十洲三島,往返數(shù)萬(wàn)里,見了多少奇禽、異獸、神魚、怪鱉,但不聞爾,豈在海穴中藏耶?”逄蒙大怒,扳弓一箭,正射羿眉心,羿全不動(dòng)色,輕用二指拈住箭頭。逄蒙大驚,駐弓不敢動(dòng)。只見羿二指拈逄蒙箭,呼逄蒙曰:“爾欲與我比射乎?”逄蒙心怯,只得作硬語(yǔ),應(yīng)聲曰:“然!濒嘣:“爾能接我箭乎?”蒙實(shí)不能,只得應(yīng)聲曰:“不知也!濒嘣:“爾伸掌,吾拋爾的箭還爾在中指無(wú)名盡處,爾勿驚也。”羿蒙伸掌,羿二指拈原箭,隔水望逢蒙一插,插在羿蒙中指、無(wú)名指縫間盡處,掌一毫不傷。逄蒙大驚曰:“神人也。”又問(wèn)羿曰:“君還能接我箭乎?”羿曰:“可!卞堂捎忠患漪嗳酥,羿微微仰唇,輕輕一咬,咬住箭鏃在四門齒之間。又手持原箭呼,逄蒙曰:“再伸有甲之一指,吾還汝箭!卞堂韶Q一指,羿攛原箭從逄蒙指頂貫其尖甲,一水兩岸齊聲喝采道:“好神箭!卞堂稍:“更能接乎?”羿曰:“可!卞堂捎忠患漪嘈靥,羿挺鞋帶上金蒜,、迎箭一撞,撞得那箭倒飛過(guò)水,箭尾還撞著逄蒙胸膛。逄蒙投弓矢于水,嘆曰:“吾空半生稱善射之名,今乃知天下有神射矣!”大呼,向羿曰:“君之技,予知之矣。敢不拜下風(fēng)?不識(shí)肯教人否?”羿曰:“天下自無(wú)能求我教者,如有之,何愛吾道哉?”逄蒙隔水下拜曰:“如弟子亦可學(xué)乎?”羿曰:“可!痹瓉(lái)羿是個(gè)英雄漢,心最貪愛英雄,只一向不曾撞著。昨日敖山之下,前軍被九夷殺盡,無(wú)一人助羿同行,羿心暗恨我這樣人天下就無(wú)做伴的,安得幾個(gè)教作弟子常隨左右,豈至如此孤棲?因此今日一見逄蒙,表表出群,便心愛他了。又見他能射,故用意收服他。見他連問(wèn),滿口應(yīng)可。逄蒙大喜,來(lái)辭六夷之長(zhǎng)。六夷長(zhǎng)正看他二人對(duì)射完,見逄蒙來(lái),一齊拜手躬身。逄蒙拔佩刀連斬三夷長(zhǎng)頭,其余大駭走去躲匿。逄蒙右手提刀,左手提三夷長(zhǎng)頭,帶衣涉水,來(lái)到羿車下,擲刀置頭于地,曰:“此三夷長(zhǎng)首,充弟子贄見之儀,叩馬而拜。羿大喜,下車引手,其登車入陣,取酒相勞,陳說(shuō)生平,便為師弟。逄蒙又請(qǐng)為前鋒,率主師渡河,大破九夷。九夷識(shí)羿如神,又兼有逄蒙勇猛,望風(fēng)奔逃。逄蒙引眾窮穴,并擒其三夷長(zhǎng)以歸。九夷各怨貉隆,曰:“貉隆薦得好人,自害自己!本乓囊院蟛桓覐(fù)亂。羿遂振旅還都,以逄蒙為司馬。太平宴上大言曰:“吾不喜平九夷,喜得一逄蒙耳!敝T人皆賀,伯熊、勿髡獨(dú)默然不言。武羅伯、叔龍、賓圉見二士顏色不韻,宴罷,私問(wèn)二士曰:“今日眾贊逄蒙,二子有異意,何也?”二士曰:“此吾所經(jīng)目人心事也,安得與人同?”三人曰:“何謂也?”曰:“吾君必墜此人之手!比舜篌@曰:“何為至此乎?”曰:“九夷之君,極誠(chéng)心置此人為將,亦何負(fù)于此人?徒來(lái)見吾君,未嘗不可。遂斬三夷長(zhǎng)頭以來(lái),忍心于此。彼于天地之間,又何愛焉?”三人憮然曰,“是也。”羿自是日與逄蒙為伍,出,則命之為御;射,則命之學(xué);戰(zhàn),則命之前;飲宴,則命之侍。逄蒙兇殘,羿以為勇。逄蒙剛意,羿以為忠。五賢患之。三年乙酉,東夷來(lái)朝,羿又使逢蒙答聘,曰:“非爾他人不能往也!狈昝煽怀忻。五賢相顧曰:“無(wú)恥極矣!殺人之君,又往聘其國(guó),忍而無(wú)恥,又何所不至乎?”乃其言于羿曰:“逄蒙忍人也,吾君愛之,甚而親之,恐為后憂!”羿此時(shí)方有異圖,意已不在五子。蓋收牙爪的情濃,敬圣賢的心淡。聞五賢之言,掉首不顧。武羅伯于二三年間,得十余賢士,薦之于羿。羿皆曰:“文禮之人,何所用之?只使廩食養(yǎng)之,庫(kù)序飾觀而可矣!”武羅伯?dāng)?shù)辭位要去,苦為子漼留之。伯熊等要去,羿又勉留之。不意逄蒙自東夷歸來(lái),又收得一個(gè)狼人同來(lái),乃有寒氏國(guó)君之子也,名浞。有寒之君,乃伯明之后,頗有明見。媵生此子,一見之,即擲于地,曰:“此神奸孽物,乳世之徒也。”棄之于野,七日不死,媵輩竊而養(yǎng)乏。既長(zhǎng),巧言令色,奇奸詭智,變?cè)p百出,顛倒是非,引邪賊正,毀謗端士,讒譖善人,無(wú)所不至。有寒之君欲斬之,乃逃之東夷,便教?hào)|夷附羿,羿常時(shí)對(duì)逄蒙曰:“勇士,吾得汝,可助吾力矣。獨(dú)少一智士,可助吾謀者耳!卞堂陕劥搜栽谛,偶在東夷館中,忽有一人來(lái)謁,其人亦不高不大,不美不揚(yáng),卻是言語(yǔ)動(dòng)蕩,變化轉(zhuǎn)折。逄蒙說(shuō)頭,他即道尾,逄蒙舉念,他即知心。逄蒙大喜,問(wèn)則寒浞也。逄蒙曰:“子欲往中國(guó)乎?”曰:“中國(guó)有人用予,即有人不欲用予。”逄蒙曰:“何謂也?”曰:“太宰羿,此用予之人也。武羅伯等五人,此不欲用予之人也!狈昝摄等,曰:“子神人也,但子度太宰必用五人乎?必用予乎?”浞曰:“若太宰之心,則必用我!狈昝尚υ:“此言信然,然子謂太宰何心?”浞曰:“此則不敢言也,司馬自知之!狈昝稍:“子謂予心欲子行乎?不欲子行乎?”浞曰:“欲我行。”曰:“何以知之?”曰:“磁見鐵而收,氣相喻也;甑得釜而合,用相宜也。是以知之。”逄蒙笑曰:“子真神人也。”遂同寒浞歸見羿。羿與之言天下事,皆合羿心。羿大悅,置之左右。一日于密室獨(dú)與浞談事,因問(wèn)浞曰:“子每言皆合予心,今予心有一大事,子測(cè)之。”浞曰:“何必測(cè)也,名實(shí)不相符,但力行之而已。”羿曰:“何謂不相符?”浞曰:“民歸君矣,士歸君矣,天下諸侯歸君矣,夷狄歸君矣,君不為天子誰(shuí)當(dāng)為天子者?而姒氏相尸君位于上,掛個(gè)空名,此真去而代之易易也!濒嘣:“從來(lái)有此理,有此事乎?”浞曰:“理隨時(shí)變,事以勢(shì)興。時(shí)勢(shì)可為則為之而已!濒嗟终瓶裥,曰:“快哉!得子吾大事可矣!但吾舊臣五人皆不欲也,何以處之?”浞曰:“君心將何以處臣?”羿曰:“吾將授以少宰之職。吾為天子,爾即為宰相矣!”浞曰:“君雖愛臣,爵臣,武羅伯必極爭(zhēng),不合封臣官,君即佯怒而叱之,彼必定辭官去君。即許其去,君之子必請(qǐng)君留之使命。君之子與羅伯同居舊國(guó),則羅伯遠(yuǎn)去矣,彼四士者又必極爭(zhēng)不合遣。羅伯去君,若逐之,彼必事于諸侯,以與君抗。莫若先命四士并聘于東夷,置心腹人與之同行,勿使路逃。至東夷則密戒夷君,幽囚此四士。如此乃可遠(yuǎn)異議而無(wú)殺賢士之名,此上策也!濒啻笙苍:“布置妙密,如此真吾相也!彼煜燃偻趺膊艿人氖科赣跂|夷。臨行,武羅伯餞之,心知不善也。愴然問(wèn)四士曰:“子等先往,何時(shí)返乎?”四人曰:“不知死所,但子亦不久行矣!”五人凄然,流淚而別。后人觀至此,哭而贊之曰:悲夫五賢,生彼窮國(guó)。復(fù)窮其君,則惟悖德。直道何施?正色何立?四十年間,朝夕岌岌。食不背義,顯不忘恩。私門之人,公忠且存。爾辭溫如,爾詣純?nèi)?爾心焚如,爾命屯如。久詣深情,烈烈羅伯,其難師光,觸鋒于賊。四士冥冥,天地?zé)o明,本有同心,甘焉九京。四士既行,見東夷君。夷君聽羿之命,遂將四士囚于東夷。羿即于夏朝,命寒浞為少宰,掌司徒事。武羅伯曰:“噫嘻!四賢之去,正為今日也。夫司徒者,掌那教之官。而可以夷方收獲行乞之余,父兄所棄之讒邪。子弟處之乎!”即日,致位求去。子漼亦力言于羿曰:“君之用逢蒙也,眾賢非之。今又用浞,內(nèi)外文武,盡信奸邪,宗祀其能久乎?”羿怒,叱之。漼泣請(qǐng)留羅伯,羿喝曰:“使之與爾同去,守舊國(guó),勿于此亂吾。”漼依依不忍行,羿命左右逐之。漼慟哭而去,遇浞于門。漼指浞面罵曰:“讒賊,喪吾家國(guó)也!变返蛻(yīng)曰:“然!睗y與羅伯遂遙拜辭羿,并歸有窮國(guó)去。后人鐘伯敬有七言二絕句,嘆之曰:賢士無(wú)名宇宙愁,況加驅(qū)逐與幽囚?蓱z五士三仁匹,陷入迷樓當(dāng)宿瘤。忠賢戀主自情高,逆背心乘亦枉勞。那似當(dāng)年舊司馬,碩人今隱在崧高。此詩(shī)過(guò)責(zé)五士,言不當(dāng)仕權(quán)門,又宜如棨木早去。然士窮無(wú)主,得主即事,季路、冉有且然。及既食其食,蒙其恩,又焉能不戀戀也。卻說(shuō)五賢既去,夏國(guó)獨(dú)有三兇行事。三兇者,窮羿、寒浞、逄蒙也。浞雖蒙所引,而以計(jì)智反居重。三人合心,任意橫行。中原無(wú)復(fù)成世界矣!浞既為司徒,四方之士來(lái)者,俱先投浞。浞遂多收無(wú)賴漢子,密結(jié)機(jī)詐小人留養(yǎng)在都。乃教羿發(fā)國(guó)中倉(cāng)廩以賑民,縱獄中囚徒以充役。諸侯宋朝的,厚之以弊。聘召天下諸侯,約他明歲來(lái)朝。探諸侯不順者,殺之;順者,便如此如此行事。明年,后相之四年丙戌也。諸侯來(lái)朝,不曾朝后相,俱先來(lái)朝羿。羿乃不引朝王,自置筵宴,大享諸侯,會(huì)議天下事。羿開言曰:“予以王命致群公來(lái)此,實(shí)非為王一人,乃為天下大事也。今夏后氏衰,君王無(wú)道,子孫相承,安得賢者?子意不如用堯舜之法,擇群公中賢侯,眾心所愿推為王者,以為天下之王,何如?”諸侯聞言,避席而逃者二十余人。羿令止逃,眾諸侯知其意,乃佯言曰:“太宰之言正是當(dāng)然,但不知何人最賢?惟太宰擇之。”新收無(wú)賴子做的司徒,寒浞便開言曰:“今天下之賢圣有德才者,孰如太宰乎?群公便當(dāng)推以為天子,安置夏后相于他方。此萬(wàn)世一時(shí)也!北娕f臣如吉光者,與素附羿之諸侯,如有嫠氏等俱應(yīng)聲曰:“然!眱(nèi)中有剛正諸侯,如息侯、寒侯、郟侯三人,厲聲喝曰:“我眾諸侯議事,不在其位者,不謀其政。汝何等奸回小賊,敢妄言天下大事耶!”羿大怒曰:“汝三人便欲橫行天下耶?”呼逄蒙擒出三侯,斬之。三侯大喊曰:“羿,汝萬(wàn)世奸賊也。我等雖死,何慚?”眾侯懾懾,不敢有異言,便其推戴羿。羿自率逄蒙等人夏王宮,搜實(shí)貨。夏王聞變,計(jì)不知所出。羿見王曰:“天下非一人之天下,當(dāng)以無(wú)德讓有德。”夏王曰:“有德者誰(shuí)?”羿曰:“今日眾諸侯所推戴的,便是有德!毕耐踉:“臣弒君,可乎?”羿曰:“我曰可!庇谑橇敉蹂鷭,獨(dú)趕夏王與后帶隨奴婢十余人出。羿遂篡位,自登朝堂,受諸侯、百官、士民等朝賀。朝賀未畢,忽然一陣大黑風(fēng)從空而來(lái),卷帶無(wú)限砂土,撲人眼鼻,人人閉目掩面,良久,羿所立朝之地陷下,羿大驚退朝。且說(shuō)這是千古賊臣篡位之始,如何天地不變?是日,荊山崩,天鼓鳴。夏都之中,則雌雞啼、狗人立、豕升樓、鱉登城,馬化為蛇人于井。羿膳中忽有生糞,殺其膳官,愈殺愈多,飯甑中忽蒸殺一小兒。后宮中,夜夜有鬼魅來(lái)魘。羿但立朝時(shí),即有黑風(fēng)旋復(fù)地陷。明日避之,另立一地,地又復(fù)陷。陷地遍于朝堂。乃役夏民別筑城,鑿池,起朝堂、殿閣、樓臺(tái)。另于公卿家,選女為偽后;于士庶家,選士女為偽妃嬪。國(guó)用不足,厚斂苛責(zé)于民間。令民出酒菜、糧貨、肴饌、珍饈供日夜宴樂。賢土擯棄,兇徒皆得進(jìn)用。于是諸侯臣民初喜其為天子者,今俱怨恨,復(fù)思有夏氏矣!新城新宮既成,羿人居之為樂。不月余,妖怪百出,一如前舊。羿心惡之,遂棄陽(yáng)翟而歸有窮之國(guó),子漼、羅伯得復(fù)相見,但仍不用事賊羿之王也。寒浞為偽相,逄蒙為偽將,文武二人而促,猶專權(quán)柄。上下內(nèi)外皆浞之人,浞又內(nèi)通好于宮中,外洽情于國(guó)中,上誘羿于淫樂、荒游、遠(yuǎn)征,下結(jié)逄蒙為心膂肝膽,以陰圖大事。后相五年丁亥,陽(yáng)城桑林,今之澤州地也,有翌虎之獸,縱橫食人。浞請(qǐng)羿大獵于桑林,搜尋翌虎。此翌虎生得似山中豬,而有巨牙大口,遍身皆鐵槍,人不敢近。羿謂逄蒙曰:“此吾師徒見技之時(shí)也,吾取左目,人縫不傷珠,爾取右目,何如?”那翌虎正張爪露牙,磕人而食。羿彎弧一矢,正中其左目。逄蒙一矢,亦中其右目。矢皆貫內(nèi),虎哮咆跳叫不止,眾軍又斧交加殺之。羿命取來(lái)觀之,左目目珠尚在,矢挨縫而進(jìn),右目則珠破矣。逄蒙駭服。本年有獰飈之神,能作惡風(fēng),壞民麥禾、田舍不止,莫可奈何。浞又備車馬、齊軍旅,請(qǐng)羿往征之,便示威于東方諸侯。羿喜,從之往見。獰飈之神,十丈之長(zhǎng),三畝之寬,團(tuán)團(tuán)扁扁,霍霍刺刺,風(fēng)行數(shù)十里,飛砂走石,軍兵不能立。逄蒙獨(dú)立,縱矢一發(fā),貫其咽喉。羿從后一矢,隨逄蒙之矢往插逄蒙之矢尾而進(jìn),逄蒙之矢盡破,而包羿之矢在中。逄蒙又駭服。明年戊子,有河伯使者出于洞庭,日食數(shù)十人,浞又請(qǐng)羿南征河伯,使者便示威于南方諸侯。羿又大喜,率三軍大獵于云夢(mèng),浮于洞庭,搜于湘沅,得之,即巨龜也。爪甲嶙峋,目如雙燈,口如煙洞,五十步之外吸人而吞之。逄蒙曰:“此從何處射也?”羿曰:“此須從鼻竅貫于其目,內(nèi)破其珠,不得決鼻竅而出目外!濒嗌渥,蒙射右,皆中而龜墜。眾軍取之,視左矢人鼻,孔圓不傷目,珠破于內(nèi)而不見矢。右鼻微出血,目珠未破,入稍低也。逄蒙又駭服。己丑,有西戎大亂,乃,雕題之人,從昆侖之墟而來(lái)。浞又請(qǐng)羿示威西方,羿又大喜。西征,與雕題之人大戰(zhàn)于二華之野。其人身長(zhǎng)二丈,板齒長(zhǎng)牙,能食人,手持盾遮羿之矢。羿平生矢無(wú)虛發(fā),見其可遮,便不射。雕題不見羿射,便稍放心,用盾障面,以目從盾竅中窺羿。羿發(fā)一矢,正從盾竅釘入雕題之目,便不得脫。雕題跳跋于地,良久而死,地成一洼。逄蒙又大駭服。每浞安排引誘羿一番。皆中羿之意,羿喜而去。浞守國(guó)即竊通其宮中,外賂其臣役,使內(nèi)外人人愿浞為天子。又逄蒙每一番駭服,即有一番暗恨:“如何我技只不如他?若無(wú)了他,我便是天下第一人也!毙闹须[隱有反噬之意,但無(wú)計(jì)能施耳。后相八年庚寅,猰貐之獸為害于云中之野,浞又請(qǐng)獵之。窺逄蒙之心,竟有異者,遂先飲醉逄蒙,乃語(yǔ)之曰:“大司馬之射,可謂神矣。然每射輒不及主君,何也?”逄蒙乘醉而言曰:“恨多!变吩:“何謂也?”曰:“恨多彼一人!变匪炝裘。待其醉,乃扶之,語(yǔ)曰:“子恨多彼一人,何不除之?”蒙愕然曰:“有是乎?吾醉宴言矣!变吩:“子盟誓,果真,吾教子,不然,則殺子!泵伤烀恕d纺私讨:“獵而返,子先驅(qū)入城,待君于門,以箔自蔽而飲食,乃注矢立門側(cè)。吾出迎而醉君,子乃射斃君。子即收其外之兵,我則收其內(nèi)之人,以待子人宮同樂于此也。況彼弒有夏之君,吾今弒彼,天下諸侯必?zé)o言不過(guò),謂天道好,還矣!”逄蒙大喜而去。先驅(qū)導(dǎo)羿出自窮門,獵于云中,射殺猰貐之獸,游逾月而還。師至窮門,逄蒙先人,浞引羿之家丁衛(wèi)士出迎,先飲醉羿,乃擁護(hù)羿人窮門。將人天暮門側(cè),暗中有人忽發(fā)一矢,貫羿喉。羿醉中失避。既中矢,猶能大呼,曰:“必逄蒙也。”回頭見浞,曰:“必是汝謀也。養(yǎng)奴仆者如是,悔不用五臣一子之言,致有今日!彼熳园渭龤饨^而死。后余李岳有詩(shī)笑之曰:窮國(guó)窮君擁大邦,生前通達(dá)豈如常?如何又向窮門死?更作窮神見夏王。窮邦窮乓死窮門,卻是生前一帝君。生前嚇奕奸天位,死后凄涼入典墳。原來(lái)羿待家眾素酷虐,內(nèi)外皆喜。浞惡羿,跟浞來(lái)迎,羿者皆欲殺羿者也。羿既死,逢蒙出城,收兵。浞與家眾入城,家眾遂將羿洗剔入鼎,烹為肉羹。時(shí)子漼、武羅伯在管涔山麓村居,不欲與國(guó)事。明日,浞使人召漼、羅伯來(lái),而使逄蒙待之于窮門,與之羹曰:“此君之肉也,君子食羹而后入門!睗y悲泣曰:“君不聽賢人而用小人,故至此也。吾何用命哉?”拔佩刀誅逄蒙,不得,遇害而卒。羅伯大號(hào)曰:“君不親骨肉,故舊而用奸邪也,故至此。君與子死矣,吾何用命哉?”亦拔佩刀誅逄蒙,不得,遇害而死。浞聞之,乃召逄蒙引入宮,伏家眾,用毒酒。先出宮嬪美人備酒,酒酣,以毒酒進(jìn)。蒙飲其毒酒,乃大醉而倒,呼家眾出擒殺之,曰:“此殺師弒君不義之人,令碎尸百段,以祭羿、漼、羅伯!睂(shí)以除二之患。曰:“皆逄蒙之謀也!焙笕绥姴锤袊@之,而贊曰:窮羿羹,逢蒙祭。生熟殊,一麋碎。當(dāng)其始,何特異?已誼深,已恩至。一桓桓,上國(guó)使。下招攜,棄子弟。一望色,遽孚神。作之師,作之君。左經(jīng)文,右緯武。豈祿輕,而可怒。骨肉離,故舊遺。養(yǎng)國(guó)士,是耶非。嗚呼!匪林邛令,安所用其琴心?匪魏無(wú)知,安所見其奇計(jì)?既負(fù)主于其賓,自殺師于其第。仁主之家可屠,恩王之身可殛。施者何隆?報(bào)者何極?茍去仁義而利之懷,則三才五教之常,又何所其用惜?嗚呼!逄蒙既死,寒浞遂獨(dú)擁有窮之國(guó)都,代羿之王,用羿之貨,役羿之臣民,御羿之妻妾。明年而生子,曰硁。又明年而生子,曰豷。但不知后來(lái)結(jié)果如何,且聽下文再說(shuō)。

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