第五十卷 十誦律

第五十卷 十誦律(第七誦之五)

尼律不共之余

佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)迦留羅提舍比丘命終。有姊妹比丘尼七人。名偷蘭難陀尼。周那難陀尼。提舍尼。憂波提舍尼。提舍域多尼。提舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大勢(shì)力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾時(shí)有一比丘。名迦陀。從和耆國(guó)游行向維耶離。道中見(jiàn)是塔。問(wèn)是誰(shuí)塔。答言。迦留羅提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。敷繩床坐上。偷蘭難陀比丘尼。聞迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已嗔恚。語(yǔ)諸妹言。各持針線來(lái)�？p是比丘著床。是僧坊近道。時(shí)優(yōu)波離過(guò)。聞如是事。即往語(yǔ)是比丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當(dāng)來(lái)縫汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得脫。優(yōu)波離言。汝雖脫臭身。諸比丘尼當(dāng)?shù)么笞锸潜惹鸺慈?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定。令身不現(xiàn)。優(yōu)波離即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。即看不見(jiàn)。手摸繩床看猶覺(jué)有暖。作是言。必是本剃毛人優(yōu)波離教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。有比丘住處外門(mén)不問(wèn)便入。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。有比丘住處外門(mén)不問(wèn)便入。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有比丘住處外門(mén)不問(wèn)便入。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住處外門(mén)不問(wèn)便入。波夜提。隨不問(wèn)入。隨得爾所波夜提(第一百五十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)佛不在比丘尼僧前結(jié)同戒。在比丘僧前結(jié)同戒已語(yǔ)諸比丘。汝等向比丘尼僧說(shuō)。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言。佛結(jié)同戒。教我等向諸比丘尼僧說(shuō)。誰(shuí)能為諸比丘尼僧說(shuō)。又念。長(zhǎng)老跋提比丘。有福德威力名聞流布。是長(zhǎng)老跋提比丘。能往詣王園精舍。為比丘尼僧說(shuō)同戒。諸比丘即往是比丘所言。佛為我等結(jié)同戒。語(yǔ)我等言。汝等向比丘尼僧說(shuō)。即入房坐禪。我等作是思惟。誰(shuí)能為比丘尼僧說(shuō)同戒。又作是念。長(zhǎng)老跋提比丘。有福德威力名聞流布。必能為說(shuō)。汝能為王園精舍比丘尼僧說(shuō)同戒不長(zhǎng)老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過(guò)已。跋提比丘著衣持缽。共后行比丘。入舍衛(wèi)城乞食。食后到王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見(jiàn)長(zhǎng)老跋提比丘來(lái)。即起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提到已。洗腳就座坐已。令集比丘尼僧。集已語(yǔ)言。諸善女。佛結(jié)同戒。我及汝等應(yīng)共受持。是中有長(zhǎng)老善好比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘。隨得爾所波夜提(第一百五十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦羅比丘尼。本是外道。喜斗諍嗔恚。共諸比丘尼斗諍惡口恐他。作是言。某王是我相識(shí)是我檀越。某大臣斗將居士。是我相識(shí)檀越。當(dāng)用是力治汝。諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共他斗諍惡口恐他。作是言。某王是我相識(shí)是我檀越。某大臣斗將居士。是我相識(shí)檀越。當(dāng)用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵責(zé)已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘尼。共他斗諍惡口恐他。作是言。某王與我相識(shí)是我檀越。某大臣斗將居士。與我相識(shí)檀越。當(dāng)用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口恐怖他波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口�？植浪�言。某王是我知識(shí)。當(dāng)以王力治汝。波夜提。大臣力斗將力居士力治汝。皆波夜提。隨作是語(yǔ)。隨得爾所波夜提(第一百五十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。喜入出他家。早起行詣諸家。中庭立大門(mén)中立。廚下立。是中若有沙門(mén)婆羅門(mén)來(lái)。為乞食故來(lái)。偷蘭難陀比丘尼語(yǔ)言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責(zé)言。是不吉弊女慳惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。護(hù)惜他家。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼護(hù)惜他家。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼護(hù)惜白衣家波夜提。隨護(hù)惜隨得爾所波夜提(第一百五十六事竟)。

佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)摩訶男釋。請(qǐng)佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時(shí)到。食具已辦唯圣知時(shí)。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水。自與種種多美飲食。自恣滿足。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。滿缽中飯以羹澆上。在前不啖四向顧視。摩訶男釋作是念。我當(dāng)遍看誰(shuí)少誰(shuí)不少。誰(shuí)食誰(shuí)不食。見(jiàn)助調(diào)達(dá)比丘尼滿缽飯羹在前不食。語(yǔ)言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩訶男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶男釋者作是言。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。諸比丘尼現(xiàn)前呵辱。佛遙見(jiàn)比丘尼所作。聞諸居士呵責(zé)。食后到僧坊中集二部僧。種種因緣呵責(zé)助調(diào)達(dá)比丘尼。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。云何現(xiàn)前毀辱。種種因緣呵責(zé)已語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘尼數(shù)數(shù)食。何以故。女人喜數(shù)數(shù)食故。以十利故。與比丘尼結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。受請(qǐng)都不食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請(qǐng)乃至不食一口波夜提。隨受請(qǐng)不食。隨得爾所波夜提(第一百五十七事竟)。

佛在釋氏國(guó)。是中有比丘尼。名結(jié)發(fā)。作法師善能說(shuō)法。見(jiàn)一年少比丘。無(wú)深智慧。即問(wèn)難阿毗曇事。是比丘不能隨順問(wèn)答。是比丘尼出。自貢高語(yǔ)諸比丘尼言。我今問(wèn)一比丘阿毗曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。比丘不聽(tīng)問(wèn)經(jīng)律阿毗曇事便問(wèn)。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)結(jié)發(fā)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)言云何名比丘尼比丘不聽(tīng)問(wèn)經(jīng)律阿毗曇事便問(wèn)。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。比丘不聽(tīng)問(wèn)經(jīng)律阿毗曇事便問(wèn)。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽(tīng)問(wèn)難經(jīng)律阿毗曇中事。若以偈問(wèn)。偈偈波夜提。若以章問(wèn)。章章波夜提。若別句問(wèn)。句句波夜提(第一百五十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。裸形露地洗浴。諸居士見(jiàn)不喜。呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如淫女是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。裸形露地洗浴。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得爾所波夜提(第一百五十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。著白衣嚴(yán)身具諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言善好有功德。著白衣嚴(yán)身具。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘尼。著白衣嚴(yán)身具。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。著白衣嚴(yán)身具。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼著白衣嚴(yán)身具波夜提。隨著隨得爾所波夜提(第一百六十事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。故往觀聽(tīng)歌舞伎樂(lè)�？�莊嚴(yán)伎?jī)�。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。故往觀聽(tīng)歌舞伎樂(lè)莊嚴(yán)伎?jī)�。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。故往觀聽(tīng)歌舞伎樂(lè)莊嚴(yán)伎?jī)�。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。故往觀聽(tīng)歌舞伎樂(lè)莊嚴(yán)伎?jī)骸２ㄒ固�。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往觀聽(tīng)歌舞伎樂(lè)莊嚴(yán)伎?jī)�。得�?jiàn)者波逸提。不得見(jiàn)者突吉羅。若從下至高得見(jiàn)波夜提。不得見(jiàn)突吉羅。若從高至下得見(jiàn)波夜提。不得見(jiàn)突吉羅。不犯者。不故往道由中過(guò)不犯(第一百六十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還系。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解看還系。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解看還系。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有瘡。使白衣解系者波夜提。瘡者有三種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風(fēng)堅(jiān)癖。癖有三種冷癖熱癖風(fēng)癖。若比丘尼。自能系不能解。應(yīng)自系令他解。若自能解不能系應(yīng)自解令他系。是中犯者。若比丘尼。令白衣系而不解。波夜提。若令解不系波夜提。隨令系解。隨得爾所波夜提(第一百六十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)修阇陀比丘尼。年少端正。與郁多羅長(zhǎng)者兒共相識(shí)共事。是比丘尼共行坐起言語(yǔ)說(shuō)俗事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共男子行說(shuō)俗事。種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)。修阇陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。與男子共行說(shuō)俗事。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼與男子共行說(shuō)俗事。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼與男子共行說(shuō)俗事。波夜提。隨共行說(shuō)俗事。隨得爾所波夜提(第一百六十三事竟)。

佛在王舍城爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。以好香揩身復(fù)以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以香揩身。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)。助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨用揩身。隨得爾所波夜提(第一百六十四事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。不自以香涂身。復(fù)不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼以香涂身復(fù)以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵已向佛廣說(shuō)佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以香涂身復(fù)以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。使人以香涂身復(fù)以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香涂身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨得爾所波夜提(第一百六十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。著頭光在淫女門(mén)中立。諸婆羅門(mén)居士來(lái)欲近之。即以腳蹴蹋。作是言。汝欲共我作淫欲耶。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。著頭光在淫女門(mén)中立。見(jiàn)諸人來(lái)近以腳蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。著頭光在淫女門(mén)中立。種種呵已語(yǔ)諸比丘以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光突吉羅。若與他著突吉羅(第一百六十六事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可愛(ài)。欲受大戒。有弊惡人見(jiàn)生貪著心作是念。比丘尼為王所守護(hù)。不得強(qiáng)奪。諸比丘尼法。應(yīng)從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時(shí)。我當(dāng)捉取將去。是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強(qiáng)捉將去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。不語(yǔ)僧坊中比丘尼。出遠(yuǎn)門(mén)去。種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。不語(yǔ)僧坊中比丘尼。出遠(yuǎn)門(mén)去。種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。不語(yǔ)余比丘尼出遠(yuǎn)門(mén)去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘尼僧坊中。不語(yǔ)余比丘尼。出門(mén)遠(yuǎn)去。波夜提。隨不語(yǔ)出門(mén)。隨得爾所波夜提(第一百六十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。以刷刷頭。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以刷刷頭。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷刷隨得爾所波夜提(第一百六十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。使他刷頭諸居士呵責(zé)言。善女。汝等已出家。何用刷頭為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼使他刷頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。隨使他刷頭。隨得爾所波夜提(第一百六十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。以梳梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以梳梳頭。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨得爾所波夜提(第一百七十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。使他梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使他梳頭。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所波夜提(第一百七十一事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。編頭發(fā)。諸居士呵責(zé)言。汝比丘尼出家人。何故編頭發(fā)為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。編頭發(fā)。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼編頭發(fā)波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼編頭發(fā)波夜提。隨編隨得爾所波夜提(第一百七十二事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。使他編頭發(fā)。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使他編頭發(fā)。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼使他編頭發(fā)波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他編頭發(fā)波夜提。隨使他編頭發(fā)。隨得爾所波夜提(第一百七十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)王園比丘尼精舍門(mén)前。有好草地。凈潔故多人眾集。是中多有弊惡人。見(jiàn)諸比丘尼出入時(shí)。便形相說(shuō)其過(guò)罪。共相謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黑是白。是好是丑。是有威德。是無(wú)威德。諸比丘尼聞是事心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我等何不壞是草耶。即大小便其上。草即干死。諸居士呵責(zé)言。不吉弊女。更無(wú)余行處耶。凈草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘尼。生草上大小便。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨生草上大小便。隨得爾所波夜提(第一百七十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨得爾所波夜提。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘尼夢(mèng)中失精。覺(jué)已作是念。佛結(jié)戒。不聽(tīng)我等故出精。今夢(mèng)中失精。我當(dāng)云何。是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼故出精。除夢(mèng)中波夜提(第一百七十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷。與掘多比丘尼相識(shí)知舊。共語(yǔ)共事。時(shí)迦留陀夷。二月游行他國(guó)。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月游行。還到舍衛(wèi)國(guó)。掘多比丘尼聞已。洗浴莊嚴(yán)面目。香油涂發(fā)著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時(shí)迦留陀夷。生染著心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時(shí)迦留陀夷但著泥洹僧。共行來(lái)往欲心動(dòng)發(fā)。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便失不凈。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不凈。語(yǔ)迦留陀夷。持是衣來(lái)。我當(dāng)與浣。即脫衣與。比丘尼持是衣。小卻一面綟衣。取汁分作二分。一分飲一分著女根中。即時(shí)有福德人來(lái)受母胎。是比丘尼腹?jié)u漸大。諸比丘尼言。汝是犯淫欲人。驅(qū)出僧坊。是比丘尼言。我不作淫。自說(shuō)如上因緣。諸比丘尼不知云何。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛語(yǔ)諸比丘尼。汝等莫說(shuō)是比丘尼此事。以如是因緣故得娠。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。飲精。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼飲精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼飲男子精波夜提。隨飲隨得爾所波夜提(第一百七十六事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。男子洗處浴。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗處浴。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼男子洗處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提(第一百七十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。喜門(mén)中立。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。在門(mén)中立。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。喜門(mén)中立。種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼在門(mén)中立波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼在門(mén)中立波夜提。隨門(mén)中立。隨得爾所波夜提(第一百七十八波夜提事具足竟)。

八波羅提提舍尼法

佛在釋氏國(guó)。爾時(shí)釋摩男。請(qǐng)佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋摩男。見(jiàn)佛及二部僧坐已。自手行水。自下飯與藥草乳汁澆上。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。盛滿缽飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧視。釋摩男作是念。我當(dāng)遍看。誰(shuí)少誰(shuí)不少。誰(shuí)食誰(shuí)不食。見(jiàn)助調(diào)達(dá)比丘尼。置缽在前不食。問(wèn)言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者當(dāng)食。答言。是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者。當(dāng)以相與。又問(wèn)。汝有酪生酥熟酥油魚(yú)肉脯者。我當(dāng)?shù)檬�。語(yǔ)言。藥草乳汁可并食。若有酪生酥熟酥油魚(yú)肉脯。當(dāng)以相與。助調(diào)達(dá)比丘尼言。汝請(qǐng)佛及僧。汝若無(wú)力能隨意與者。何故請(qǐng)佛及僧耶。若余人請(qǐng)者。當(dāng)隨意與。是熟乳何處無(wú)有。釋摩男善好。聞是語(yǔ)不嗔余隨從釋摩男者嗔言。諸比丘尼自言。善好有功德。是釋摩男供給眾僧。如事大家。云何現(xiàn)前呵辱。佛見(jiàn)助調(diào)達(dá)比丘尼作是事。聞諸居士呵責(zé)。食后以是事集二部僧。種種因緣呵責(zé)助調(diào)達(dá)比丘尼言。云何名比丘尼。釋摩男供給眾僧如事大家。云何現(xiàn)前呵辱。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼無(wú)病。自為索乳。是比丘尼。應(yīng)諸比丘尼前說(shuō)是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨順道可悔過(guò)。我今悔過(guò)。是名初波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘尼無(wú)病自為索乳得者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。為病者索得者不犯。若從親里索。若先請(qǐng)。若不索自與。不犯。(一事竟)酪生酥熟酥油魚(yú)肉脯亦如是。是名為八波羅提提舍尼法(不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說(shuō))。

比丘尼八敬法

比丘尼。布薩日到寺中。隨意請(qǐng)一比丘。受教誡法。比丘尼僧。要當(dāng)自和合。僧差一比丘尼。來(lái)受教誡。要須伴共來(lái)。來(lái)到已。頭面禮教誡比丘足問(wèn)訊應(yīng)如是語(yǔ)。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所敕教誡法。我當(dāng)受持比丘應(yīng)語(yǔ)比丘尼言。釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見(jiàn)者。為比丘尼說(shuō)半月八敬法。何等八。一者百歲比丘尼。見(jiàn)新受具戒比丘。應(yīng)一心謙敬禮足。二者比丘尼。應(yīng)從比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)從二部僧乞半月摩那埵法。四者無(wú)比丘住處。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。應(yīng)從二部僧中自恣求見(jiàn)聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受八敬法。七者比丘尼語(yǔ)比丘言。聽(tīng)我問(wèn)修多羅毗尼阿毗曇。比丘聽(tīng)者應(yīng)問(wèn)。若不聽(tīng)者不得問(wèn)。八者比丘尼不得說(shuō)比丘見(jiàn)聞疑罪。是為八。一比丘尼受是八敬法。布薩時(shí)應(yīng)白比丘尼僧中說(shuō)是八敬法。布薩竟至明日。是先受八敬法比丘尼。應(yīng)還來(lái)禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比丘尼僧和合布薩竟。

次說(shuō)比丘法。僧和合說(shuō)戒時(shí)。是教誡比丘尼比丘。若聞?wù)f戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教誡比丘尼比丘。應(yīng)至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法所敕教誡法。我當(dāng)都受。上座應(yīng)語(yǔ)和合比丘尼僧。不須作教誡羯磨。是比丘還語(yǔ)比丘尼。眾僧語(yǔ)汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨佛已舍。凡教誡比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅罪。