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第四十九卷 十誦律

第四十九卷 十誦律

比丘尼壇文之余

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。多畜衣不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受郁多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受覆肩衣。何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調(diào)達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。答言。小住。我問和上尼。問阿阇梨尼。問共活尼。即往問言。何著我所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵已語諸比丘。從今比丘尼五夜應(yīng)看五衣。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提(第一百三十一事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。常入出諸家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。是比丘尼即脫衣與。后諸善比丘尼復(fù)到是家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。善比丘尼言。汝等倒語。白衣應(yīng)與出家人衣。而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養(yǎng)。居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小段。便脫衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以衣與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白衣波逸提。隨與隨得波逸提(第一百三十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不欲起去。妨余有月病比丘尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不欲起去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣衣竟不欲起去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼月病休止。浣衣已凈不起去者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣已凈不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提(第一百三十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有一居士。欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偷蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚舉畜腐爛不能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是因緣故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提(第一百三十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。所望得衣弱。便受迦絺那衣。后時打犍捶舍迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。僧欲舍迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不去。偷蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提(第一百三十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼僧。打揵捶欲舍迦絺那衣。優(yōu)婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲舍迦絺那衣。嗔言。我是僧斷事人。何故不問我而打揵捶。我不能去。即以是因緣故。不成舍迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。僧欲舍迦絺那衣。不隨順從。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優(yōu)婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧舍迦絺那衣。不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼僧舍迦絺那衣時。不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧。舍迦絺那衣時不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提(第一百三十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時比丘尼僧。打揵捶和合欲分衣。優(yōu)婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨嗔隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。是故不去。以是因緣故。僧不得分衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優(yōu)婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵言言。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。隨不隨得波夜提(第一百三十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時比丘尼僧打揵捶和合欲斷事。優(yōu)婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。非法不正。隨愛隨嗔隨怖隨癡。是故不去。以是因緣故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優(yōu)婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨順。隨得波夜提(第一百三十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。后失火燒僧坊。諸比丘尼各各自出衣缽。共相謂言。出偷蘭難陀比丘尼衣缽。有比丘尼言。偷蘭難陀惡性喜嗔。失言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不囑他。隨得波夜提(第一百三十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄舍經(jīng)律阿毗曇。誦讀種種咒術(shù)。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄舍經(jīng)律阿毗曇。誦讀種種咒術(shù)。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄舍經(jīng)律阿毗曇。讀誦種種咒術(shù)。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼讀誦種種咒術(shù)波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼讀誦種種咒術(shù)。若是偈說。偈偈波逸提。若是章說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。不犯者。若讀誦治齒。咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱不犯(第一百四十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時迦羅比丘尼。先是外道。棄舍經(jīng)律阿毗曇。教白衣兒讀誦種種咒術(shù)。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄舍經(jīng)律阿毗曇。教白衣讀誦種種。術(shù)種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄舍經(jīng)律阿毗曇。教白衣讀誦種種咒術(shù)。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術(shù)。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教白衣讀誦種種咒術(shù)。若是偈說。偈偈波夜提。若是章說。章章波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。教讀誦治齒咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱故不犯(第一百四十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時助調(diào)達比丘尼。常入出他家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養(yǎng)汝耶。今汝等坐。使我執(zhí)作。居士婦言。汝惡性憍慢。助調(diào)達比丘尼來。隨我語作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床榻然火煮食下食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與白衣作波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅(第一百四十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)國節(jié)日。諸居士辦種種好飲食。出城至園中。但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持缽入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。于中門外與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足,F(xiàn)前而坐。比丘尼即為說法。經(jīng)久閉目便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起去。第二第三新婦亦復(fù)如是。比丘尼開眼看見前無人在。心生慚愧舍坐處去。是家近大巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還我床來。是比丘尼羞嗔故。不復(fù)至是家。是居士后于市中見人賣床。即還奪取。遣使語比丘尼言。以得先床。汝可還來。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑主便去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付去。隨得波夜提(第一百四十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)國有一大臣。凈潔自喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不凈著弊棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偷蘭難陀常入出是家。中前著衣持缽?fù)狡浼摇>邮繈D言。我丈夫凈潔自喜好出他過。是語我言。諸比丘尼不凈著弊棄衣。莫聽坐我床上。偷蘭難陀比丘尼即便嗔言。速去。汝等姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。不問主人輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。隨得波夜提(第一百四十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)國節(jié)日。諸居士辦種種好飲食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香涂身莊嚴頭面。治目涂發(fā)。著新好衣。內(nèi)外莊嚴具。助調(diào)達比丘尼入是家見居士婦問言。汝洗浴以香涂身。莊嚴頭面治目涂發(fā)。著新好衣內(nèi)外莊嚴具。欲作何等。答言。欲詣園林中游戲。語比丘尼言。善女。汝能去不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。為當步去。比丘尼言。我等為是婢供養(yǎng)汝耶。云何當步。居士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母者。便閉車前后。有無婿及父母者。開車而去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責云何名比丘尼乘乘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼無病乘乘。波夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病乘乘。隨得波夜提。若病不犯(第一百四十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內(nèi)土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。爾時眾多斗將。到王園精舍。見諸比丘尼種種作。作是言。若王聞?wù)。諸粗氎細[疊*毛]雜色[疊*毛]欽婆羅。如是等物一時多辦。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼紡績波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績?nèi)綦⑷舳稊\若纏手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。方便欲作突吉羅。若還合縷一轉(zhuǎn)一突吉羅。若為縫衣繩綖?zāi)酥亮鶅刹环?第一百四十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質(zhì)錢。腰絡(luò)著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著腰絡(luò)行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著腰絡(luò)。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼著腰絡(luò)波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡(luò)波夜提。若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅(第一百四十七事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。捉蓋入他舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入白衣家舍。種種因緣。呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。若倒蓋入不犯(第一百四十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。名修阇多。端正姝好。人所喜見。有一長者兒。名郁多羅。舊相知識。共語共事。是兒住憍薩羅國缽多羅聚落。是比丘尼為是兒故。離有比丘住處安居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼離有比丘住處安居。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修阇多。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。離有比丘住處安居。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘住處安居波夜提。隨離隨得波夜提(第一百四十九事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不于二部僧中求三事自恣說見聞疑罪波夜提。隨不求三事自恣說。隨得波夜提(第一百五十事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼半月不往僧中求教誡波夜提。隨不求隨得波夜提(第一百五十一事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達比丘尼。無病不往受教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼無病不往僧中受教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病不往受教誡。波夜提。隨無病不往受教誡。隨得波夜提。若病不犯(第一百五十二事竟)。