第三十四卷 四分律藏

第三十四卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之四

時(shí)諸新受戒比丘。和尚命終。無(wú)人教授。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法無(wú)異時(shí)諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去聽(tīng)有阿阇梨聽(tīng)有弟子。阿阇梨于弟子當(dāng)如兒想。弟子于阿阇梨如父想。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)相奉事。如是于佛法中倍增益廣流布。當(dāng)作是請(qǐng)阿阇梨。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德為依止。愿大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說(shuō)。彼當(dāng)言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時(shí)諸比丘。聞世尊制戒聽(tīng)作依止。彼新受戒比丘與他依止。不知教授。以不教授故。不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘言。世尊制戒聽(tīng)受人依止。而汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。呵責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘。世尊制戒聽(tīng)受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽(tīng)十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊制戒聽(tīng)十歲比丘與人依止。彼十歲比丘愚癡無(wú)智慧。便與人依止。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼比丘。云何世尊制戒。聽(tīng)十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚癡。與人依止不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。呵責(zé)已往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何我制戒。聽(tīng)十歲比丘受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會(huì)法耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽(tīng)十歲智慧比丘與人依止。時(shí)諸比丘。聞世尊制戒。聽(tīng)十歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不教授。以不教授故。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘。云何世尊制戒。聽(tīng)十歲有智慧。比丘應(yīng)與人依止。而汝輒自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣。集比丘僧。呵責(zé)彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何我制戒。聽(tīng)十歲有智慧。比丘與人依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依止。而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會(huì)法。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。當(dāng)制阿阇梨法。使行阿阇梨法。阿阇梨。于弟子所。當(dāng)作如是法。應(yīng)如是行。(阿阇梨。于弟子所。行阿阇梨法。一一如上和尚于弟子所行和尚法。弟子。于阿阇梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。于和尚所一一行弟子法文同不異。故不出耳)。

爾時(shí)諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟子法。時(shí)諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去當(dāng)與作呵責(zé)。彼不知云何呵責(zé)。佛言。聽(tīng)以五事呵責(zé)。和尚當(dāng)作如是語(yǔ)。我今呵責(zé)汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝亦莫至我所。不與汝語(yǔ)。是謂和尚呵責(zé)弟子五事。阿阇梨呵責(zé)弟子。亦有五事。語(yǔ)言。我今呵責(zé)汝。汝去。汝莫入我房。莫為我作使。汝莫依止我住。不與汝語(yǔ)。是謂阿阇梨呵責(zé)弟子五事。世尊既聽(tīng)呵責(zé)。不知當(dāng)以何事呵責(zé)。諸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿阇梨。應(yīng)與作呵責(zé)。無(wú)慚無(wú)愧不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿阇梨。應(yīng)與作呵責(zé)。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往淫女家。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友好往婦女家。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往大童女家。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往黃門家。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往比丘尼精舍。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復(fù)有五事。無(wú)慚無(wú)愧。難與語(yǔ)。與惡人為友。好往看捕龜鱉。弟子有如是五事。和尚阿阇梨應(yīng)與作呵責(zé)。世尊既聽(tīng)呵責(zé)弟子。彼盡形壽呵責(zé)。佛言。不應(yīng)盡形壽呵責(zé)。彼竟安居呵責(zé)。佛言不應(yīng)爾。彼呵責(zé)病者。和尚阿阇梨不看。余比丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責(zé)病者。彼不在前呵責(zé)。余比丘語(yǔ)言。汝已被呵責(zé)。彼言。我不被呵責(zé)。佛言。不應(yīng)不現(xiàn)前呵責(zé)。彼不與出過(guò)而呵責(zé)。時(shí)諸弟子言。我犯何過(guò)而見(jiàn)呵責(zé)耶。佛言。不應(yīng)不出其過(guò)而呵責(zé)。當(dāng)出其過(guò)言。汝犯如是如是罪。彼既被呵責(zé)已便供給作使。佛言不應(yīng)爾。彼與作呵責(zé)已。便受供給作使。佛言不應(yīng)爾。彼被呵責(zé)已故依止。佛言不應(yīng)爾。彼與作呵責(zé)已與依止。佛言不應(yīng)爾。彼被呵責(zé)已不懺悔。和尚阿阇梨便去。佛言不應(yīng)爾。彼被呵責(zé)已。便于余比丘邊住。不與和尚阿阇梨執(zhí)事。亦復(fù)不與余比丘執(zhí)事。佛言不應(yīng)爾。彼被呵責(zé)已。無(wú)人為將順�；蜻h(yuǎn)行。或休道�；虿粯�(lè)佛法。佛言。聽(tīng)余人作如是意受。為其和尚阿阇梨。欲令懺悔和合故受。爾時(shí)六群比丘。誘將他弟子去。諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)誘將他弟子去。若將去應(yīng)如法治。彼和尚阿阇梨�；�破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。于沙門法無(wú)利益時(shí)。諸比丘往白佛。佛言。聽(tīng)作如是意。所以誘進(jìn)將去。欲令其長(zhǎng)益沙門法故。彼被呵責(zé)已。不向和尚阿阇梨懺悔。佛言。被呵責(zé)已。應(yīng)向和尚阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺悔。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。作如是語(yǔ)。大德。我今懺悔。更不復(fù)作。若聽(tīng)?wèi)曰谡呱啤Ｈ舨宦?tīng)者。當(dāng)更日三時(shí)懺悔。早起日中日暮。若聽(tīng)?wèi)曰谡呱�。若不�?tīng)者。當(dāng)下意隨順。求方便解其所犯。若彼下意隨順無(wú)有違逆。求解過(guò)師當(dāng)受。若不受當(dāng)如法治。時(shí)有新受戒樂(lè)靜比丘。當(dāng)須依止。彼觀看房舍。見(jiàn)阿蘭若處有窟。彼作是念。我若得依止。當(dāng)于此處住。語(yǔ)諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。樂(lè)閑靜須依止者。聽(tīng)余處依止即日得往還。若不得。新受戒比丘樂(lè)靜處者。聽(tīng)無(wú)依止而住。爾時(shí)新受戒舊住比丘須依止。彼作是念。世尊有制。不得無(wú)依止而住。彼輒舍所住處去。住處壞。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒舊住比丘須依止。聽(tīng)無(wú)依止住。為護(hù)住處故。時(shí)有比丘。決意出界外去。不作還意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿阇梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言失依止。時(shí)有比丘。白和尚阿阇梨。暫出界外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。時(shí)和尚阿阇梨念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾時(shí)諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘來(lái)授戒。彼六群比丘不來(lái)。不得受戒。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作羯磨。若立制。若受戒。若眾差人。若有所解。如此眾事。喚應(yīng)赴。不赴當(dāng)如法治。爾時(shí)諸比丘。將欲受戒者出界外。語(yǔ)上座言。作白羯磨報(bào)言。我不誦。復(fù)語(yǔ)中座下座言作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。五歲比丘。當(dāng)誦白羯磨。若不者當(dāng)如法治。時(shí)有比丘。將受戒者出界外。語(yǔ)上座言。作白。上座報(bào)言。我曾誦今不利。復(fù)語(yǔ)中下座言。作白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)五歲比丘當(dāng)誦白羯磨使利。不者當(dāng)如法治爾時(shí)有比丘將受戒者出界外。聞?dòng)匈\來(lái)皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難事及余因緣。二人三人聽(tīng)一時(shí)作羯磨不得過(guò)。所謂難處者一王二賊三火四水五病六人七非人八失梨[沙/蟲]蟲。所謂余因緣者。有大眾集坐具少若多病人。聽(tīng)二人三人一時(shí)作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽(tīng)二人三人一時(shí)作羯磨。爾時(shí)尊者優(yōu)波離即從坐起。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有諸重事。得過(guò)二人三人一時(shí)作羯磨不。佛言不得過(guò)。彼遣使受依止。佛言不應(yīng)爾。彼遣使與依止。佛言不應(yīng)爾。時(shí)和尚阿阇梨出界外行。弟子念言。和尚阿阇梨行不久當(dāng)還我即依止而住。便無(wú)依止而住。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)和尚阿阇梨出界外行日。即日應(yīng)受依止。若不受當(dāng)如法治。彼諸弟子出界外遠(yuǎn)行彼自念言。我等行不久還。即以此依止和尚阿阇梨住。便無(wú)依止而住。時(shí)諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)新受戒客比丘。須依止者。不得先洗足。不得先飲水先當(dāng)受依止。爾時(shí)客新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得先飲水。當(dāng)先受依止。當(dāng)受依止。時(shí)迷悶倒地便得病。爾時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)客新受戒比丘須依止。先洗足先飲水小停息已受依止。彼不選擇人受依止。而師破戒破見(jiàn)破威儀。若作呵責(zé)。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。若被舉。無(wú)有長(zhǎng)益沙門行。佛言。自今已去。不得不選擇師受依止。彼不選擇與依止。而弟子或破戒破見(jiàn)破威儀若被作呵責(zé)若擯作依止作遮不至白衣家作舉。佛言不得不選擇與依止。爾時(shí)新受戒比丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止不得住。即日舍住處去病增劇時(shí)諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘病須依止聽(tīng)無(wú)依止得住。時(shí)瞻視新受戒病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無(wú)依止不得住。彼舍病人去。病者命終。諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽(tīng)瞻視新受戒病比丘者無(wú)依止得住。彼諸比丘和尚阿阇梨。眾僧與作羯磨。與作呵責(zé)作擯作依止。作遮不至白衣家作舉。諸比丘念言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟子眾僧與作羯磨。作呵責(zé)乃至遮不至白衣家作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。佛言不失依止。彼和尚阿阇梨。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。彼諸弟子。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時(shí)世尊。游羅閱城。時(shí)郁毗羅迦葉。將諸徒眾舍家學(xué)道。刪若弟子將二百五十弟子舍家學(xué)道。羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學(xué)道。如此大眾等住羅閱城時(shí)諸大臣自相謂言。今諸外道出家學(xué)道。春秋冬夏人間游行此沙門釋子。聚住此間不余處游行。將由此處為最勝故。爾時(shí)諸比丘聞已以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)告阿難。汝往房房敕諸比丘言。世尊今欲至南方人間游行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往房房語(yǔ)諸比丘言。世尊今欲往南方游行。諸比丘若有欲侍從者各隨意。時(shí)有信樂(lè)新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿阇梨去我當(dāng)去。若不去我等不去。何以故我等新受戒比丘。若去須依止。還此復(fù)當(dāng)受依止。人當(dāng)謂我輕躁無(wú)志爾時(shí)世尊。將少比丘。游行南方。后還王舍城。時(shí)世尊觀南方游行比丘眾少。知而故問(wèn)阿難諸比丘何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧告言。自今已去。聽(tīng)五歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五歲比丘。應(yīng)從十歲比丘受依止。若愚癡無(wú)智慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師呵責(zé)二去三休道四不與依止五入戒場(chǎng)上。復(fù)有五事。一者死。二者去。三休道。四不與依止。五若五歲若過(guò)五歲。復(fù)有五事。若死若去若休道若不與依止若見(jiàn)本和尚。復(fù)有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿阇梨休道。復(fù)有五法。若死若去若休道若不與依止若弟子休道。復(fù)有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿阇梨命終。復(fù)有五事。若死若去若休道若不與依止若弟子命終。復(fù)有五事。若死若去若休道若不與依止若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就。不得授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不成就。解脫不成就。解脫知見(jiàn)不成就。此五法不成就。不得授人具足戒。若成就五法者。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就。不能教人堅(jiān)住于戒。自身定智慧解脫解脫知見(jiàn)不成就。不能教人堅(jiān)住于定智慧解脫。解脫知見(jiàn)。成就此五法。不得授人具足戒。五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。無(wú)信無(wú)慚無(wú)愧懶墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。破增上見(jiàn)。破增上威儀。少聞。無(wú)智慧。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂(lè)住處方便當(dāng)移異處。若有生疑事。不能開(kāi)解其意如法如律如佛所教如法除之。不能教使舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。若減十歲。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知若輕若重。減十歲。成就此五法者。不得授人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。不知教授弟子。增上威儀。增上凈行。增上波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復(fù)有五法成就。不得授人具足戒。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。知增戒增心增智慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜沙彌。得畜沙彌。盡如上。

爾時(shí)佛在羅閱城。時(shí)城中有裸形外道。名布薩。善能論議。常自稱說(shuō)言。此間若有沙門釋子。能與我論者來(lái)。時(shí)舍利弗言。我堪與汝論。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。論有四種�；蛴姓撜�。義盡文不盡�；蛴形谋M義不盡�；蛴形牧x俱盡�；蛴形牧x俱不盡。有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有此四辯者。而言文義俱盡。無(wú)有是處。今舍利弗。成就此四辯。而言文義俱盡。無(wú)有是處。彼裸形即難問(wèn)舍利弗義。舍利弗即還答遣。時(shí)彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問(wèn)。而彼裸形得難問(wèn)不解。時(shí)彼裸形即生念言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今寧可從彼出家學(xué)道耶。即往僧伽藍(lán)中。遙見(jiàn)跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識(shí)者。猶智慧乃爾。況多知識(shí)者。豈得不多耶。前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學(xué)道。時(shí)跋難陀。即度為弟子。授具足戒。后于異時(shí)。問(wèn)跋難陀義。而不能答。時(shí)彼裸形復(fù)生此念。沙門釋子愚闇無(wú)所知。我今宜可休道。即著袈裟入外道眾中。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當(dāng)作如是與。先剃發(fā)已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教作如是言。大德僧聽(tīng)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我于世尊所求出家為道。世尊即是我如來(lái)至真等正覺(jué)。如是第二第三說(shuō)。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來(lái)出家學(xué)道。如來(lái)是我至真等正覺(jué)。如是第二第三說(shuō)。當(dāng)教受戒。盡形壽不殺生是沙彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道應(yīng)先至眾僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌教作如是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。我某甲外道。從眾僧乞四月共住。愿僧慈愍故。與我四月共住。如是第二第三說(shuō)已。安彼外道著眼見(jiàn)耳不聞處。眾中應(yīng)差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽(tīng)。彼某甲外道。從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與彼四月共住者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜悅。然后當(dāng)于眾僧中受具足戒白四羯磨。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執(zhí)持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習(xí)異論。若聞人說(shuō)外道不好事。便起嗔恚。若聞人毀呰外道師教。亦起嗔恚。聞?wù)f佛法僧非法事。便踴躍歡喜。若有異外道來(lái)。贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來(lái)。聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞?wù)f佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住和調(diào)心意令諸比丘喜悅。爾時(shí)有一外道。眾僧與四月共住。當(dāng)與共住時(shí)。得正決定心。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若得正決定心者。當(dāng)白四羯磨與授具足。時(shí)裸形布薩聞此語(yǔ)。便作是念。沙門釋子智慧聰明。我今寧可還彼出家學(xué)道耶。即詣僧伽藍(lán)中語(yǔ)諸比丘言。我欲出家學(xué)道。時(shí)諸比丘。以此事白佛。佛言。此壞內(nèi)外道者。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。若未受具足戒者。不應(yīng)與授具足。已受者當(dāng)滅擯。爾時(shí)世尊。游羅閱城。時(shí)摩竭王瓶沙。告語(yǔ)國(guó)人言。欲于沙門釋子中能出家學(xué)道者。聽(tīng)如來(lái)法中善修梵行盡諸苦際。時(shí)有一奴。來(lái)詣僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家作比丘。時(shí)諸比丘。即與出家為道。漸漸人間乞食。為本主所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士問(wèn)言。何故喚耶。報(bào)言。此人捉我。即問(wèn)彼人言。何故捉耶。報(bào)言。是我家奴。諸居士語(yǔ)言。汝放去。不應(yīng)捉。汝或不能得此人�；�?yàn)楣偎�罰。何以故知。摩竭王瓶沙。先有教令。若有能于沙門釋子中出家學(xué)道者。聽(tīng)如來(lái)法中善修梵行得盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚嗔恚言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。沙門釋子盡是奴聚。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當(dāng)如法治。爾時(shí)有賊囚。突獄逃走。來(lái)至園中語(yǔ)諸比丘言。我欲出家學(xué)道。時(shí)諸比丘。輒度出家與受具足。時(shí)監(jiān)獄官。撿挍名簿問(wèn)守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報(bào)言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。時(shí)監(jiān)獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此沙門釋子。盡是賊聚。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者當(dāng)如法治。爾時(shí)有負(fù)債人。逃避債主。來(lái)至園中語(yǔ)諸比丘言。度我出家為道。時(shí)諸比丘。輒與出家。受具足已人間乞食。為財(cái)主所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士聞。即問(wèn)言。何故喚耶。報(bào)言。此人捉我。問(wèn)其人言。汝何故捉耶。報(bào)言。負(fù)我財(cái)物。諸人語(yǔ)言。汝放去莫捉。汝既不得財(cái)�；�?yàn)楣偎�罰。何以故。摩竭國(guó)王瓶沙。先有教令。若有能出家學(xué)道者。聽(tīng)善修梵行得盡苦際。隨意莫有留難。財(cái)主即便放之。而生嗔恚言。負(fù)我財(cái)物而不能得。以此推之。沙門釋子盡是負(fù)債人。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度負(fù)債人出家。若度者當(dāng)如法治。爾時(shí)佛游羅閱城迦蘭陀竹園。時(shí)有十七群童子。共為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優(yōu)波離。父母唯有此一子。愛(ài)之未曾離目前。父母念言。我當(dāng)教此兒學(xué)何等技術(shù)。我等死后�？斓�生活無(wú)所乏短。即自念言。當(dāng)教先學(xué)書。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。不令身力�？唷�復(fù)作是念。教兒學(xué)書亦有身力�？喽�。更教學(xué)何等技術(shù)。我等死后�？斓蒙�活無(wú)所乏短。身力不�？�。念言。今當(dāng)教此兒學(xué)算數(shù)技術(shù)。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。身力不�？�。父母念言。今教兒學(xué)算數(shù)亦有身力�？喽�。今當(dāng)更教此兒學(xué)何等技術(shù)。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。身力不�？唷＝癞�(dāng)教此兒學(xué)畫像技術(shù)。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。復(fù)念言。今教此兒學(xué)畫像技術(shù)。恐兒眼力�？�。當(dāng)教此兒更學(xué)何等技術(shù)。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。眼力不�？�。即念言。沙門釋子善自養(yǎng)身。安樂(lè)無(wú)眾苦惱。若當(dāng)教此兒于沙門釋子法中出家為道。我等死后�？斓蒙�活。無(wú)所乏短。身不�？�。后于異時(shí)。十七群童子。語(yǔ)優(yōu)波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子。第二第三語(yǔ)優(yōu)波離言�？晒渤黾覟榈�。何以故。我等今共相娛樂(lè)。于彼亦當(dāng)如是嬉戲。共相娛樂(lè)。時(shí)優(yōu)波離童子。語(yǔ)諸童子言。汝等小待須我白父母。優(yōu)波離童子。即往父母所白言。我今欲出家為道。愿見(jiàn)聽(tīng)許。父母報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛(ài)念。乃至不欲令死別。況當(dāng)生別。優(yōu)波離童子如是再三白父母言。愿聽(tīng)我出家。父母亦如是報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛(ài)念。乃至不欲令死別。況當(dāng)生別。爾時(shí)父母。得優(yōu)波離童子再三殷勤。作如是念。我等先已有此意。當(dāng)教此兒學(xué)何技術(shù)。我等死后。令兒快得生活。無(wú)所乏短。令身力不�？�。即作是念。若教學(xué)書乃至畫像。我等死后快得生活無(wú)所乏短。令身力不�？�。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養(yǎng)身無(wú)眾苦惱。若令此兒在中出家�？斓蒙�活無(wú)有眾苦。時(shí)父母報(bào)兒言。今正是時(shí)。聽(tīng)汝出家。時(shí)優(yōu)波離。還至十七群童子所語(yǔ)言。我父母已聽(tīng)我出家。汝等欲去者今正是時(shí)。時(shí)諸童子。即往僧伽藍(lán)中。白諸比丘言。大德。我欲出家學(xué)道。愿諸大德。見(jiàn)與出家為道。爾時(shí)諸比丘。即與出家受具足戒。諸童子小來(lái)習(xí)樂(lè)。不堪一食。至于中夜患饑。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘語(yǔ)言。汝小待須天明。若眾僧有食。當(dāng)共汝食。若無(wú)當(dāng)共汝乞食。何以故。此中先都無(wú)作食處。爾時(shí)世尊。夜在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問(wèn)阿難。中夜何等小兒啼聲。阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應(yīng)授年未滿二十者具足戒。何以故。若年未滿二十。不堪忍寒熱饑渴風(fēng)雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。當(dāng)如法治。阿難當(dāng)知。年滿二十者�？叭倘缟媳娛�。爾時(shí)摩竭國(guó)界五種病出。一者癩。二者癰。三者白癩。四者干痟。五者顛狂。彼國(guó)人有此病者。皆詣耆婆童子所語(yǔ)言。唯愿見(jiàn)為治。我等當(dāng)與如是如是財(cái)物。耆婆童子報(bào)言。我不能治汝。時(shí)病者復(fù)語(yǔ)言。唯愿救濟(jì)。我等當(dāng)以家一切所有身及妻子供給使令。耆婆報(bào)言。我不能療治汝患。時(shí)諸病者自相謂言。此人意正。必不與我等治病。我曹當(dāng)往至彼所欲樂(lè)治處。時(shí)諸病者。來(lái)至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家學(xué)道。時(shí)諸比丘輒度出家。時(shí)耆婆童子。療治佛及比丘僧。給與吐下藥�；蚩膳c羹者作與。不可與者不與作�；蚺c野鳥肉作羹。隨病者所食。蒙此轉(zhuǎn)得除差。既得除差已。皆還休道。時(shí)耆婆童子。在道行見(jiàn)罷道道人。在道而來(lái)。見(jiàn)已語(yǔ)言。汝先不出家耶。報(bào)言曾出家。問(wèn)言。汝何故休道。報(bào)言。我先有患。詣汝所求治言。當(dāng)與汝如是如是財(cái)物。而汝報(bào)我言。我不能治。我復(fù)重求汝治。當(dāng)以家一切所有及身妻子供給使令。而汝猶意正不見(jiàn)為治。我等自相謂言。此人意正。必不為我等治病。我曹當(dāng)更往至彼所樂(lè)治處。而必為我治。我等為此病故。往僧伽藍(lán)中。權(quán)求出家治病。本無(wú)信心。于佛法眾所出家。時(shí)耆婆聞已不悅即往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。昔我先療治眾僧病故舍王事。而諸比丘。度五種病者。癩癰白癩干痟顛狂。唯愿世尊。見(jiàn)愍為敕諸比丘。自今已去。勿復(fù)度此五種病者為道。爾時(shí)世尊。默然可之。時(shí)耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足繞三匝而去。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。汝等當(dāng)知。耆婆童子。先療治眾僧病苦故舍于王事。而諸比丘輒度五種病人。自今已去。不得度五種病人授具足戒。若度者當(dāng)如法治。爾時(shí)佛在羅閱城。城中有一比丘。字難提。常樂(lè)坐禪得世俗定心解脫。彼從四禪起。時(shí)魔女來(lái)在前立。彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦至中庭。魔復(fù)出至寺外。比丘亦至寺外。寺外有死草馬。時(shí)魔至死馬所即滅。天身不現(xiàn)。時(shí)難提比丘。即于此死馬所作不凈行。行不凈已。都無(wú)覆藏心。便作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不凈行。波羅夷不共住。我今犯不凈行。無(wú)有覆藏心。將不犯波羅夷耶。我今當(dāng)云何。即語(yǔ)親友比丘言。世尊與比丘結(jié)戒。若犯不凈行者。得波羅夷不共住。今我犯淫不凈行。都無(wú)覆藏心。將無(wú)犯波羅夷耶。善哉長(zhǎng)老。與我白世尊。若有教敕。我當(dāng)奉行。時(shí)諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我難提比丘。犯不凈行都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二第三說(shuō)。眾中應(yīng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此難提比丘。犯不凈行無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此難提比丘犯不凈行無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍。與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。與波羅夷戒已。當(dāng)事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受設(shè)差不應(yīng)往教誡。不應(yīng)為僧說(shuō)戒。不應(yīng)在僧中問(wèn)答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落暮還。當(dāng)親近比丘。不得親近外道白衣。當(dāng)順從比丘法。不得說(shuō)余俗語(yǔ)。不得眾中誦律若無(wú)能誦者聽(tīng)。不得更犯此罪。余亦不應(yīng)。若相似若從此生若惡于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問(wèn)訊。不應(yīng)受清凈比丘捉衣缽。不得舉清凈比丘為作憶念作自言治。不應(yīng)證正人事。不得遮清凈比丘說(shuō)戒自恣。不得與清凈比丘共諍。與波羅夷比丘。僧說(shuō)戒及羯磨時(shí)。來(lái)與不來(lái)。眾僧無(wú)犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比丘。彼比丘重犯淫不凈行。復(fù)得更與波羅夷戒不。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)滅擯。

爾時(shí)佛在釋翅搜迦維羅衛(wèi)城尼拘律園。時(shí)世尊時(shí)到著衣持缽入迦維羅衛(wèi)城乞食。乞食已還出城。于時(shí)羅睺羅母。與羅睺羅在高閣上見(jiàn)佛來(lái)。語(yǔ)羅睺羅言。彼來(lái)者是汝父。爾時(shí)羅睺羅。疾疾下樓至如來(lái)所。頭面禮足在一面立。時(shí)世尊以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已來(lái)未曾得如是細(xì)滑柔軟樂(lè)。佛問(wèn)言。汝能出家學(xué)道不。答言。我能出家。爾時(shí)佛舒一指與羅睺羅捉。將至僧伽藍(lán)中。告舍利弗言。汝度此羅睺羅童子。當(dāng)如是度。與剃發(fā)教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。當(dāng)如是說(shuō)。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我于如來(lái)所出家學(xué)道。如來(lái)是我至真等正覺(jué)。如是第二第三說(shuō)。我羅睺羅。歸依佛法僧竟。于如來(lái)所出家學(xué)道。如來(lái)即是我至真等正覺(jué)。如是第二第三說(shuō)。當(dāng)教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時(shí)舍利弗答言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來(lái)所。頭面禮足已在一面立。時(shí)舍利弗白世尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。時(shí)小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛(ài)護(hù)不污聽(tīng)坐臥。舍利弗白佛言。若眾僧得施物時(shí)。云何與沙彌分。佛告舍利弗。若眾僧和合應(yīng)等與。若不和合當(dāng)與半。若復(fù)不和合。當(dāng)三分與一分。若不爾眾僧不得分。若分當(dāng)如法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙彌。佛言。隨大僧次第與。爾時(shí)輸頭檀那王。聞佛度羅睺羅出家。悲泣來(lái)僧伽藍(lán)中至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難陀童子當(dāng)為家業(yè)。而世尊復(fù)度令出家。難陀既出家已。我復(fù)有少望心。羅睺羅當(dāng)為家業(yè)。紹嗣不絕。而今世尊復(fù)度出家。父母于子多所饒益。乳養(yǎng)瞻視逮其成長(zhǎng)。世人所觀。而諸比丘。父母不聽(tīng)輒便度之。唯愿世尊。自今已去敕諸比丘。父母不聽(tīng)。不得度令出家。爾時(shí)世尊。默然受王語(yǔ)。王見(jiàn)世尊默然受語(yǔ)已。即從坐起。頭面禮足繞三匝而去。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。父母于子多所饒益。養(yǎng)育乳哺冀其長(zhǎng)大。世人所觀。而諸比丘。父母不聽(tīng)輒便度之。自今已去。父母不聽(tīng)。不得度令出家。若度當(dāng)如法治。爾時(shí)佛。游拘睒毗瞿師羅園中。時(shí)有巧師家兒。來(lái)至僧伽藍(lán)中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度為道。時(shí)其父母。啼泣來(lái)僧伽藍(lán)中。問(wèn)諸比丘。頗見(jiàn)如是小兒來(lái)不。不見(jiàn)者報(bào)言不見(jiàn)。即便于諸房中求覓得。時(shí)諸長(zhǎng)者皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語(yǔ)。外自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我小兒已。皆言不見(jiàn)。時(shí)諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。汝等善聽(tīng)。自今已去。若欲在僧伽藍(lán)中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不得和合。房房語(yǔ)令知已與剃發(fā)。僧若和合當(dāng)作白。白已然后與剃發(fā)。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲。欲求某甲剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲剃發(fā)。白如是。若欲僧伽藍(lán)中度令出家。當(dāng)白一切僧。白已聽(tīng)與出家。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲。從某甲出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲出家。白如是。作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是語(yǔ)。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來(lái)出家。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)是我世尊。如是第二第三說(shuō)。我某甲。歸依佛法僧。隨如來(lái)出家竟。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)是我世尊。如是第二第三說(shuō)。當(dāng)受戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不淫。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不妄語(yǔ)。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不得著花鬘香涂身。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽(tīng)。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不得非時(shí)食。是謂沙彌戒。能者報(bào)言能。盡形壽不得執(zhí)持生像金銀寶物。是謂沙彌戒。能持者報(bào)言能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持者報(bào)言能。時(shí)有小沙彌。眾僧不聽(tīng)入近村寺及阿蘭若處住沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時(shí)或村邊寺無(wú)阿蘭若處遮沙彌。佛言不應(yīng)爾。彼阿蘭若處無(wú)村邊寺彼遮沙彌。佛言不應(yīng)爾。彼復(fù)遮沙彌。不聽(tīng)至多人處溫室食堂經(jīng)行堂。沙彌無(wú)有止宿處。佛言。不應(yīng)遮入多人處。乃至經(jīng)行堂處。若閣上多人宿處。閣下多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。聽(tīng)語(yǔ)言莫入我宿處。時(shí)沙彌不為和尚阿阇梨作使。亦不為余人作使。而彼遮不與沙彌僧中利養(yǎng)物。佛言不應(yīng)遮。此是施主物。佛言。自今已去應(yīng)語(yǔ)沙彌言。汝應(yīng)如法供給和尚阿阇梨及眾僧。若僧作使次至應(yīng)作。爾時(shí)有長(zhǎng)老比丘。將兒出家已。將入村乞食。若到諸市肆前。見(jiàn)有餅飯舒手言。與我餅與我飯。時(shí)諸長(zhǎng)者見(jiàn)已。皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。如是有何正法。時(shí)諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二者。

爾時(shí)阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問(wèn)。此是何等小兒。阿難以此因緣具白世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世尊先有制。不得度年減十二者。是以不度佛問(wèn)阿難。此小兒。能驅(qū)烏。能持戒。能一食不。若能如是者。聽(tīng)令出家。阿難報(bào)言。此小兒。能驅(qū)烏能持戒能一食佛告阿難。若此小兒。盡能爾者。聽(tīng)度令出家。爾時(shí)跋難陀。有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無(wú)慚無(wú)愧。更互犯不凈行。時(shí)諸比丘。白佛。佛爾時(shí)。呵責(zé)跋難陀已。告諸比丘自今已去。不得畜二沙彌。爾時(shí)有一比丘兒。來(lái)至僧伽藍(lán)中看。時(shí)比丘即為說(shuō)法言。當(dāng)知地獄苦畜生苦餓鬼苦。佛出世難值。如優(yōu)曇缽花時(shí)乃一出耳。汝何不出家為道。彼報(bào)言。若大德。即為作和尚者。我當(dāng)出家。而彼比丘。先有沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑不畜二沙彌。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若能教持戒增心增慧學(xué)問(wèn)諷誦聽(tīng)畜。爾時(shí)有年不滿二十者。受具足已后便生疑。諸比丘往問(wèn)佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。聽(tīng)數(shù)胎月。若數(shù)閏月。若數(shù)十四日說(shuō)戒日若得阿羅漢。即名為出家受具足。時(shí)有欲受戒者至界外。六群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。自今已去。不同意未出界。在界外疾疾一處集結(jié)小界。作白二羯磨已授戒。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。僧集一處結(jié)小界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)結(jié)小界。白如是。大德僧聽(tīng)。今此僧一處集結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧一處集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。余比丘疑白佛。佛言。自今已去。應(yīng)解界去。不應(yīng)不解界而去。作白二羯磨解。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。今眾僧集解界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解界。白如是。大德僧聽(tīng)。今眾僧集解界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧集解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)無(wú)和尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。佛言。不得受具足。眾多和尚得受戒不。佛言。不得受具足戒。爾時(shí)和尚九歲受戒。得名受具足戒。而眾僧有罪。爾時(shí)佛游波羅奈國(guó)。時(shí)國(guó)土饑儉米谷勇貴。乞求難得人民饑色。時(shí)佛及眾僧多得供養(yǎng)。有一年少外道。見(jiàn)佛眾僧多得供養(yǎng)。見(jiàn)已便自剃發(fā)。著袈裟出家受戒。后僧供養(yǎng)斷。諸比丘語(yǔ)言。汝往入村乞食。問(wèn)言。眾僧無(wú)食耶。報(bào)言無(wú)。彼言。我當(dāng)云何。比丘報(bào)言。汝當(dāng)乞食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當(dāng)彼間乞食。其人即休道。爾時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)先與四依。爾時(shí)復(fù)有一年少外道。來(lái)詣僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與四依法。彼外道報(bào)言。大德我堪受二依乞食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我不堪此二事。何以故。誰(shuí)能自觸己物。即便休道不出家。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者當(dāng)?shù)玫雷C。佛言。自今已去。先受戒已。后受四依。爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一勇健大將。來(lái)至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家為道。時(shí)諸比丘。即與出家受具足戒。于異時(shí)波斯匿王土界人民反叛。即遣軍往伐。逆為彼所破。重遣軍往。復(fù)為彼所破。王即問(wèn)言。我健將某甲。今為所在。報(bào)言。從沙門釋子出家為道。時(shí)王即譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無(wú)厭外自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家為道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子盡是官人。時(shí)諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。不得度官人。若度者當(dāng)如法治。爾時(shí)與無(wú)衣缽者出家受具足戒。諸比丘語(yǔ)言。汝入村乞食。彼言。我無(wú)衣缽。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無(wú)衣缽者。不得受具足戒。時(shí)有借他衣缽受具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去不得借他衣缽受具足戒。若與衣者。當(dāng)令乞與。不與者當(dāng)與價(jià)直。爾時(shí)眾多比丘。從拘薩羅國(guó)道路行。往黑闇河側(cè)。其中一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共行淫。眾人問(wèn)言。汝云何知。答曰。我即彼之一數(shù)。爾時(shí)諸比丘。以此因緣白佛。佛言。若犯比丘尼者。于我法律中無(wú)所長(zhǎng)益。不應(yīng)與出家受大戒。若出家受大戒者應(yīng)滅擯。爾時(shí)佛在波羅奈國(guó)。時(shí)國(guó)界米谷勇貴。乞求難得人皆饑色。時(shí)佛及比丘僧。多得供養(yǎng)。時(shí)有一年少外道。見(jiàn)佛及僧多得供養(yǎng)。便生此念。當(dāng)以何方便得此食而不出家。彼即自剃發(fā)著袈裟手執(zhí)缽入眾中食。諸比丘問(wèn)言。汝為幾歲。彼不知。復(fù)問(wèn)。汝何時(shí)出家。彼言不知。汝和尚誰(shuí)阿阇梨誰(shuí)。亦言不知。復(fù)問(wèn)言。汝是誰(shuí)耶。答言。我是某甲外道。見(jiàn)佛及僧大得供養(yǎng)。見(jiàn)已便生此念。以何方便得此食而不出家。是故我便輒自剃須發(fā)著袈裟入眾中求食。時(shí)諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。賊心入道者。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。不應(yīng)與出家受具足戒。若出家受具足戒應(yīng)滅擯。是中賊心入道者�；蛑烈槐惹鸲�比丘三比丘眾僧所共羯磨說(shuō)戒�；蛑烈槐惹鸲�比丘三比丘眾僧所共羯磨不說(shuō)戒�；蛑烈槐惹鸲�比丘三比丘眾僧所不共羯磨說(shuō)戒�；蛑烈槐惹鸲�比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒�；蛑烈槐惹鸲�比丘所。不至三比丘眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒�；蛑烈槐惹鹚�。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒。是中賊心入道者。至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒。如是人若未出家受具足戒。不應(yīng)與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽(tīng)即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽(tīng)即名為出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽(tīng)即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若眾僧所。不共羯磨說(shuō)戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽(tīng)即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所。共羯磨不共說(shuō)戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者應(yīng)滅擯。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說(shuō)戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者。應(yīng)滅擯。