第三十九卷 四分律藏

第三十九卷 四分律藏

第三分皮革揵度法之余

爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中住。與億耳優(yōu)婆塞使人俱。時億耳心自念言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。寧可除須發(fā)。舍家為道。即往大迦旃延所。作如是言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。愿大德度我出家受大戒迦旃延言。出家事難沙門不易。汝但在家護(hù)持佛戒。當(dāng)以時節(jié)修行佛教。爾時億耳如是再三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳殷勤至三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道。自記得道。亦如上說。爾時億耳。聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調(diào)伏猶如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。詣迦旃延所白言我聞佛功德如是。今欲往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功德如汝所說。迦旃延言。汝持我名詣佛所。頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧故。從今已去。愿世尊。少開方便。聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石。一重革屣不得經(jīng)久。愿世尊。聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。愿世尊。聽比丘數(shù)數(shù)洗浴如余方多好臥具。伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀如是。阿濕婆阿槃提國以皮為臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。愿世尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方后住處得衣便不肯受。何以故�？址改崴_耆愿世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足繞已而去。億耳聞世尊在王舍城耆阇崛山住。時億耳持三衣缽。往到佛所頭面禮足已卻住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以飲食為苦耶。白佛言。住止安樂。不以飲食為苦。佛敕阿難。與客比丘敷座。爾時阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋內(nèi)對佛座敷座。敷座已還頭面禮足卻住一面。白世尊言。已為客比丘敷座竟宜知是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告億耳言。汝可說法。億耳聞佛教已。在佛前說十六句義。不增不減音聲清好。章句次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。十六句義。不增不減不壞經(jīng)法。音聲清好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所作。答言。久見欲過難得受戒乃經(jīng)三年。何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居�？祻�(qiáng)少病安樂。白此五事如前所說。佛時默然聽許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數(shù)方便稱贊頭陀威儀齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有余方亦聽。余方者。東方有國。名白木調(diào)國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。已外便聽。西方有國山名一師梨仙人種山。方外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數(shù)數(shù)洗浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比丘得衣入手?jǐn)?shù)滿十日若過應(yīng)舍。舍已懺悔。爾時比丘得皮補(bǔ)革屣去佛不遠(yuǎn)。便摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘。汝何故摘壞革屣耶。答言�？址钢馗镥锸隆７鹧�。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。佛言聽畜須刬。佛言聽畜若刀鈍。聽畜磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷刬迸散在地?zé)o安處。佛言。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊。裹外十種衣中。聽趣用一一衣作囊。時諸比丘用皮作。佛言。不聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不應(yīng)著新衣革屣上坐。比丘亦不應(yīng)皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應(yīng)持革屣在前而睡。應(yīng)以草覆。若兩底相合。置尼師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉(zhuǎn)反墮革屣上。有畏慎心�？址该咂ど�。佛言不犯。時比丘持革屣置缽中行。余比丘見甚惡之。佛言。不應(yīng)以革屣置缽中。應(yīng)清凈持缽。時比丘一手捉革屣缽。余比丘見惡之。佛言。不聽一手捉革屣缽。應(yīng)一手捉缽一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣缽置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人間游行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮迦羅皮野狐皮。諸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具[毯-炎+瞿]氀若獺毛用貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)高大床上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。為比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床余者在白衣舍應(yīng)坐。時諸比丘。至白衣舍。為比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍內(nèi)坐。時諸比丘至白衣舍。為敷長繩床木床。諸比丘畏慎不敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。白衣為敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得別坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒來坐聽法。跋難陀釋子。善為說法。種種方便勸進(jìn)檀越。令大歡喜。即問言。大德何所須欲。跋難陀言�？芍篃o所須。便為得供養(yǎng)已。復(fù)言。愿說所須。跋難陀言。止不須語。若我說俱不與我。答言大德。但說當(dāng)與。去前不遠(yuǎn)。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。答言。小待須我殺之。彼即殺之。剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母大吼喚。逐跋難陀至只桓門。諸比丘見問言。此牛何故吼喚逐汝后。答言。此是其子皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏慎。不敢?guī)Ц∧叶伤�。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡水。渡已方見是牸牛畏慎。佛言無犯。自今已去。不應(yīng)捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若臥隨意。時諸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。不聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白衣拘薩羅國道路共行。為木刺刺腳血大出甚患之不能行。時白衣即以所著革屣與比丘。時比丘畏慎不敢取�？址稿饶歉涣_革屣。佛言。有如是因緣聽受。時六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不應(yīng)畜旋角革屣。諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不應(yīng)畜。諸比丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應(yīng)畜。六群比丘以雜色皮作革屣帶。佛言不應(yīng)畜。六群比丘持絹布作革屣帶。佛言不應(yīng)畜。六群比丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著編邊革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著多帶革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著卷形革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮雜色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮緣革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用緣及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘以青緣革屣或用作帶縫。佛言。不應(yīng)以青緣革屣及作帶縫。六群比丘著黃革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著黃緣革屣。若作帶若縫。佛言。不應(yīng)用黃緣革屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應(yīng)著赤革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不應(yīng)著白革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應(yīng)畜。彼比丘得成錦色革屣。佛言不應(yīng)畜。若壞色者聽畜。六群比丘著毳[袖-由+寧]革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著劫貝纻革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘以弊帛纻革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+寧]革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘癡人。是我所遮。便更作余事。自今已去。一切[袖-由+寧]革屣不應(yīng)畜。時比丘天雨泥污腳污坐具污身臥具。佛言。聽護(hù)身護(hù)座具故在僧伽藍(lán)內(nèi)著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣內(nèi)。污腳污座具污身污臥具。佛言。聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衛(wèi)國六群比丘。著欽婆羅屐。佛言不應(yīng)畜。如是四種草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。剝多羅樹葉作屐樹便枯干。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絕生命。自言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃取多羅樹葉作屐。使樹枯干。比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜木屐。時諸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。余者應(yīng)上。爾時世尊在婆竭提國。時毗舍離跋阇子比丘。著金屐銀屐。佛言不應(yīng)畜。即復(fù)著琉璃屐。佛言不應(yīng)畜。復(fù)著寶屐。佛言。不應(yīng)畜。復(fù)著寶填屐。佛言不應(yīng)畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒更作余事。自今已去。一切屐不得著。

爾時世尊在毗舍離國。六群比丘著革屐共佛經(jīng)行。佛告諸比丘。外諸巧師受學(xué)弟子。亦有恭敬于師。此六群比丘癡人。著革屣與佛共經(jīng)行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。時六群比丘。于和尚和尚等。阿阇梨阿阇梨等前。已在好經(jīng)行處。和尚等在惡處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚等在后。與和尚等并語與并經(jīng)行。反抄衣纏頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)和尚和尚等若阿阇梨阿阇梨等在惡經(jīng)行處。已在好處乃至著革屣。一切不得。爾時六群比丘。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取與。不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。佛言。自今已去。聽在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前偏露右肩脫革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。有所取與。偏露右肩脫革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前不露右肩不脫革屣隨意有所取與。爾時比丘。共余比丘在道行。一比丘從余比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣有所取與。彼比丘即脫革屣取水。于是失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有所取與。時彼住處去水遠(yuǎn)畏毒蟲。時彼比丘。脫革屣往取水毒蟲嚙腳痛苦不樂。諸比丘白佛。佛言。若日入后。聽去水遠(yuǎn)若畏毒蟲得著革屣隨意取與。時六群比丘。見和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等不起迎。諸比丘白佛。佛言應(yīng)起。若一坐食。若作余食法不食。若病。聽作如是語。大德忍。我有因緣故不起。和尚者。從受得戒。和尚等者。多已十歲。阿阇梨者。有五種阿阇梨。有出家阿阇梨。受戒阿阇梨。教授阿阇梨。受經(jīng)阿阇梨。依止阿阇梨。出家阿阇梨者。所依得出家者是。受戒阿阇梨者。受戒時作羯磨者是。教授阿阇梨者。教授威儀者是。受經(jīng)阿阇梨者。所從受經(jīng)處讀修妒路。若說義乃至一四句偈依止阿阇梨者。乃至依止住一宿。阿阇梨等者。多已五歲。除依止阿阇梨。若比丘所住房應(yīng)掃灑。掃灑已若故有塵。聽泥漿污灑。泥漿污灑已。若故有塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗足上地敷。佛言。聽在戶邊安拭足物。若故不凈。應(yīng)戶外安水器洗足。比丘洗足已。足未干便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未干不得上地敷。若有急事。應(yīng)以足拭膝若拭[跳-兆+專]若以手拭若以弊物拭。時諸比丘。為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等。有所取與。數(shù)數(shù)洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自今已去。若為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。聽用銅盤若案若機(jī)飲食所須之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下惡腫。于天雨中。余比丘扶往廁上。臥泥中極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽為護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。僧伽藍(lán)內(nèi)聽著一重革屣。時諸比丘。在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛。佛言。聽若在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。即于頭上若肩上取與。

爾時佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘。著革屣入聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)著革屣入聚落。時諸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。托病著革屣入聚落。余比丘見語言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是說。若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等托病。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)托病著革屣入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。腳跟破須鞔跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。腳指蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白佛。佛言。聽若囊若箱盛。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白佛。佛言。聽若以鍵瓷小缽次缽受。鍵瓷者入小缽。小缽者入次缽。次缽者入大缽。諸比丘。不知畜鍵瓷小缽次缽。當(dāng)凈施不。白佛。佛言。聽不作凈施畜。時長老畢陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。聽作步挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽取卻皮。十種衣中隨以一衣裹之。復(fù)得織皮輦不敢受白佛。佛言。聽卻皮繩發(fā)繩以余繩織應(yīng)畜。諸比丘須輦轅白佛。佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。若繩數(shù)斷。聽用皮作。若擔(dān)輦肩痛。聽安枕薦。若患腳寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何人應(yīng)擔(dān)白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應(yīng)卻皮。十種衣中隨以一衣裹之應(yīng)畜。若得織皮車。除皮繩發(fā)繩余得畜。不知何人應(yīng)牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得守僧伽藍(lán)人。佛言應(yīng)畜。爾時六群比丘。作皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。復(fù)作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生蟲屋內(nèi)臭穢。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。時有婆羅門出家為道。持伊師皮作拭足物置戶內(nèi)。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數(shù)斷。佛言。聽以皮作索。若罐破聽以皮作。若繩斷以皮作繩。若戶繩數(shù)斷。佛言。聽以皮作。若開戶若閉戶患手痛。聽以大皮裹之。若戶樞不轉(zhuǎn)。應(yīng)著皮。若上樞壞。聽以皮縺。若向亦如是。若繩床木床腳壞。聽以皮縺。時有比丘腳痛。佛言。以大皮裹腳令得患差便卻。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽以皮作。若戶扂繩數(shù)斷。聽以筋若毛作。時六群比丘。畜皮缽囊革屣囊針綖?zāi)�。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。爾時有木師出家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不應(yīng)畜。木師出家比丘。一切作器不應(yīng)畜。爾時眾僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作囊盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。若蟲嚙應(yīng)以泥泥。爾時比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。若下漏上漏若邊漏聽以皮纏覆。

爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺腳破須軟革屣聽畜。時世尊與阿難俱行。去尸陀林冢間不遠(yuǎn)。見有貴價。重革屣。世尊知而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言�？中笾馗镥�。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見有木貫死人皮厚。便剝?nèi)∵�房。作一重革屣。房內(nèi)臭穢。余比丘問。房內(nèi)何以臭。即以事答。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜人皮。若畜偷蘭遮。及余不凈可惡皮不應(yīng)畜。若畜突吉羅。爾時有比丘。從寒雪國來腳凍壞。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛知而故問比丘。汝何故腳破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。彼國法何所著。比丘言。著富羅庵鞮。佛言。聽著。若須靺。聽作靺。聽從非親里居士居士婦乞作。不得作余用。若余用如法治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應(yīng)畜皮作禪帶。佛言不應(yīng)畜。比丘畜皮器。佛言不應(yīng)畜。比丘畜皮帽。佛言不應(yīng)畜。比丘作皮緊殊炭。佛言不應(yīng)畜。比丘不拂拭革屣。污腳污臥具。佛言。不應(yīng)不拂拭革屣。時比丘洗足已。未干便著革屣。革屣濕爛壞。佛言不應(yīng)爾。時比丘不數(shù)浣拭腳物。諸比丘見污穢不喜。佛言聽浣。彼浣已不捩不曬蟲生。佛言。應(yīng)浣捩曬燥(皮革揵度竟)。

第三分衣?lián)b度法之一

爾時世尊。在波羅捺國鹿野苑中。時五比丘往世尊所。頭面禮足卻住一面。五人白佛。我等當(dāng)持何等衣。佛言。聽持糞掃衣及十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅缽尼衣。如是十種衣。應(yīng)染作袈裟色持。爾時比丘得冢間衣。佛言聽畜。爾時比丘得愿衣。佛言聽畜。爾時比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見貴價糞掃衣。畏慎不敢取。佛言聽取。

爾時世尊在舍衛(wèi)國。時有大姓子出家。于市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。時波斯匿王夫人見慈念心生。取大價衣破之。以不凈涂棄之于外。為比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若為比丘者應(yīng)取。爾時有比丘。大姓出家。于市中巷陌廁上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍衛(wèi)長者見心生慈愍。以多好衣棄置巷陌若廁上。為比丘故。使人守護(hù)。不令人取。時有諸比丘直視而行。入村時守護(hù)衣人語言。大德。何不左右顧視也。時比丘見畏慎不敢取。諸比丘白佛。佛言。若為比丘聽取。爾時比丘塹中得死人衣畏慎白佛。佛問言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應(yīng)取坑塹中死人衣。爾時有居士。浣衣已曬置壁上。時納衣諸比丘。見謂是糞掃衣便取時居士見語言。莫取是我衣。比丘言。我謂是糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。不以盜心取。佛言無犯。自今已去。不應(yīng)取在園上若籬上塹中糞掃衣。時有比丘。于大官斷事處前。有死人衣。比丘取此人衣。時大官敕旃陀羅。取死人棄之。旃陀羅言。何不使取衣者棄之。大官問言。何人取衣。答言。是沙門釋子取。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)在斷事處取死人衣。爾時比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見未壞死人有衣。即取而去。死人即起語言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人逐比丘。至只桓門外。腳跌倒地。余比丘見問此比丘。彼何所說。比丘答言。此死人我取其衣來。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)取未壞死人衣。爾時有牧牛人。以衣置頭上而眠。時糞掃衣比丘。見謂是死人。彼作如是念。世尊不聽比丘取未壞死人衣。即取死人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語言。大德。何故見打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言。死人未壞不應(yīng)打令壞。時六群比丘。畜非衣作缽囊革屣囊針筒。畜錦文臥氈褥枕氍氀獺皮。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)以非衣作缽囊及針筒。不應(yīng)畜錦文臥具氈褥枕[毯-炎+瞿]氀獺皮。爾時比丘。冢間得錦文臥氈褥枕。諸比丘畏慎不敢取白佛。佛言聽取用。時有比丘。冢間得伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言聽取。卻皮卻草著余者。用作地敷畜。時有比丘于冢間得皮繩床木床獨坐床白佛。佛言聽取。卻皮十種衣中隨以何衣作聽畜。爾時比丘。在冢間。得繩床木床獨坐床。有畏慎不敢取白佛。佛言聽取。除二種繩。皮繩發(fā)繩。余者應(yīng)畜。時比丘在冢間。得輦得蓋得步挽車。畏慎不敢取白佛。佛言聽取畜。時比丘在冢間。得瓶澡灌得杖扇。畏慎不敢取。白佛。佛言聽取畜。時有比丘在冢間。得钁鉤刀鐮。畏慎不敢取白佛。佛言聽取畜。時有比丘。在冢間得錢自持來。比丘白佛。佛言不應(yīng)取。彼比丘須銅白佛。佛言。打破壞相。然后得自持去。時有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽取用。時有比丘得鼠嚙衣白佛。佛言聽取用。有比丘得燒衣白佛。佛言聽取。糞掃衣有十種。牛嚼衣。鼠嚙衣。燒衣。月水衣。產(chǎn)婦衣。神廟中衣。若鳥銜風(fēng)吹離處者冢間衣。求愿衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣。爾時拘薩羅國波斯匿王。與摩竭提王阿阇世。中間共斗多人死。時比丘欲往取死人衣白佛。佛言聽往彼。若有人先語取。若無人輒取。爾時阿阇世王。與毗舍離梨奢。中間共斗多人死。時比丘欲往取彼死人衣白佛。佛言。應(yīng)往語然后取。若無人輒自取。爾時眾多居士。于冢間脫衣聚置一處埋死人。時糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣。取之而去。時諸居士見語言。此是我衣莫持去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應(yīng)取大聚衣。爾時眾多居士。于冢間燒死人。時糞掃衣比丘。見煙已喚余比丘。共往冢間取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然一處住。時居士見。即與比丘一貴價衣。第二比丘言。持來當(dāng)共汝分。彼言。共何誰分彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)還問居士。此衣與誰。若居士言。隨所與者是彼衣。彼若言不知。若言俱與。應(yīng)分作二分。爾時有比丘。往冢間取糞掃衣。遙見有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。屬先取者。時有二比丘。俱往冢間取糞掃衣。遙見有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共諍各言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。隨共取分作二分。爾時有眾多居士。載死人置冢間。糞掃衣比丘。見即語余比丘言。我曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來至僧伽藍(lán)中凈浣治。彼比丘見。語此比丘言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣大得來。此比丘言。持來共汝分。答言。汝不共我取云何共分。二人共諍。比丘白佛。佛言。屬彼往取者。爾時有眾多糞掃衣比丘。共期要往冢間取糞掃衣。有一比丘得貴價衣。余比丘言。持來共汝分。彼答言。我得此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛言。隨先要所得。多少應(yīng)共分。

爾時佛在舍衛(wèi)國。時諸居士祖父母父母死。以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘見剝?nèi)≈�。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今觀之有何正法。我等為祖父母父母起塔。以幡蓋裹塔供養(yǎng)。彼云何而自剝?nèi)　Ｈ缢乒蕿樯抽T釋子裹塔供養(yǎng)。我等實為祖父母父母。以幡蓋裹覆塔供養(yǎng)。諸比丘白佛。佛言。不得取如是物。若風(fēng)吹漂置余處。若鳥銜去著余處。比丘見畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若風(fēng)吹水漂鳥銜著余處聽取。爾時比丘。見有莊嚴(yán)供養(yǎng)塔衣即取。取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無犯不應(yīng)取莊嚴(yán)供養(yǎng)塔衣。

爾時世尊在王舍城。時毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五十兩金。晝亦與五十兩金。時毗舍離。以此淫女故。四方人集于毗舍離時國法。以為觀望極好。時王舍城諸大臣聞毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。與五十兩金。晝亦爾。時毗舍離。以淫女故。四方人集于毗舍離。觀望極好。時大臣往瓶沙王所白言。大王當(dāng)知。毗舍離國有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與五十兩金。晝亦如是。以淫女故。四方人集于毗舍離。觀望極好。王敕諸臣。汝等何不于此安淫女。時王舍城有童女。字婆羅跋提。端正無比。勝于庵婆羅婆利。時大臣即安置此淫女。若有欲共宿者。與百兩金。晝亦如是。時王舍城。以淫女故。四方人集于王舍城觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與此淫女共宿。遂便有娠。時淫女敕守門人言。若有求見我者。當(dāng)語言我病。后日月滿。生一男兒。顏貌端正。時淫女即以白衣裹兒敕婢。持棄著巷中。婢即受敕。抱兒棄之。時王子無畏。清旦乘車往欲見王。遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問言死活。答言故活。王子敕人抱取。時王子無畏無兒。即抱還舍與乳母養(yǎng)之。以活故。即為作字。名耆婆童子。王子所取故名童子。后漸長大。王子甚愛之。爾時王子。喚耆婆童子來語言。汝欲久在王家。無有才技。不得空食王祿。汝可學(xué)技術(shù)。答言當(dāng)學(xué)。耆婆自念。我今當(dāng)學(xué)何術(shù)�，F(xiàn)世得大財富而少事。作是念已我今寧可學(xué)醫(yī)方�？涩F(xiàn)世大得財富而少事。念言。誰當(dāng)教我學(xué)醫(yī)道。時彼聞得叉尸羅國有醫(yī)。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫(yī)道。彼能教我。爾時耆婆童子。即往彼國。詣賓迦羅所白言。我欲從師受學(xué)醫(yī)道當(dāng)教我。彼答言可爾。時耆婆童子。從學(xué)醫(yī)術(shù)。經(jīng)七年已自念言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。即往師所白言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。時師即與一籠器及掘草之具。汝可于得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來。時耆婆童子。即如師敕。于得叉尸羅國。面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見草木一切物。善能分別。知所用處無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當(dāng)知。我于得叉尸羅國。求非藥草。面一由旬。周竟不見非藥者。所見草木。盡能分別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫(yī)道以成。我于閻浮提中。最為第一。我若死后。次復(fù)有汝。時耆婆自念。我今先當(dāng)治誰。此國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開醫(yī)道。于是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中有大長者。其婦十二年中�；碱^痛。眾醫(yī)治之。而不能差。耆婆聞之。即往其家語守門人言。白汝長者。有醫(yī)在門外。時守門人即入白。門外有醫(yī)。長者婦問言。醫(yī)形貌何似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫(yī)治之不差。況復(fù)年少。即敕守門人語言。我今不須醫(yī)。守門人即出語言。我已為汝白長者。長者婦言。今不須醫(yī)。耆婆復(fù)言。汝可白汝長者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守門人復(fù)為白之。醫(yī)作如是言。但聽我治。若差隨意與我物。長者婦聞之。自念言。若如是無所損。敕守門人。喚入。時耆婆入。詣長者婦所問言。何所患苦。答言�；既缡侨缡恰�復(fù)問。病從何起。答言。從如是如是起。復(fù)問。病來久近。答言。病來爾許時。彼問已語言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌長者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時耆婆童子。見已心懷愁惱。如是少酥不凈。猶尚慳惜況能報我。病者見已。問耆婆言。汝愁惱耶。答言實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥不凈。猶尚慳惜。況能報我以是故愁耳。長者婦答言。為家不易。棄之何益�？捎萌粺簟Ｊ枪适杖�。汝但治病。何憂如是。彼即治之。后病得差。時長者婦。與四十萬兩金并奴婢車馬。時耆婆得此物已還王舍城。詣無畏王子門。語守門人言。汝往。白王言。耆婆在外。守門人即入白王。王敕守門人喚入。耆婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因緣。具白無畏王子言。以今所得物盡用上王。王子言。且止不須。便為供養(yǎng)已。汝自用之。此時耆婆童子最初治病。