第三十六卷 四分律藏

第三十六卷 四分律藏

第二分說(shuō)戒揵度法之二

爾時(shí)說(shuō)戒日。有一比丘住處。心自念言。佛制戒應(yīng)和合集一處說(shuō)戒。我今當(dāng)云何。即語(yǔ)諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)若說(shuō)戒日。有一比丘住者。彼比丘。應(yīng)詣?wù)f戒堂掃灑令凈。敷座具具澡水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若有客比丘來(lái)。若四若過(guò)四。應(yīng)先白已然后說(shuō)戒。若有三人各各相向說(shuō)。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈。如是三說(shuō)。若有二人。亦相向說(shuō)。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈。如是三說(shuō)。若有一人。應(yīng)心念口言。今日眾僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈。如是三說(shuō)。若三人不得受第四人欲清凈白說(shuō)戒。二人不得受第三人欲清凈。應(yīng)各各三語(yǔ)說(shuō)。若一人不得受第二人欲清凈。應(yīng)心念三說(shuō)。時(shí)六群比丘。非法別眾羯磨說(shuō)戒。非法和合眾法別眾羯磨說(shuō)戒。爾時(shí)諸比丘往白世尊。世尊言。不得非法別眾羯磨說(shuō)戒。非法和合眾。不得法別眾羯磨說(shuō)戒。說(shuō)戒有四種。時(shí)諸比丘。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法和合眾。羯磨說(shuō)戒。若彼比丘。非法別眾羯磨說(shuō)戒者。彼不成說(shuō)戒。若非法和合眾法別眾羯磨說(shuō)戒者。不成說(shuō)戒。法和合眾羯磨說(shuō)戒者。此名為說(shuō)戒。應(yīng)如是說(shuō)戒。是我所教法。時(shí)說(shuō)戒日。眾僧集有僧事。世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘白佛言。大德。有病比丘不來(lái)。佛言。自今已去聽(tīng)與欲。受欲人當(dāng)往受欲來(lái)。彼應(yīng)如是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我說(shuō)欲成與欲。若言為我說(shuō)欲成與欲。若現(xiàn)身相與欲成與欲。若言廣說(shuō)與欲成與欲。若不現(xiàn)身相。不口說(shuō)欲者。不成與欲。當(dāng)更與欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲已便命過(guò)。若余處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場(chǎng)上。若明相出。若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若破二道。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若斗亂眾僧。若惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見(jiàn)聞處。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說(shuō)者突吉羅。若能如是者善。若不能如是者。彼比丘。應(yīng)扶將病比丘。若床若繩床。上舁來(lái)至僧中。若慮此病比丘。或能動(dòng)病或能死。一切眾僧。應(yīng)往病比丘所。圍繞與作羯磨。若病者眾多。能集一處者善。若不能者。諸比丘當(dāng)出界外作羯磨。更無(wú)方便得別眾作羯磨。爾時(shí)說(shuō)戒日。眾僧集一處欲說(shuō)戒。時(shí)世尊告諸比丘。汝等寂靜今欲說(shuō)戒。時(shí)有異比丘白世尊言。今有病比丘不來(lái)。佛言。自今已去聽(tīng)與清凈。聽(tīng)比丘往受清凈。彼應(yīng)如是與。若說(shuō)清凈成與清凈。若乃至廣說(shuō)與清凈。如上與欲法。成與清凈。若不動(dòng)身不口言清凈。不成與清凈。亦如上與欲法。當(dāng)更與清凈。若受清凈人。到病比丘所。受清凈已便命終。若余道行。若休道。若入外道眾。若入別部眾�；蛑两鋱�(chǎng)上。若明相出。若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若破二道。若黃門。若殺母殺父。若殺阿羅漢。若斗亂眾僧。若惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見(jiàn)聞處。不成與清凈。當(dāng)更與余者。如是若至中道。若至眾中。亦如是。受清凈人。若眠若入定若忘。若不故作如是。成與清凈。若故不說(shuō)者突吉羅。若能如是者善。不能如是者。當(dāng)扶病人。若床若繩床若輿上。舁來(lái)至僧中。時(shí)諸比丘作是念。若舁病比丘來(lái)�？植≡鰟�(dòng)�；虿恢帘忝�終者。我等當(dāng)往就與作羯磨說(shuō)戒。若有眾多病者集一處善。若不得集。諸比丘應(yīng)出界外作羯磨說(shuō)戒。若不出界外。不得別眾作羯磨說(shuō)戒。更無(wú)有方便得別眾作羯磨說(shuō)戒。爾時(shí)六群比丘。與欲不與清凈。僧中有事起。不得說(shuō)戒。時(shí)持欲來(lái)。比丘言。我持欲來(lái)。不得清凈。而稽留羯磨說(shuō)戒。諸比丘皆疲惓。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。自今已去與欲時(shí)應(yīng)與清凈。應(yīng)如是言。我與汝欲清凈。時(shí)六群比丘稱事言。我以此事與汝欲及清凈。僧中有余事起。時(shí)持欲比丘言。我持某事欲清凈來(lái)。不持余事欲清凈來(lái)。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)稱事與欲清凈。聽(tīng)如法僧事與欲清凈。時(shí)受欲清凈比丘�；蛎�終�；蛐莸��；蛉胪獾辣��；蛉雱e部眾�；蛑两鋱�(chǎng)上。若明相出。諸比丘念言。為失與欲清凈不。佛言失。時(shí)受欲清凈比丘。遇道路隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不得至。便從界外來(lái)至僧中。與欲清凈。諸比丘念言。為失與欲清凈不。佛言不失。自今已去。聽(tīng)與欲清凈比丘。若命難梵行難。若界內(nèi)不得至僧中。聽(tīng)從界外來(lái)至僧中與欲清凈。如是不失與欲清凈。是我所說(shuō)。時(shí)諸比丘。受一人與欲清凈已疑。不受二人欲清凈。佛言聽(tīng)受。彼受二人欲清凈已復(fù)疑。不受三人欲清凈。佛言聽(tīng)受。彼受三人欲清凈疑。不受四人欲清凈。佛言聽(tīng)受。佛言。若能盡記識(shí)字者。隨能憶多少受。若不能憶字者。當(dāng)稱姓。不能記識(shí)姓者。當(dāng)稱相貌。若不能記相貌。但言眾多比丘如法僧事與欲清凈。時(shí)說(shuō)戒日。一處有大眾來(lái)集說(shuō)戒者。聲音小大眾不悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)當(dāng)在眾中立說(shuō)戒。猶故不聞。應(yīng)在眾中敷高座極令高好座上說(shuō)戒。猶故不聞。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪高座平立手及在上座說(shuō)戒。誦時(shí)若忘誤。次座比丘當(dāng)授語(yǔ)。若故忘者。次第二比丘當(dāng)代說(shuō)。即以次說(shuō)不得重說(shuō)。爾時(shí)持欲清凈比丘。有事起�；蛴猩�事佛事法事病比丘事。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)轉(zhuǎn)授欲清凈。與余比丘。當(dāng)作如是言。我與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈。時(shí)六群比丘。汝和尚阿阇梨及字。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得汝和尚阿阇梨稱字。時(shí)諸比丘相問(wèn)。汝和尚阿阇梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以此事往白佛。佛言。若有問(wèn)者。聽(tīng)稱和尚阿阇梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那時(shí)。若羯磨若立制時(shí)。若受戒時(shí)。若差人時(shí)。若解時(shí)。應(yīng)稱和尚阿阇梨字。時(shí)比丘。有事因緣應(yīng)稱字。疑不敢稱和尚阿阇梨名字。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。若有事因緣。聽(tīng)稱和尚阿阇梨字。若比丘。為事故與欲清凈。與欲已事休。便生疑不敢就說(shuō)戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。若事休應(yīng)往。若不往當(dāng)如法治。時(shí)六群比丘作如是念。不往說(shuō)戒處�？钟啾惹馂槲易黥赡フ谖艺f(shuō)戒。諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)爾。彼復(fù)作如是念。我不往說(shuō)戒處�？譃槲矣H厚知識(shí)作羯磨若遮說(shuō)戒。佛言。不應(yīng)爾。彼復(fù)作如是念。我往說(shuō)戒處不坐�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谡f(shuō)戒。佛言不應(yīng)爾。若為親厚知識(shí)往說(shuō)戒處不坐亦如是。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日眾僧大集欲說(shuō)戒。時(shí)聞?dòng)匈\來(lái)皆恐怖。從座起去不成說(shuō)戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)。八難事起若有余緣聽(tīng)略說(shuō)戒。八難者。若王若賊若火若水若病若人若非人若惡蟲。余事緣者。若有大眾集床座少若眾多病。聽(tīng)略說(shuō)戒。若有大眾集座上覆蓋不周或天雨。聽(tīng)略說(shuō)戒。若布薩多夜已久�；蚨氛娛��；蛘摪⑴�曇毗尼或說(shuō)法夜已久。自今已去。聽(tīng)一切眾未起明相未出應(yīng)作羯磨說(shuō)戒。更無(wú)方便可得宿受欲清凈羯磨說(shuō)戒。彼比丘作是念。今以此難因緣聽(tīng)略說(shuō)戒。難來(lái)猶遠(yuǎn)未至。我等可得廣說(shuō)戒。時(shí)彼比丘。應(yīng)廣說(shuō)戒。不廣說(shuō)者如法治。時(shí)彼比丘作是念。此難事近。我曹不得廣說(shuō)戒。可說(shuō)至九十事。彼比丘應(yīng)說(shuō)至九十事。若不說(shuō)者當(dāng)如法治。時(shí)諸比丘作是念。此難事近。我等不得廣說(shuō)至九十事�？烧f(shuō)至三十事。應(yīng)廣說(shuō)至三十事。不說(shuō)者當(dāng)如法治。時(shí)諸比丘作是念。此難事近。我等不得廣說(shuō)至三十事�？烧f(shuō)至二不定法。比丘應(yīng)說(shuō)至二不定法。若不說(shuō)者當(dāng)如法治。時(shí)諸比丘作是念。難事近。我等不得廣說(shuō)至二不定法�？烧f(shuō)十三事。彼應(yīng)說(shuō)至十三事。若不說(shuō)者當(dāng)如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不得廣說(shuō)至十三事�？烧f(shuō)四事。彼比丘應(yīng)說(shuō)四事。若不說(shuō)者如法治。彼比丘作是念。此難事近。我等不得說(shuō)四事�？烧f(shuō)戒序。彼應(yīng)說(shuō)戒序。若不說(shuō)者如法治。時(shí)諸比丘作是念。此難事近。我等不得說(shuō)戒序。諸比丘。以此難事因緣。應(yīng)即從座起去。有五種說(shuō)戒。說(shuō)序已。余者應(yīng)言僧常聞。若說(shuō)序四事已。余者應(yīng)言僧常聞。若說(shuō)序四事十三事已。余者應(yīng)言僧常聞。若說(shuō)序四事十三事二事已。余者應(yīng)言僧常聞。廣說(shuō)第五。是謂說(shuō)戒五種。復(fù)有五事。說(shuō)序四事。余者應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事已。余者。應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事二事已。余者應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事二事三十事已。余者應(yīng)言僧常聞。廣說(shuō)第五。復(fù)有五事。說(shuō)序四事十三事已。余者應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事二事已。余者應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事二事三十事已。余者應(yīng)言僧常聞。說(shuō)序四事十三事二事三十事九十事已。余者應(yīng)言僧常聞。廣說(shuō)第五。是謂說(shuō)戒五種。

爾時(shí)世尊在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)有一比丘。名那那由。心亂狂癡�；驎r(shí)憶說(shuō)戒。或不憶說(shuō)戒�；驎r(shí)來(lái)�；虿粊�(lái)。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此那那由比丘。心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒或不憶說(shuō)戒�；騺�(lái)或不來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來(lái)若不來(lái)。僧作羯磨說(shuō)戒白如是。大德僧聽(tīng)。此那那由比丘心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。或來(lái)或不來(lái)。作羯磨說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與此那那由比丘作狂癡心亂。憶不憶或來(lái)或不來(lái)作羯磨說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與那那由比丘作狂癡心亂。憶不憶來(lái)不來(lái)作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。一者說(shuō)戒時(shí)憶不憶來(lái)不來(lái)。二者或有狂癡憶說(shuō)戒而來(lái)。三者或有狂癡不憶說(shuō)戒不來(lái)。是謂三種狂癡。是中有憶說(shuō)戒不憶說(shuō)戒。有來(lái)不來(lái)。如是比丘者。眾僧應(yīng)與作癡狂羯磨。彼憶說(shuō)戒而來(lái)者。眾僧不應(yīng)與作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說(shuō)戒亦不來(lái)者。不應(yīng)與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。后狂癡病止作是念言。我今當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作羯磨已。后狂癡病止。應(yīng)與作白二羯磨解。應(yīng)作如是解。那那由比丘。應(yīng)往眾僧中偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白。大德僧聽(tīng)。我那那由比丘。先得狂癡病。說(shuō)戒時(shí)�；驊浕虿粦洝；騺�(lái)或不來(lái)。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如是三說(shuō)。眾中當(dāng)差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此那那由比丘。先得狂癡病。彼說(shuō)戒時(shí)。或憶或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。眾僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。今求解狂癡病羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此那那由比丘。先得狂癡病。說(shuō)戒時(shí)。或憶或不憶。或來(lái)或不來(lái)。眾僧與作狂癡病羯磨。與作已狂癡病還得止。今求眾僧解狂癡病羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。聽(tīng)與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與那那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘各心念言。與狂癡病者作羯磨已。后還得止得解狂癡羯磨。若復(fù)更狂癡。后得與作羯磨不。佛言。自今已去。隨狂癡病時(shí)。與作羯磨�？裰惯�解。爾時(shí)世尊。在瞻婆國(guó)伽伽河側(cè)。十五日說(shuō)戒時(shí)。世尊露地坐。眾僧前后圍繞。時(shí)阿難。初夜過(guò)中夜初。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初夜已過(guò)。愿世尊說(shuō)戒。世尊默然。阿難見(jiàn)世尊默然還就座。阿難。初夜中夜過(guò)已。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過(guò)。愿世尊說(shuō)戒。世尊默然。阿難見(jiàn)世尊默然還就座。阿難。初夜過(guò)中夜過(guò)后夜已過(guò)明相出眾鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初中后夜已過(guò)。明相已出眾鳥鳴。眾僧坐久。愿世尊說(shuō)戒。佛告阿難。眾中有不凈者。若眾中有不凈者。欲令如來(lái)于中說(shuō)戒者。無(wú)此理也。時(shí)阿難默然還坐。時(shí)尊者大目連作是念。今眾中何者不凈。如來(lái)乃說(shuō)言。眾中有不凈者。而于中說(shuō)戒。無(wú)此理耶。時(shí)目連。即觀眾人心。見(jiàn)有不凈人。去如來(lái)不遠(yuǎn)坐。既非沙門而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不凈污穢。邪見(jiàn)覆藏惡業(yè)內(nèi)懷腐爛猶如空樹(shù)。見(jiàn)已念言。佛正為此人故。語(yǔ)阿難言。眾中有不凈。如來(lái)于中說(shuō)戒者。終無(wú)此理。時(shí)目連。即往其人所語(yǔ)言。汝起。如來(lái)已見(jiàn)汝已知汝。速起去。不須住此。時(shí)目連。捉手牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛言。眾僧已清凈。愿世尊說(shuō)戒。佛語(yǔ)目連。汝今不應(yīng)為。后亦不應(yīng)為。目連。自今已去。聽(tīng)作自言治。若不自言不應(yīng)治。自今已去。汝等自作羯磨說(shuō)戒。

佛告目連。此如來(lái)最后說(shuō)戒。何以故。有犯者。不得與說(shuō)戒。有犯者。不得聞?wù)f戒。不得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿修羅娛樂(lè)住者。以此八事故。何等為八。諸一切眾流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。海水常住不失潮法。是謂目連海水二奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆提摩河。皆投于海。而失本名。名之為海。是謂目連海水三奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。此五大河及天雨。盡歸于海。而海水無(wú)有增減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。海水盡堿同為一味。是謂目連海水五奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。海水不受死尸。設(shè)有死尸。風(fēng)飄出置岸上。是謂目連海水六奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無(wú)有盡出于海。所謂寶者。金銀真珠琉璃珊瑚車磲馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娛樂(lè)。復(fù)次目連。大海水大形者所居處。所謂大形者。身有長(zhǎng)百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅所娛樂(lè)。是謂目連大海水有八奇特。阿修羅所娛樂(lè)。如是目連。我法中亦有八奇特。使諸弟子見(jiàn)已于中而自?shī)蕵?lè)。何等為八。如彼大海水一切眾流皆往投之。如是目連。我諸弟子漸次學(xué)戒。皆歸我法。于中學(xué)諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。目連。猶如大海常住不失潮法。我諸弟子住于戒中。乃至于死終不犯戒。是謂于我法中二奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。目連。猶如五大河盡歸于海。失于本名名之為海。如是目連。于我法中。四種姓剎利婆羅門毗舍首陀。以信堅(jiān)固從家舍家學(xué)道。滅本名皆稱為沙門釋子。是謂目連。于我法中三奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。目連。猶如五大河及天雨皆歸于海。而海水無(wú)有增減。如是目連。于我法中諸族姓子。以信堅(jiān)固從家舍家學(xué)道。入無(wú)余涅槃界。而無(wú)余涅槃界無(wú)增無(wú)減。是謂目連于我法中四奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。猶如目連。大海水堿同一味于我法中同一解脫味。是謂目連于我法中五奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。目連猶如大海不受死尸設(shè)有死尸大風(fēng)飄置岸上。于我法中亦復(fù)如是。不受死尸。所謂死尸者。非沙門自稱為沙門。非梵行自稱為梵行。犯戒惡法不凈污穢邪見(jiàn)覆障善業(yè)。內(nèi)懷腐爛如空中樹(shù)。雖在眾中坐。常離眾僧遠(yuǎn)眾僧。亦離彼遠(yuǎn)。是謂目連于我法中六奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。猶如目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無(wú)有。所謂珍寶者。金銀真珠琉璃珊瑚車磲馬瑙。于我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺(jué)意賢圣八正道。是謂目連于我法中七奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。猶如目連大海水大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百由旬。如是目連。于我法中亦受大形所謂大形者。眾僧中向須陀洹得須陀洹果乃至向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連于我法中八奇特。令諸弟子見(jiàn)已而自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)說(shuō)戒日。眾多癡比丘。集一處住語(yǔ)上座言說(shuō)戒。答言。我先不誦戒。次語(yǔ)中座下座說(shuō)戒。皆言不誦即不成說(shuō)戒。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。眾多癡比丘。不應(yīng)共集一處。既不知戒。復(fù)不知說(shuō)戒。不知布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歲比丘誦戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時(shí)有眾多癡比丘。共集一處住。語(yǔ)上座言說(shuō)戒。報(bào)言。我等先誦。今者悉忘。次問(wèn)中座下座。皆言先誦。今者悉忘。即不成說(shuō)戒。時(shí)諸比丘以此事往白佛。佛言。眾多癡比丘。不應(yīng)集在一處。既不知戒。復(fù)不知說(shuō)戒。不知布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歲比丘。當(dāng)誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自今已去。聽(tīng)依能誦戒比丘夏安居。爾時(shí)有比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命終。諸比丘念言我等當(dāng)云何。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有比丘。依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若遠(yuǎn)行若休道。若至外道眾。若至別部眾中。若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若壞二道。若黃門或殺父母�；驓�阿羅漢�；蚨穪y眾僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若后安居未至。當(dāng)詣比近處結(jié)后安居。若不者當(dāng)請(qǐng)比近能誦戒者來(lái)過(guò)安居若已結(jié)后安居諸比丘。應(yīng)詣比近處。有學(xué)誦序者若誦四事者。若十三事者。若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦余殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者但說(shuō)法誦經(jīng)已。從坐起而去。爾時(shí)難陀。有弟子聰明。善能營(yíng)事。時(shí)跋難陀語(yǔ)言。汝與我人間游行。其人報(bào)言。小留待我。往問(wèn)和尚還。即往難陀所白言。聽(tīng)我與跋難陀人間游行。難陀報(bào)言。隨汝意。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)難陀。汝云何聽(tīng)弟子隨跋難陀人間游行耶。此人癡。不知戒不知說(shuō)戒。不知布薩不知布薩羯磨。爾時(shí)諸比丘。往詣佛所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。佛爾時(shí)以此事集比丘僧。知而故問(wèn)難陀言。汝實(shí)遣弟子與跋難陀人間游行耶。跋難陀癡人。不知戒不知說(shuō)戒。不知布薩不知布薩羯磨。答言如是。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間游行。癡人。既不知戒不知說(shuō)戒。不知布薩。不知布薩羯磨。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)難陀已告諸比丘。汝等善聽(tīng)。若有弟子。辭和尚師方面遠(yuǎn)行。和尚當(dāng)問(wèn)弟子。汝為何事行。同伴是誰(shuí)。為詣何處。若所營(yíng)事非若同伴非其人及所詣處非者。當(dāng)遮令莫去。若所營(yíng)事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦當(dāng)遮令莫去。若所營(yíng)事非。所詣處好。同伴不善亦當(dāng)遮令莫去。若所營(yíng)事非。所詣處好。同伴善。亦當(dāng)遮令莫去。若所營(yíng)事好。所詣處不好。同伴亦不善。當(dāng)遮令莫去。所營(yíng)事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若所營(yíng)事好。所詣處好。同伴亦好。當(dāng)聽(tīng)令去。爾時(shí)有一住處。眾多癡比丘共集一處。時(shí)尊者優(yōu)波離。為客來(lái)至此眾中。而諸癡比丘。都不瞻視迎逆承事。優(yōu)波離以不瞻視迎逆承事。即于其日離彼處去。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。善聽(tīng)。若有住處。有眾多癡比丘共集一處。若有客比丘來(lái)至。能說(shuō)法持律持摩夷能說(shuō)契經(jīng)義。諸比丘聞。當(dāng)往至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其所須飲食。若不爾者當(dāng)如法治。爾時(shí)有住處。一比丘當(dāng)說(shuō)戒日犯罪。心自念言。世尊制戒。犯者不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若說(shuō)戒日。有比丘犯罪自念言。世尊制戒。若有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘當(dāng)詣清凈比丘所。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。若上座應(yīng)禮足自稱所犯名字。口作是說(shuō)。大德憶念。我某甲比丘。犯某甲罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿長(zhǎng)老憶我清凈戒身具足清凈布薩。如是三說(shuō)彼應(yīng)語(yǔ)言。汝當(dāng)生厭離心。彼當(dāng)報(bào)言爾。作如是已。得聽(tīng)說(shuō)戒。爾時(shí)說(shuō)戒日。有一比丘。于犯中生疑。彼自念言世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)說(shuō)戒日。若比丘于犯有疑者。自念言。世尊制戒。若有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺彼比丘當(dāng)詣清凈比丘中。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱所犯名字�？谧魇茄浴Ｎ夷臣子谒�犯罪生疑。今向大德自說(shuō)。須后無(wú)疑時(shí)當(dāng)如法懺悔。如是已得聞戒。爾時(shí)說(shuō)戒日。眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)欲說(shuō)戒時(shí)。有比丘犯罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。我今當(dāng)云何。語(yǔ)彼說(shuō)戒人言。小止莫說(shuō)戒。我犯某甲罪。我欲從長(zhǎng)老懺悔。作是語(yǔ)頃。舉眾鬧亂。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有異處。眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。有比丘犯罪彼比丘。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發(fā)露自知有是罪。彼比丘當(dāng)語(yǔ)邊人言。我犯某甲罪。今向長(zhǎng)老懺悔。復(fù)作是念。設(shè)語(yǔ)傍人者。恐鬧亂眾僧。不成說(shuō)戒彼比丘當(dāng)心念。須罷坐已。當(dāng)如法懺。作如是已。得聽(tīng)說(shuō)戒。爾時(shí)眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。有比丘于罪有疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當(dāng)云何。即語(yǔ)彼說(shuō)戒人言汝小止。我疑某甲罪欲向長(zhǎng)老說(shuō)。作是語(yǔ)已。舉眾鬧亂。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。有比丘于罪有疑。而彼比丘。有舉有不舉。有作憶念不作憶念。彼自憶過(guò)。當(dāng)語(yǔ)比座言。我于罪有疑。今向長(zhǎng)老說(shuō)。須罷座已無(wú)疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔。若復(fù)作是念。我向比座語(yǔ)�？直娚�鬧亂。不成說(shuō)戒。彼應(yīng)心念。須座罷已無(wú)疑時(shí)如法懺悔。作如是者。得聞?wù)f戒。爾時(shí)當(dāng)說(shuō)戒日。有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有異住處一切僧盡犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來(lái)。清凈無(wú)犯當(dāng)往彼所。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。若上座禮足已�？谧苑Q所犯戒名。作是言。我某甲犯某甲罪。今向大德說(shuō)。彼當(dāng)語(yǔ)言。生厭離心。此報(bào)言爾。若無(wú)客比丘來(lái)者。即當(dāng)差二三人詣比近清凈比丘眾中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名�？谧魇茄�。我犯某甲罪。今向諸大德說(shuō)。彼當(dāng)語(yǔ)言。汝生厭離心。報(bào)言爾。此比丘當(dāng)還來(lái)至所住處。所住處諸比丘當(dāng)向此比丘說(shuō)犯作如是已當(dāng)說(shuō)戒。爾時(shí)有一異住處。一切僧于罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)若異住處一切僧于罪有疑。各作是念。世尊制戒有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來(lái)。清凈無(wú)犯當(dāng)往詣彼所。偏露右肩脫革屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是語(yǔ)。我于某罪生疑。今向大德說(shuō)。須后無(wú)疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔。若無(wú)有客比丘者。當(dāng)遣二三比丘詣比近清凈比丘眾中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名�？谧魇钦Z(yǔ)。我于某罪生疑。今向大德說(shuō)。須后無(wú)疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔。彼比丘當(dāng)還本住處。諸比丘當(dāng)向此比丘說(shuō)犯戒名。作如是已。然后說(shuō)戒。爾時(shí)眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切眾僧盡犯罪。各作是念。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺悔。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比丘白已當(dāng)懺悔。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此一切僧懺悔。白如是。作是白已。然后說(shuō)戒。爾時(shí)眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切眾僧于罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我等當(dāng)云何。即語(yǔ)諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若眾僧集在一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切僧于罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼一切僧。作白已應(yīng)說(shuō)其罪。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此一切僧。于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此眾僧自說(shuō)罪。白如是。作如是白已。然后得說(shuō)戒。爾時(shí)說(shuō)戒日。一切僧盡犯罪。然不識(shí)所犯罪名不識(shí)罪相。諸比丘作是念。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。說(shuō)戒日一切僧盡犯罪。而不識(shí)罪名不識(shí)罪相。若有客比丘來(lái)。持法持律持摩夷者。當(dāng)往彼所。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白言。大德若有比丘。作如是如是罪者犯何等。彼持律報(bào)言。犯如是如是罪�？捅惹鹬�彼比丘易教授者。將在屏處。令余比丘眼見(jiàn)耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已懺悔。余比丘信如是比丘懺悔者善。若不信懺悔者。余比丘。不得強(qiáng)逼令懺悔。爾時(shí)說(shuō)戒。日有客比丘至彼客比丘十四日說(shuō)戒。舊比丘十五日說(shuō)戒。諸比丘不知云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有住處。說(shuō)戒日有客比丘來(lái)少�？捅惹鹗�四日。舊比丘十五日。客比丘少當(dāng)從舊比丘。若不者如法治。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日有客比丘來(lái)。與舊比丘等�？捅惹鹗�四日說(shuō)戒。舊比丘十五日�？捅惹鸬葢�(yīng)從舊比丘。若不從當(dāng)如法治。若說(shuō)戒日有客比丘來(lái)多客比丘十四日說(shuō)戒。舊比丘十五日舊比丘少應(yīng)從客比丘求和合。若彼與和合者善。若不與和合舊比丘。應(yīng)出界外說(shuō)戒時(shí)說(shuō)戒日。有異住處�？捅惹饋�(lái)少�？捅惹鹗�五日舊比丘十四日�？捅惹鹕賾�(yīng)從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合�？捅惹饝�(yīng)出界外說(shuō)戒。時(shí)說(shuō)戒日。有異住處�？捅惹饋�(lái)與舊比丘等�？捅惹鹗�五日。舊比丘十四日。應(yīng)從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合�？捅惹饝�(yīng)出界外說(shuō)戒。時(shí)說(shuō)戒日。有異住處�？捅惹饋�(lái)多�？捅惹鹗�五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應(yīng)從客比丘求和合。若從者善。若不從如法治。當(dāng)說(shuō)戒日�？捅惹饋�(lái)少�？捅惹鹗�六日。舊比丘十五日。亦如是。時(shí)說(shuō)戒日有住處。舊比丘。集欲說(shuō)戒說(shuō)戒時(shí)客比丘來(lái)少。彼作如是念我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若說(shuō)戒日。有住處舊比丘集欲說(shuō)戒說(shuō)戒時(shí)客比丘來(lái)少。舊比丘若已說(shuō)戒序竟�？捅惹甬�(dāng)告清凈余者當(dāng)次第聽(tīng)若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)少。當(dāng)告清凈。不告者如法治。爾時(shí)說(shuō)戒日。舊比丘欲說(shuō)戒�？捅惹饋�(lái)等。舊比丘當(dāng)更與說(shuō)戒。不說(shuō)者如法治。若說(shuō)戒竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來(lái)等。舊比丘當(dāng)更與說(shuō)戒。不者應(yīng)如法治。爾時(shí)說(shuō)戒日。有一住處。舊比丘集欲說(shuō)戒。時(shí)有客比丘來(lái)多。舊比丘應(yīng)更與說(shuō)戒不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)多。舊比丘應(yīng)更與說(shuō)戒。不者如法治。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日客比丘坐欲說(shuō)戒。舊比丘來(lái)少�？捅惹鹑粢颜f(shuō)戒序竟。當(dāng)告清凈。余者當(dāng)次第聽(tīng)。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)少。當(dāng)告清凈。不者如法治。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日客比丘坐欲說(shuō)戒。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更與說(shuō)戒。不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)等。客比丘應(yīng)更與說(shuō)戒。不者如法治。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日客比丘坐欲說(shuō)戒。舊比丘來(lái)多。客比丘應(yīng)更與說(shuō)戒不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)多�？捅惹饝�(yīng)更與說(shuō)戒。不者如法治。舊比丘說(shuō)戒。舊比丘來(lái)亦如是�？捅惹鹫f(shuō)戒�？捅惹饋�(lái)亦如是。爾時(shí)有異住處。說(shuō)戒日有客比丘來(lái)。知舊比丘未來(lái)。我等若有四人若過(guò)四人�？勺黥赡ス舱f(shuō)戒。即便作羯磨共說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)舊比丘來(lái)�？捅惹鹱魇悄�。我等當(dāng)云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若說(shuō)戒日。有住處。有客比丘來(lái)。知有舊比丘未來(lái)。我等若有四人若過(guò)四人�？勺黥赡ス舱f(shuō)戒。彼人即共作羯磨說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)少。若已說(shuō)戒序。當(dāng)語(yǔ)清凈。余者當(dāng)次第聽(tīng)若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)少。當(dāng)告清凈。不者如法治。時(shí)有住處。說(shuō)戒日有客比丘來(lái)至。知有舊比丘未來(lái)。我等有四人若過(guò)四人�？勺黥赡フf(shuō)戒。即作羯磨說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更說(shuō)戒。若不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更說(shuō)戒。不者當(dāng)如法治。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日有客比丘來(lái)。知有舊比丘未來(lái)。我等有四人若過(guò)四人�？勺黥赡フf(shuō)戒。即作羯磨說(shuō)戒作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)多。客比丘應(yīng)更說(shuō)戒。若不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起舊比丘來(lái)多�？捅惹饝�(yīng)更說(shuō)戒。不者如法治。爾時(shí)有住處說(shuō)戒日舊比丘來(lái)。知客比丘未來(lái)。若少若等若多亦如是。客比丘說(shuō)戒客比丘來(lái)亦如是。舊比丘說(shuō)戒。舊比丘來(lái)亦如是�；蜓詰�(yīng)說(shuō)戒�；蜓圆粦�(yīng)說(shuō)戒。若不來(lái)者失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯磨說(shuō)戒彼作羯磨羯磨不成。得偷蘭遮。爾時(shí)說(shuō)戒日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘住處房舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗足石凈水凈水瓶。見(jiàn)相已不求。便作羯磨說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)�？捅惹鹱魇悄�。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若一住處說(shuō)戒日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗足石凈水凈水瓶。見(jiàn)有相不求。便作羯磨說(shuō)戒。若作不成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)相便求求而不得即應(yīng)喚。若不喚便作羯磨說(shuō)戒。不成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)相便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨。犯偷蘭遮。見(jiàn)相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘羯磨不成不犯。見(jiàn)相便求。求而得之。和合作羯磨說(shuō)戒。成羯磨說(shuō)戒無(wú)犯。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有住處。舊比丘來(lái)。見(jiàn)客比丘相。見(jiàn)衣缽針筒尼師壇洗腳處。見(jiàn)已不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒有罪。若見(jiàn)相便求。求而不得即應(yīng)喚。若不喚便作羯磨說(shuō)戒。不成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)相便求。求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨。犯偷蘭遮見(jiàn)相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒不犯。見(jiàn)相便求。求而得和合作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)說(shuō)戒日。有一異住處�？捅惹饋�(lái)。聞舊比丘聲經(jīng)行聲謦欬聲。聞?wù)b經(jīng)聲。聞?wù)f法聲聞已不求。便作羯磨說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若說(shuō)戒日。有一住處�？捅惹饋�(lái)。聞舊比丘聲經(jīng)行聲謦欬聲誦經(jīng)聲說(shuō)法聲。聞已不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒得罪。若聞已求。求已不得不喚。作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而復(fù)不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒。得偷蘭遮。聞已求。求已不得。不得便喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘羯磨不成無(wú)罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。若聞疑亦如是。時(shí)有一住處。說(shuō)戒日舊比丘來(lái)。聞客比丘聲經(jīng)行聲謦欬聲誦經(jīng)聲說(shuō)法聲抖擻衣聲。聞已不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒有罪。聞已求。求已不得。不得已不喚。作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒。得偷蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。聞疑亦如是。爾時(shí)有一異住處。說(shuō)戒日客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在界場(chǎng)上。見(jiàn)而不求。便作羯磨說(shuō)戒。諸比丘作是念。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有異住處。說(shuō)戒日客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在界場(chǎng)上。見(jiàn)而不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。若見(jiàn)已便求。求不得不喚。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)已求。求已喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有異住處。說(shuō)戒日舊比丘來(lái)。見(jiàn)客比丘在界場(chǎng)上。見(jiàn)而不求便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。若見(jiàn)已便求。求已不得。而不喚便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)已求求已喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有異住處。說(shuō)戒日客比丘來(lái)。聞舊比丘在界場(chǎng)上。聞已不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚已便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒有罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。聞疑亦如是。舊比丘來(lái)。聞客比丘在界場(chǎng)上亦如是。聞疑亦如是。爾時(shí)有一異住處。說(shuō)戒日客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在界內(nèi)。見(jiàn)而不求便作羯磨說(shuō)戒。作羯磨說(shuō)戒時(shí)。舊比丘來(lái)。彼作是念。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽(tīng)。若有一異住處。說(shuō)戒日客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在界內(nèi)。見(jiàn)而不求。便作羯磨說(shuō)戒。彼比丘不成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)而求。求而不喚。便作羯磨說(shuō)戒。不成羯磨說(shuō)戒有罪。見(jiàn)便求。求已喚喚已和合作羯磨說(shuō)戒。彼比丘成羯磨說(shuō)戒無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有住處。說(shuō)戒日有舊比丘來(lái)。見(jiàn)客比丘在界內(nèi)亦如是。見(jiàn)疑亦如是�？捅惹鹇勁f比丘在界內(nèi)亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘在界內(nèi)亦如是。聞疑亦如是。時(shí)六群比丘作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處�？钟啾惹馂槲业茸黥赡ト粽谡f(shuō)戒。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處�？钟啾惹馂槲业茸黥赡ト粽谡f(shuō)戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘無(wú)住處�？钟啾惹馂槲业茸黥赡ト粽谡f(shuō)戒。佛言。不應(yīng)作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘無(wú)住處�？钟啾惹馂槲业茸黥赡ト粽谡f(shuō)戒。彼比丘作是念。我從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處。若往比丘界場(chǎng)上。恐余比丘為我作羯磨若。遮說(shuō)戒。佛言。不應(yīng)作是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處。若往比丘界場(chǎng)上�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谡f(shuō)戒。若無(wú)僧共去。若無(wú)難事去者。突吉羅。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處。亦如是。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘無(wú)住處亦如是。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處至無(wú)比丘無(wú)住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處亦如是。若為親厚知識(shí)亦如是。時(shí)六群比丘尼作如是念。往寺內(nèi)遮余比丘言勿為六群比丘作羯磨遮說(shuō)戒。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)作如是念。往寺內(nèi)遮余比丘言。勿為六群比丘作羯磨遮說(shuō)戒。亦不應(yīng)于比丘尼前作羯磨若遮說(shuō)戒。時(shí)諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。至寺內(nèi)遮余比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說(shuō)戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。至寺內(nèi)遮余比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說(shuō)戒。亦不應(yīng)在式叉摩那沙彌沙彌尼前作羯磨遮說(shuō)戒。彼諸比丘尼復(fù)作是念。遣白衣知識(shí)往寺內(nèi)遮余比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說(shuō)戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)作如是念。遣白衣知識(shí)往寺內(nèi)遮余比丘。勿為六群比丘作羯磨若遮說(shuō)戒。不應(yīng)在白衣前作羯磨若遮說(shuō)戒。爾時(shí)摩竭國(guó)瓶沙王。為佛眾僧故。遣諸將守護(hù)僧伽藍(lán)。時(shí)諸比丘語(yǔ)諸將言。汝等且出在外。我等欲作羯磨說(shuō)戒。諸將報(bào)言。王瓶沙見(jiàn)遣來(lái)。為佛眾僧故守護(hù)。王意難犯。我等不能出外。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。當(dāng)和喻語(yǔ)使出。若出者善。若不出者。汝等自相將出。至不見(jiàn)不聞處作羯磨共說(shuō)戒。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨說(shuō)戒。時(shí)有天龍鬼神來(lái)聽(tīng)說(shuō)戒。有得天眼比丘見(jiàn)之皆生畏慎心。念言。世尊制戒。不聽(tīng)我等于未受大戒人前作羯磨說(shuō)戒。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)除人未受大戒。余者聽(tīng)在前作羯磨說(shuō)戒。爾時(shí)拘睒彌眾僧破為二部。時(shí)諸比丘。欲于舍衛(wèi)和合。佛言。自今已去。聽(tīng)白已然后和合。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。所由諍事。令僧斗諍彼此不和。彼人犯罪。為作舉已還為解罪。僧塵垢已滅。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧和合。白如是。應(yīng)作如是白已作和合。爾時(shí)尊者優(yōu)波離。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事令僧斗諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。而此事未決斷除滅。眾僧為成如法和合不。佛告優(yōu)波離。若眾僧所因事令僧斗諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。若能于中改悔。不相發(fā)舉。此則名為眾僧以法和合。自今已去。聽(tīng)先白然后說(shuō)。戒。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。眾僧所因諍事令僧斗諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)和合說(shuō)戒。白如是。作如是白已。然后和合說(shuō)戒(說(shuō)戒揵度竟)。