第十七卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十七卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

啖蒜學(xué)處第七十三

佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者種蒜為業(yè)。于其園中多生好菜。時(shí)世饑儉乞求難得。長(zhǎng)者每見諸苾芻尼為行乞食皆空缽而歸。長(zhǎng)者告言。圣者。我園種蒜多生余菜。可隨意取。諸苾芻尼。頻往彼園多將美菜。時(shí)吐羅難陀尼。亦往取菜并取其蒜。余尼見告。仁取蒜耶。尼便報(bào)曰。菜即是蒜蒜即是菜。長(zhǎng)者見已情生不忍。即便苦打奪菜及蒜驅(qū)出園外。種種譏嫌。云何苾芻尼而啖蒜耶。諸尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者。知而問非知不問。時(shí)而問非時(shí)不問。有利而問無利不問。破決堤防為除疑惑。問吐羅難陀尼曰。汝實(shí)作斯不端嚴(yán)事而啖蒜耶。白言實(shí)爾。大德世尊。即便種種訶責(zé)。汝非沙門女法。非凈行法。非端嚴(yán)事。告諸苾芻尼。我觀十利廣說如余。為諸聲聞苾芻尼弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。啖蒜者波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。啖蒜者。謂咽食。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪。若不殷勤說除。便能障礙所有善法。有此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼啖蒜者。皆得墮罪。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。唯愿大德。為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅(qū)出園外往昔因緣。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時(shí)為貪心故遭諸無利事。往昔之時(shí)亦遭殃苦至于死處。汝等諦聽。我當(dāng)為說。昔有一賊穿墻作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而出。遂于孔邊遺忘一杓。卻來欲取為防守人之所擒獲。送至王所。敕令法官截去手足。時(shí)有天人為說頌曰。

不應(yīng)作多貪貪是罪惡事

若作多貪者所獲皆散失

如彼求遺杓遂遭眾苦難

汝等苾芻。于意云何。昔時(shí)賊者豈異人乎。今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復(fù)次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散失。汝等諦聽。我今更說。乃往古昔。于婆羅痆斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長(zhǎng)大其父命過。遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛。父為鵝王憶前生事作心觀女。若為存濟(jì)遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。銜一寶珠于晨朝時(shí)置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每且常送。女亦收藏竟不費(fèi)用。如是其女有多寶珠。念曰誰(shuí)與我珠。即于后夜側(cè)門伺候。遂見鵝來便作是念。此鵝身中并是寶藏。每來門首棄一而去。作何方便我當(dāng)捉得總?cè)�寶珠。為求鵝故密張羅網(wǎng)。鵝王見網(wǎng)作如是念。此罪惡物不識(shí)恩情而欲害我。便即飛去更不重來。天說頌曰。

不應(yīng)作多貪貪是罪惡事

若作多貪者所獲皆散失

汝今為捉鵝寶珠便斷絕

汝等苾芻于意云何。昔時(shí)女者豈異人乎。今吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今由貪心被他所打驅(qū)出園外絕其希望。由是義故。諸苾芻尼不應(yīng)多貪。

剃隱處毛學(xué)處第七十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。于顯露處剃腋底毛。余尼見問。誰(shuí)剃腋毛棄于此處。吐羅尼曰。是我。諸尼復(fù)問。因何事故。答言。腋毛惱我是以剃卻。諸尼曰。圣姊。斯為凈事耶。報(bào)曰。隨凈不凈我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白佛。佛告吐羅難陀尼。汝實(shí)剃腋毛耶。白言實(shí)爾。大德。世尊種種呵責(zé)。廣說乃至為諸聲聞苾芻尼弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼�；驈�(fù)余尼。隱處者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。皆得墮罪。

洗凈不過量學(xué)處第七十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗凈時(shí)即便以指內(nèi)生支中。為受樂想。如是作時(shí)遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可求諸余香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問言。圣者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。圣者。合作是事應(yīng)凈法耶。報(bào)曰。凈與非凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。此諸過患皆由洗凈。是故不應(yīng)令尼洗凈。世尊制已。后于異時(shí)。吐羅難陀苾芻尼。與長(zhǎng)者妻說法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗凈有穢氣耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由是我今復(fù)為諸尼制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。若洗凈時(shí)應(yīng)齊二指節(jié)。若過者波逸底迦。

尼謂吐羅尼。或復(fù)余尼。應(yīng)齊二指節(jié)者。不得過量。若過二指節(jié)者。皆得墮罪。余如前說。

以手拍隱處學(xué)處第七十六

緣處同前。時(shí)吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。如是作時(shí)遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃至圣者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。合作是事應(yīng)凈法耶。報(bào)曰。凈與非凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。隱處者義如上說。拍者。謂以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得墮罪。

自手煮生食學(xué)處第七十七

緣處同前。時(shí)有一人性愛苑園。命造食人曰。我欲游觀。晨朝早來可造食飲。便與供直。并作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣芳園。于時(shí)家人備辦所須佇待食手。竟不見來時(shí)將欲過憂愁而住。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其妻報(bào)曰。圣者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。所憂何事。彼即具說。尼曰姊妹。唯解針線余不知耶。報(bào)言圣者。解造食耶。尼曰。所有工巧我何不解。婦人言。圣者。若爾愿哀愍故與造飲食。尼曰。我若造食當(dāng)與食不。答言與。及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報(bào)言�？勺鞣N種脂酥果盤及諸餅類。隨他所須尼皆為作。眾事辦已取食歸寺。食手后來。家人告曰。飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。食手聞已種種譏嫌。出惡言語(yǔ)。云何沙門釋女奪人活業(yè)。非沙門女非凈行女。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。生食者。自手煮令熟。墮罪如前。無犯者。若為苾芻僧伽故。及余同梵行者若欲煮食。于密室中無外人見者。無犯。

水灑上眾學(xué)處第七十八

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。娶妻既久更無男女。親族皆喪資財(cái)罄盡。貧窮孤老無所控告。以手支頰作如是念。我今年邁何用為財(cái)。應(yīng)可出家希求勝處。告其妻曰。賢首。我愿出家汝何所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。白言圣者。此是我妻。意求出家故來相問。時(shí)大世主便度出家。其夫亦復(fù)詣師出家。作如是念。我先與彼共作要期。時(shí)數(shù)相問。今可往見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐。尼在一邊為說妙法。聞已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在房中。尼即白言。愿見少留受我片食。將諸食飲授與苾芻。尼前扇涼又執(zhí)瓶水。苾芻遂笑。尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今還復(fù)如是。為此我笑。尼便忿恚。報(bào)言。我將作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾芻上。復(fù)以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以水灑上眾者。波逸底迦言上眾者。出家在先處在于上。以水灑者。將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時(shí)。無犯。

生草上大小便學(xué)處第七十九

緣處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及長(zhǎng)者子。少年之輩皆來于此。作非法談話共相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時(shí)吐羅難陀見是事已。所有弟子皆與瀉藥。于大器中承取不凈。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅門長(zhǎng)者子如前皆來。共為戲弄宛轉(zhuǎn)于地。互相語(yǔ)曰。甚有惡氣多有不凈誰(shuí)作斯事何不滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。圣者何笑。豈是污此生草地耶。答曰。除我更誰(shuí)。汝等惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悅各還住家。向父母親族兄弟姊妹。具陳其事悉皆譏恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。在生草上者。謂青活草地。大小便者。謂諸不凈。墮罪同前。無犯者除病因緣。

以不凈棄墻外學(xué)處第八十

緣處同前。時(shí)吐羅苾芻尼。為知眾事�；�?yàn)榻淌诨蚪讨S誦。如是經(jīng)夜多不眠睡。飲食不消便患苦腹。所有不凈棄于墻外。其勝光王有一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅(qū)出近寺墻行。時(shí)吐羅尼所棄不凈。污大臣頭。諸苾芻尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢(shì)力。我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗浴。時(shí)鹿子大臣。為彼吉祥而白王曰。彼臣忠謹(jǐn)于國(guó)有功。唯愿大王舍乘象過。王然其奏發(fā)使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其臣忙懼不測(cè)來心。便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復(fù)作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行除棄不凈沾污我身。得斯果報(bào)。從王宮出詣尼住處。告諸尼曰。圣者今日何尼以其不凈棄我頭上。時(shí)吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚恐。卻閉其戶。于扇隙中報(bào)言。有一老尼不知好惡。不覺擲此。沾污貴人幸無嗔恨。臣曰。我于彼所誠(chéng)無恚心。欲施衣服故來相問。我由斯污重受官榮。尼聞斯語(yǔ)。從門而出。以手椎胸報(bào)言。是我粗心作斯罪過。臣見尼出脫諸衣服自持奉施。臣復(fù)含笑作如是言。我由圣者不凈威力。得勝尊位蒙王褒寵。后于異時(shí)。吐羅尼與諸尼眾共為斗競(jìng)。罵彼尼曰。我今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。不善觀察。輒以不凈棄墻外者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。棄外者棄墻外。不觀察者。謂不觀看。不凈者。謂人糞不凈。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯。

第九攝頌曰。

為獨(dú)有五種由耳語(yǔ)有四

若懷嗔恚心推胸皆不合

獨(dú)與男子屏處立學(xué)處第八十一

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。獨(dú)與男子在屏處立。婆羅門長(zhǎng)者及諸人眾。見斯事已遂生疑心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨(dú)與男子在于屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。獨(dú)與男子在屏處立者。波逸底迦。

尼謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。獨(dú)與男子者。謂與俗人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二墻壁。三帷幔。四深林。五黑闇處。立謂住立。乃至皆得墮罪。

獨(dú)與苾芻屏處立學(xué)處第八十二

緣處同前。時(shí)笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長(zhǎng)者及諸男子見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。必作期會(huì)。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。獨(dú)與苾芻在屏處立者。波逸底迦。

尼謂笈多苾芻尼�；驈�(fù)余尼。苾芻者。謂鄔陀夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上說。乃至立者。皆得墮罪。

獨(dú)與男子露處立學(xué)處第八十三

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。獨(dú)與男子在露處立。婆羅門長(zhǎng)者等見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。遂與男子獨(dú)在露處共為期會(huì)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。獨(dú)與男子在露處立者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼。或復(fù)余尼。獨(dú)與男子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障乃至若有立者。皆得墮罪。

獨(dú)與苾芻露處立學(xué)處第八十四

緣處同前。時(shí)笈多苾芻尼。獨(dú)與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長(zhǎng)者見議同前。乃至共為期會(huì)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說如上。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦。

尼謂笈多�；驈�(fù)余尼。苾芻者。謂鄔陀夷�；蛴嗥兤c。在露處立者。義如上說。皆得墮罪。無犯者。苾芻有伴。及尼有侍者。

獨(dú)住一房學(xué)處第八十五

緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀庠序行步端嚴(yán)。行乞食時(shí)。有賣香男子。見尼容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐步前進(jìn)小聲語(yǔ)言。圣者�？晒参易魉教幗粴g。尼曰。我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復(fù)生忿。告言。爾無賴人父何不殺。今于我處出此粗語(yǔ)。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同為歡戲。男子曰。圣者何怪。丈夫之類皆作是語(yǔ)。尼作是念。此非善人既惱于我。我當(dāng)惱彼可共作期。便作是念告言。賢首我房。在于某處。當(dāng)自知時(shí)可來同戲。時(shí)將暮已。諸苾芻尼皆禮制底。是時(shí)男子來入房中。尼共余人同為諷誦。夜將既久。即入房?jī)?nèi)床上坐已。男子遂來執(zhí)手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙怕速?gòu)姆砍�。作如是語(yǔ)。此尼多妄與我期會(huì)。既來于此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問呵責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。獨(dú)住一房者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂珠髻難陀尼�；驈�(fù)余尼。獨(dú)住一房者。謂無第二尼宿經(jīng)夜。墮罪同前。乃至宿者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死�；虮粶鐢P�；蜃粤T道。

共男子耳語(yǔ)學(xué)處第八十六

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于小食時(shí)入室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而為耳語(yǔ)。婆羅門長(zhǎng)者及不信敬人見已生嫌。共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自善品。與諸男子共為耳語(yǔ)。必作期會(huì)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。共男子耳語(yǔ)者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼。或復(fù)余尼。共男子耳語(yǔ)者。謂與丈夫耳語(yǔ)共相領(lǐng)納。乃至語(yǔ)者皆得墮罪。

受男子耳語(yǔ)學(xué)處第八十七

緣處同前。時(shí)吐羅尼如前威儀入城乞食。受男子耳語(yǔ)。不信敬者見已譏嫌。廣如上說。乃至與他作期會(huì)事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。受男子耳語(yǔ)者。波逸底迦。尼謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。受男子耳語(yǔ)者。謂將耳受男子語(yǔ)。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。

共苾芻耳語(yǔ)學(xué)處第八十八

緣處同前。時(shí)笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂與苾芻共為耳語(yǔ)。諸不信者見已譏謗。今觀此尼。非是寂靜出家。為私竊事而作期會(huì)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。共苾芻耳語(yǔ)者。波逸底迦。尼謂笈多尼�；驈�(fù)余尼。共苾芻耳語(yǔ)者。義如上說。皆得墮罪。

受苾芻耳語(yǔ)學(xué)處第八十九

緣處同前。時(shí)笈多尼如前乞食。受苾芻耳語(yǔ)。諸不信者見已譏嫌。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。受苾芻耳語(yǔ)者。波逸底迦。尼謂笈多�；驈�(fù)余尼。受苾芻耳語(yǔ)者。義如上說。皆得墮罪。

椎胸學(xué)處第九十

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼。互相斗諍說諸過咎。各懷嗔恚便自椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。嗔恚故便自椎胸生苦痛者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。嗔恚故自椎胸者。聞違情事而不容忍。以手椎胸極生苦痛者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪。

第十?dāng)z頌曰。

咒誓不觀事坐床以樹膠

在四白衣家不看病同臥

咒誓學(xué)處第九十一

緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼。皆往長(zhǎng)者婆羅門家�；蛞蚱蚴�。或緣問病�；�?yàn)檎f法。至他舍已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸圣者甚難值遇。我等有福得見圣者來往家中。幸愿慈悲數(shù)能至此。令我瞻望。時(shí)此諸尼。見他贊嘆稱喚圣者。各懷我慢生大貢高。俗旅復(fù)言�？种T圣者去更不來。必若來者為設(shè)咒誓。諸苾芻尼曰。若去不來我修凈戒當(dāng)無果利。既以自梵行而為咒誓。眾共譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。

尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。咒誓者。自出咒言。義如上說。皆得墮罪方便罪如常。

不觀詰他學(xué)處第九十二

緣處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長(zhǎng)者及婆羅門皆興恭敬尊重。供養(yǎng)衣食臥具及施藥直。白言圣者受此藥直。若有患時(shí)隨意充用以自供身。時(shí)十二眾苾芻尼見此事時(shí)。情生嫉妒作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬供養(yǎng)衣食臥具及諸藥直以充餐啖。作是念已共相議曰。我等設(shè)計(jì)。令彼長(zhǎng)者婆羅門于我等處倍生凈信恭敬供養(yǎng)尊重奉施。議已不見聞疑為見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有斯過失。某甲尼犯如是事。長(zhǎng)凈隨意時(shí)不許在眾。以無根罪詰苾芻尼訶責(zé)而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦。

尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂以無根事而強(qiáng)詰責(zé)。義如上說。皆得墮罪。

不觀床座坐臥學(xué)處第九十三

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。尼安居已游行人間。漸次而行至一聚落。時(shí)將欲暮。從一長(zhǎng)者求止宿處。長(zhǎng)者報(bào)言。諸圣者。于客廳內(nèi)可為居止。既見聽許不觀處所。先有人來。途路疲勞復(fù)患熱悶。不能住內(nèi)出外而眠。于其夜中風(fēng)雨忽起四面黑暗。各大驚恐。咸入內(nèi)廳互不相見。先有俗人住在廳內(nèi)。俗人亦起便執(zhí)苾芻尼手。尼怕唱喚。誰(shuí)無賴人而執(zhí)我手。勝光大王敬奉諸尼事同妃后。豈容愚者而強(qiáng)逼耶。乃至告官。推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。于屏闇處不觀床座而坐臥。波逸底迦。

尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審察。坐臥者。謂于夜宿。余義如上。皆得墮罪。

以樹膠作生支學(xué)處第九十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往長(zhǎng)者家。告其妻曰。無病長(zhǎng)壽。知夫不在問曰。賢首。夫既不在云何存濟(jì)。彼便羞恥默而不答。尼乃低頭而出。至王宮內(nèi)告勝鬘妃曰。無病長(zhǎng)壽。復(fù)相慰問竊語(yǔ)妃曰。王出遠(yuǎn)行如何適意。妃言。圣者既是出家何論俗法。尼曰。貴勝自在少年無偶實(shí)難度日。我甚為憂。妃曰圣者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生支。用以暢意。尼聞是語(yǔ)。便往巧匠妻所報(bào)言。為我當(dāng)以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人造者相似。其巧匠妻報(bào)言。圣者。出家之人何用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當(dāng)遣作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更復(fù)求斯。妻曰。我有知識(shí)故來相憑。非我自須。匠作與妻。妻便付尼。時(shí)吐羅難陀。飯食既了便入內(nèi)房。即以樹膠生支系腳跟上。內(nèi)于身中而受欲樂。因此睡眠時(shí)尼寺中。忽然火起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。眾人見時(shí)生大譏笑。時(shí)諸小兒見唱言。圣者。腳上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦。

尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至余物。作男根形。余義如上用得墮罪。作而不用得惡作罪。于中所有方便之罪。準(zhǔn)事應(yīng)知。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德。唯愿為說吐羅尼令眾人笑。佛告諸苾芻。此吐羅尼非但今時(shí)令大眾笑。過去亦爾。汝等諦聽。我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長(zhǎng)大游學(xué)他方欲求藝業(yè)。于一聚落有大婆羅門尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門閑四明論者。我以此女當(dāng)與為妻。其婆羅門童子漸漸游行至此聚落。詣大婆羅門處學(xué)四明論無不通達(dá)。婆羅門念曰。我先有要。若凈行子明四論者。以女妻之。今此童子凈行種族復(fù)該四論�？膳c為妻。即便婚娶。既經(jīng)多時(shí)婆羅門復(fù)作是念。我此女夫形儀丑陋。若在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹(jǐn)。告女夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立性行不貞純。對(duì)我共他常為戲笑。今可還將詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝辦。明旦共爾游觀芳園。妻言�？蔂枴Ｖ撩髑宓┝钇蕹梭H欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來及身。于此自在所為如意。共他男子隨意交通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族護(hù)衛(wèi)于我。何能更得自在游行。即共夫斗悲啼號(hào)哭。我終不去。夫乃大嗔以繩反縛。迎臥驢上驅(qū)前而進(jìn)。夫欲心起遂行非法。為洗凈故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。驢入村中人皆共睹咸悉羞恥。問其夫曰。何意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。聞?wù)叽笮Χ�說頌曰。

瓶水瀉作聲驢聞驚怖走

由斯薄福女丑惡令人笑

汝等苾芻勿生異念。昔時(shí)丑婆羅門妻者豈異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼復(fù)于往昔。令諸人眾作大喧笑。汝等復(fù)聽。我今重說。乃往古昔于一聚落有婆羅門。娶妻未久。后于異時(shí)欲往余處。其妻先不貞謹(jǐn)。聞夫欲去告外人曰。我夫欲行向余村邑。君可來共宿。彼人隨語(yǔ)夜至其家。夫便卻至。喚婦開門。問言。是誰(shuí)。既識(shí)夫聲二俱惶怖。遂將外人置牛糞篅內(nèi)。方與開門。夫入家已。妻持水來與夫洗足。家忽失火。夫主匆遽運(yùn)出貲財(cái)。妻語(yǔ)夫言。諸妙財(cái)貨在此篅內(nèi)宜可先出。即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血流而去。時(shí)有人眾而說頌曰。

此女先行私以人置篅內(nèi)

被火便輿出頭破眾人知

汝等苾芻于意云何。昔時(shí)婆羅門妻者豈異人乎。今吐羅難陀苾芻尼是。

白衣家說法不囑授臥具學(xué)處第九十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。數(shù)往長(zhǎng)者婆羅門家。為他說法。其長(zhǎng)者妻見尼來至。倍生敬重敷上妙座。尼即為說經(jīng)中深義。彼聽法時(shí)家事憂心嫌時(shí)太久。作如是念。我有俗務(wù)不可久停。即便起去。尼說經(jīng)已不見聽者。即離其座默然而去。后有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物。尼曰。我于當(dāng)時(shí)既不相見。棄座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。在白衣家說法。去時(shí)不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。

尼等如上。說法者。謂說經(jīng)義。臥具者。謂敷座臥物。去時(shí)不囑授者。不報(bào)主知。釋罪相等廣說如前。

未許輒坐學(xué)處第九十六

緣處同前。時(shí)吐羅尼因行乞食。時(shí)有婆羅門樂清凈法。尼因乞食入其家中。于客廳內(nèi)有凈床座覆以白氎。復(fù)有一女。執(zhí)拂除蠅不令損污。女問尼言。圣者何事來此。尼曰。我為乞食汝可持來。女言。圣者。我若取食恐蠅污座。尼曰。我為除蠅不令有污。女便入舍。尼足不凈坐其床上。并有沾血。婆羅門見問言。圣者足踐塵土。云何不洗而坐凈床。尼曰。仁既得坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時(shí)婆羅門見血污座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。在白衣家。主人未許于床座上輒坐者。波逸底迦。

尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應(yīng)輒坐。釋罪相等廣說如前。

不問主人輒宿學(xué)處第九十七

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼游行人間至一聚落。為求宿處�？棊煵辉谄奚迷S之。于一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法。以手執(zhí)妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是誰(shuí)。答曰。是出家者。夫便忿恚驅(qū)尼令出。尼白苾芻。苾芻白佛佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波逸底迦。

尼等如上。不問主者。謂不咨請(qǐng)家主。輒宿者。謂于中臥坐。釋罪相等廣說如前。無犯者。除婦人無夫自為家主。