第十八卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十八卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

知尼先在白衣家后令他去學(xué)處第九十八

緣處同前。時(shí)有眾多苾芻尼。游行人間至一聚落。為求宿處。遂有長者許尼停止。時(shí)吐羅尼隨后而來。亦為求宿。村人告曰。有余尼眾于彼家停。圣者亦宜往彼求宿。尼即前入告諸尼曰。可容我宿。諸尼報(bào)言。此處窄狹不容。吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時(shí)吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。圣者何為如是相逼。報(bào)曰。不能住者任隨意去。諸尼議曰。此吐羅尼盛壯多力�？嘁姳破让�難存濟(jì)。諸尼即起一時(shí)而出。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。后令他去者。波逸底迦。

尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他去者。后至令出。釋罪相等廣說如前。

弟子有病不瞻視學(xué)處第九十九

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼病。有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已。后于異時(shí)。弟子等患無看病者。不凈狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說如前乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。于親弟子及依止弟子。見有病患不贍侍者。波逸底迦。

尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子者。謂依止而住。病者。謂四大不調(diào)。不贍侍者。謂不以慈心供給看養(yǎng)。釋罪相等廣說如前。

二尼同一床臥學(xué)處第一百

緣處同前。時(shí)惡愛上愛二苾芻尼同在一床。如男與女共為戲樂。一尼于后遂即有娠。日月既滿生一肉團(tuán)。諸根手足并皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且未須擯當(dāng)審觀察。將此肉團(tuán)置于日中。若其消化即非有娠。如不消滅當(dāng)實(shí)有胎。尼依佛教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦。

如是世尊為諸苾芻尼制學(xué)處已。時(shí)有眾多苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者容許與一大床。一尼獨(dú)居余尼更索。長者報(bào)言。家內(nèi)人多復(fù)無余長。圣者處迮何不同床。尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁舉者尼得同處。當(dāng)以衣隔系念而眠。不得相觸。小床安隔亦得同眠。

第十一攝頌曰。

二安居二怖天祠未滿年

畜眾二嫁人僧未與無限

安居未隨意游行學(xué)處第一百一

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于室羅伐城為夏安居。未作隨意便游人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂出家。此時(shí)諸蟲遍地皆有。游行聚落殘害無窮。小鳥之類。至夏雨時(shí)尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養(yǎng)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。夏安居未為隨意人間游行者。波逸底迦。

尼等如上。夏安居者。謂前后三月安居。未為隨意者。謂不作隨意事。人間游行者。謂隨心而去。釋罪相等廣說如前。無犯者。若八難中隨有一者游行。無犯。

安居滿不游行學(xué)處第一百二

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼。夏安居竟欲游人間。告吐羅難陀尼曰�？捎稳碎g。吐羅尼曰。我今何用游行人間。諸尼曰。佛教令去何因故違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間游行者。波逸底迦。

尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處者。謂不往人間游行。釋罪相等廣說如前。

知有怖游行學(xué)處第一百三

緣在王舍城。時(shí)未生怨王。于廣嚴(yán)城為大怨仇欲行討擊。鳴鼓宣令告眾人曰。在我境內(nèi)往廣嚴(yán)城者即斬其首。于要路處皆令防御捉得依法。時(shí)有眾多苾芻尼。從王舍城欲向廣嚴(yán)。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼曰。諸圣者等豈不聞王教。令往廣嚴(yán)者當(dāng)斬首耶。又令我等境內(nèi)守邏。我若不在。圣者可不為賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知王國中有賊怖處而游行者。波逸底迦。

尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有怨。游行者。謂往他國。釋罪相等廣說如前。

知有虎狼師子游行學(xué)處第一百四

緣處同前。有諸尼眾。于僻路游行多遭虎狼師子之厄。俗旅譏嫌。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而游行者。波逸底迦。

尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。余義可知。釋罪相等亦如上說。

往天祠論議學(xué)處第一百五

緣在王舍城。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。游歷天祠及外道處。共為論議。時(shí)將欲暮。至尼寺中告諸弟子。我今疲困支節(jié)皆疼。與我解勞捉搦手足。門徒問言。圣者何為疲困若此。報(bào)曰。我詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復(fù)問言。圣者合往天祠及外道處耶。報(bào)言。合與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦。

尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上說。

年未滿與他出家授近圓學(xué)處第一百六

緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻年未滿十歲。與他出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時(shí)十二眾尼門徒極眾。詣六眾住處。六眾告曰。汝等徒眾極多圍繞。尼言。如圣者等與他出家及受近圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。

尼等如上。與他出家者。謂受求寂學(xué)處。受近圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣說如前。

輒畜弟子學(xué)處第一百七

緣處同前。爾時(shí)世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲。愚癡不分明不善解。而與他出家并受近圓。若自不調(diào)而欲調(diào)他。自不寂靜而欲靜他。自未超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉皆無有是處。時(shí)諸尼實(shí)無德。能輒度弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子者。從僧伽乞。如是應(yīng)與畜眾羯磨。僧伽悉集要滿十二。或復(fù)過此。彼尼隨次禮已。于上座前合掌蹲踞。作如是語。

大德尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二�？敖痰茏�。今從尼僧伽乞畜眾羯磨。愿尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨。哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時(shí)吐羅難陀尼。未蒙僧伽與畜眾法。擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼僧伽。未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。

尼等如上。僧伽未與畜眾法者。謂眾未許。輒畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等廣說如前。

知曾嫁女人年未滿十二與出家學(xué)處第一百八

緣處同前。時(shí)愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋女無所依怙得為出家。憂愁親戚思念悲泣。后既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。汝等待年滿二十方受近圓。白言。圣者。待滿二十時(shí)極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫營業(yè)尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌范師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年滿十二或十八歲者。應(yīng)與二年正學(xué)法方授近圓。應(yīng)如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。于上座前作如是語。大德尼僧伽聽。我某甲今因事故以尊重。某甲為親教師。今從尼僧伽。乞六法六隨法為正學(xué)女。愿尼僧伽與某甲六法六隨法正學(xué)處。某甲為親教師。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

次應(yīng)告言。汝某甲聽。始從今日應(yīng)學(xué)六法。

一者不得獨(dú)在道行。二者不得獨(dú)渡河水。

三者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿。

五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

攝頌曰。

不獨(dú)在道行不獨(dú)渡河水

不故觸男子不與男同宿

不為媒嫁事不覆尼重罪

復(fù)言。汝某甲聽。始從今日應(yīng)學(xué)六隨法。

一者不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛。

三者不得墾掘生地四者不得故斷生草木。

五者不得不受而食六者不得食曾觸食。

攝頌曰。

不捉于金等不除隱處毛

不掘于生地不壞生草木

不受食不餐曾觸不應(yīng)食

如是世尊令曾嫁女應(yīng)滿二年學(xué)六法六隨法正學(xué)法已方受近圓。時(shí)吐羅難陀尼。未滿十二歲女。與出家并授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出家者。波逸底迦。

尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。謂年未十二。與出家者。義如上說。釋罪相等廣說如前。

年滿十二不與正學(xué)法授近圓學(xué)處第一百九

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令受近圓。不與正學(xué)法便授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正學(xué)法。而受近圓者。波逸底迦。

尼等如上。釋罪相等廣說如前。

輒多畜眾學(xué)處第一百一十

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。無限與他出家及受近圓不為作名。所謂佛護(hù)法護(hù)僧護(hù)等字但有作業(yè)。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復(fù)喚言咄求寂女。咄正學(xué)女。咄少年者�；騿狙砸荒暾�。乃至十歲。如是喚時(shí)皆悉不知師喚是誰。有尼語彼。圣者。既能與受近圓可不立名。何因作此鬧亂。吐羅尼曰。我有多人云何作字。尼言。圣者。豈合無限畜眾應(yīng)凈法耶。報(bào)曰。凈與不凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼不應(yīng)無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者。彼尼應(yīng)從僧伽乞無限畜眾法。從僧伽得后方得畜眾。若力堪者僧伽應(yīng)集要滿十二�；驈�(fù)過此。彼尼隨次禮已。上座前合掌蹲踞。作如是語。

大德尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜眾。愿尼僧伽與我某甲無限畜眾法。愿哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜眾法。僧伽未許不得無限畜眾。時(shí)吐羅難陀尼。僧伽未與無限畜眾擅自養(yǎng)畜。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。

尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。謂未蒙眾許。無限者。謂隨意多少。畜眾輒多者。謂過限畜眾。法者。謂白二羯磨。釋罪相等廣說如前。

第十二攝頌曰。

度娠不教誡不護(hù)不隨身

二童女惡人多憂二六法

與有娠女學(xué)處第一百一十一

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。與有娠婦女出家。時(shí)至生女。時(shí)婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋女實(shí)非清凈。于一寺中有二種法。謂是俗法及凈行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。有娠者。謂是有胎。女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學(xué)處。釋罪相等廣說如前。

不教誡學(xué)處第一百一十二

緣處同前。時(shí)吐羅難陀。諸有來者不擇家族便與出家并受近圓。不教誡不指授。著衣不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼即語。圣者何不教誡令其知法。答言。我今弟子眾多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與他出家并受近圓。不教授戒者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。與他出家者。謂與他受求寂女學(xué)處。受近圓者。謂白四羯磨。不教授者。謂不教誡。釋罪相等廣說如前。

不攝護(hù)學(xué)處第一百一十三

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。諸有女人來者皆與出家并受近圓。而不攝受衛(wèi)護(hù)。隨情任去�；蛴谐鲩T望者。有在廊下住者�；蛴猩祥w者�；蛴懈Q窗者。晝夜如是。諸尼見譏。問言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不圣者攝受衛(wèi)護(hù)諸弟子耶。答言。弟子眾多何能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與他出家并受近圓。不攝受衛(wèi)護(hù)者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。出家等者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。

不將隨身學(xué)處第一百一十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。與有夫主婦人出家。彼出家后白吐羅尼言。圣者。若夫主知我出家來此。必為留難。幸愿圣者將我余方。吐羅尼曰。汝今何須更向余處。舍家離俗即是余方。后于異時(shí)夫主來見。令脫法衣與著俗服。便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍。彼見致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛法念念之中增長善品。今居俗累更受嬰纏。婦人答言。我不自由身屬于他。當(dāng)時(shí)我頻咨請圣者吐羅尼。請將余方勿遭留難。不蒙存護(hù)今至于此。諸尼至寺告吐羅尼言。圣者何故不將彼女往詣?dòng)喾�。致使還俗為出家留難。吐羅尼曰。我無余業(yè)。一一出家將余方耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。與他出家義同上說。不將隨身去者。謂有難事不將余方。釋罪相等廣說如前。

童女年未滿二十受近圓學(xué)處第一百一十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。與年十八童女出家。與二歲學(xué)六法六隨法。年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊說。十八歲童女應(yīng)與二歲學(xué)六法六隨法。年滿二十方受近圓。圣者云何知年未滿便授近圓�？蔀閮粢�。答言。凈與不凈我已授近圓竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。童女者。謂未嫡男家。未滿二十歲者。謂年十九而受近圓。余義如上釋罪相等廣亦同前。

不授六學(xué)法授近圓學(xué)處第一百一十六

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。與他年滿二十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正學(xué)法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歲學(xué)六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅尼�；驈�(fù)余尼。余義如上。釋罪相等事并同前。

度惡性女人學(xué)處第一百一十七

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。入室羅伐城乞食。見一女人。立性多嗔兇粗樂斗。與余女人共為諍競。頭發(fā)皆豎作野干鳴。余人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼為出家者。必能與力助我相斗。即以方便度彼出家。后于異時(shí)。吐羅尼共余一尼有少諍競。新出家尼默然看住。吐羅尼告曰汝不能活。我與出家何故今時(shí)默然而住不見相助。尼言。圣者。我今不知本事。云何相助。吐羅尼曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭者。蓮花色尼。于六大城炫色自活。法與尼。因使得受近圓。瘦喬答彌。被他抑令食其子肉者。當(dāng)以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共他斗時(shí)。調(diào)弄諸尼共相斗諍。眾多尼曰。誰度如是惡性樂斗令其出家。于中答言。除吐羅尼誰當(dāng)度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知惡性女人好為斗諍。與出家并受近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。惡性女人者。謂好斗諍。出家者。謂受求寂并余學(xué)處。受近圓者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。

度多憂女人學(xué)處第一百一十八

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。與無親族懷憂女人出家。彼常系念思想親族。悲泣流淚初夜后夜。諸苾芻尼多為驚覺。聞彼哭聲心皆散亂不得存念與定者為刺眾多尼諫勿作悲涕非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆棄背。我情痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如是憂惱女人而為出家。尼言是吐羅尼度。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。多憂惱者。謂常懷愁。度出家者義同上說。釋罪相等廣亦如前。

學(xué)法未滿與受近圓學(xué)處第一百一十九

緣處同前。吐羅難陀尼。度他女人出家。與二歲學(xué)六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。圣者。我正學(xué)法猶未得了。吐羅尼曰。但受近圓正學(xué)自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知女人未滿二歲。學(xué)六法及六隨法。與受近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。未滿二歲者。謂學(xué)六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨作法。釋罪相等廣說如前。

知學(xué)法了不與受近圓學(xué)處第一百二十

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。度他女人出家。與二歲學(xué)六法六隨法。滿已白言。圣者�？膳c我受近圓。便報(bào)彼尼。汝可更學(xué)極令通利當(dāng)受近圓。彼尼默住。后于異時(shí)。眾多苾芻尼告曰。汝既學(xué)法已滿。何不受近圓耶。答言。我已咨請圣者吐羅難陀。報(bào)曰�？筛鼘W(xué)令通利當(dāng)受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知女人二歲學(xué)六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。知女人二歲學(xué)者。謂學(xué)法已滿不與受近圓。釋罪相等廣說如前。

第十三攝頌曰。

未放與我衣收斂年年受

欲半月無僧安居隨意責(zé)

夫未放度出家學(xué)處第一百二十一

緣在室羅伐城。時(shí)吐羅難陀尼。于其城中因乞食入他家。見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外。吐羅難陀告言。賢首。愿爾無病可施我食。婦人報(bào)曰。圣者。我今憂惱無容與食。問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。答言。是我所樂。吐羅難陀即便將去。遂與出家。夫主后來覓妻不得。家人報(bào)曰。彼去出家。又問曰。誰與出家。答言。吐羅難陀尼。彼若去者誰知家務(wù)。后于異時(shí)。其尼因行乞食。彼見問言。圣者既與我妻為出家者。誰知家業(yè)。情懷忿恚衣絞尼項(xiàng)共相牽曳。告言。汝與我妻為出家者�？蓙頌槲叶�作家業(yè)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。知他婦人者。謂他妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與剃發(fā)等。余說如前。

從索衣學(xué)處第一百二十二

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼有正學(xué)女。二歲法已詣吐羅尼所。白言圣者。我已學(xué)法愿授近圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不受近圓。答言。我已咨請圣者吐羅難陀。為受近圓。彼云。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知彼女人希受近圓。告云。汝與我衣。當(dāng)授汝近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。希受近圓者。求進(jìn)學(xué)處。與我衣者。謂七衣中隨求于一。當(dāng)授近圓者。謂得衣后作白四羯磨。余說如前。

令他女人收斂家業(yè)學(xué)處第一百二十三

緣處同前。時(shí)瘦喬答彌。于此城中巡行乞食。次第至一大長者家。長者身亡妻為家主。大富饒財(cái)多諸仆從奴婢給使。懷憂而住。見瘦喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰姊妹。因何事故憂惱若斯。婦人報(bào)言。圣者。夫主身死親族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我內(nèi)心常懷憂惱。雖有貲財(cái)奴婢產(chǎn)業(yè)。夫背親離斯為何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。圣者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務(wù)棄眾俗網(wǎng)。于出家路事亦非難。彼即所有庫藏貲產(chǎn)。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆舍已詣尼住處。至瘦喬答彌所。求請出家。尼曰。我今不能與汝出家�？赏�余尼處。婦人念曰。家產(chǎn)罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。時(shí)眾多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。報(bào)俗女云。汝應(yīng)收斂家業(yè)。我當(dāng)與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦。

尼謂瘦喬答彌。或復(fù)余尼。報(bào)俗女云者。謂令他在家婦人收斂家業(yè)。我當(dāng)與汝出家者。謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言說。不度者。謂后不與出家。釋相如前。

每年與出家受近圓學(xué)處第一百二十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。于每年中與他出家并受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄求寂女。咄正學(xué)女。咄少年者。諸苾芻尼聞告吐羅尼曰。圣者何故每年與他出家。報(bào)諸尼曰。我與系怨家項(xiàng)與彼出家。有尼問曰。誰是怨家。報(bào)曰。汝即大怨家。于我生不忍。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。于每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。于每年中者。謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等余說如前。