第三卷 戒因緣經(jīng)

第三卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第三

僧伽婆尸沙法第二之一

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者迦留陀夷。(迦留陀夷黑光也阿難從弟也)于只桓歲坐掃灑房室。于中敷床前著澡罐。外復(fù)有澡罐。到時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。得食而還。入房舉衣缽息。迦留陀夷淫意偏多。憶向所見得食之家婦女。淫意熾盛。以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。時(shí)諸比丘是迦留陀夷知識(shí)。在拘薩羅結(jié)夏坐。坐已具補(bǔ)納衣。一日竟衣著衣持缽。來至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘往詣迦留陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面坐。云何優(yōu)陀夷體履健不。于夏坐中無苦不。乞求婆。優(yōu)陀夷答。我于此間掃灑房室。乃至弄陰具。向諸比丘說。諸比丘答。云何優(yōu)陀夷無數(shù)方便。世尊說淫不凈。向淫念淫淫熾盛。說淫之惡露。卿云何于中起淫意。如是諸比丘極苦責(zé)諫。責(zé)諫已便起去。往詣世尊。如事具白世尊。世尊知而自問優(yōu)陀夷。審為此事耶。時(shí)優(yōu)陀夷內(nèi)懷慚愧外則恥眾。從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不以無數(shù)方便說淫之不凈。向淫念淫淫熾盛淫之惡露。云何癡人而以此手受長(zhǎng)者信施。復(fù)以此手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數(shù)方便誨責(zé)。因此事集和合僧。備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。諸沙門當(dāng)共防此。若比丘憶念弄陰墮精。僧伽婆施沙(秦言眾決斷)

世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。在只桓夏坐。此比丘于夢(mèng)中失精。覺已便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙耶。便問諸比丘。諸比丘不知。當(dāng)何報(bào)。諸比丘往白世尊。世尊告曰。夢(mèng)中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其夢(mèng)中。僧伽婆施沙。時(shí)尊者優(yōu)波離問世尊。失精有幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。左右手弄者僧伽婆施沙。使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間尻溝間。兩肩上項(xiàng)間�，F(xiàn)身上屈申處衣里弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄失精者。僧伽婆施沙。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者難陀淫意偏多入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。有一長(zhǎng)者婦。以手接難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人手上。女人即舉手涂頂上。我今得大利。乃使尊者難陀淫意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙。便問諸比丘。諸比丘不知報(bào)。即往具白世尊。時(shí)世尊因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實(shí)如此事不難陀時(shí)尊者難陀。內(nèi)懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。爾時(shí)世尊于眾人前嘆難陀言。善哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報(bào)。得大功德。時(shí)世尊告諸比丘。其族姓子見難陀者。誰(shuí)能呰言不端政乎。身體柔濡筋力勝人。淫意偏多。誰(shuí)能勝難陀也。如是比丘難陀族姓子閉塞根門。飲食知足。夜不失時(shí)。念定不亂(此上四句其人名曰修妒路是本明也)難陀能盡形壽凈修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門。于此難陀族姓子。眼見色者意無染著。設(shè)使見色眼根不具者。當(dāng)念無明憂惡不善法。意不向者則護(hù)眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著。設(shè)使意根不具者。當(dāng)念無明憂惡不善法。意不向者則護(hù)意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足。于此難陀族姓子摶飯食知足。無有貪餮。不求顏色氣力無細(xì)滑意。所以食者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得行道。譬如有人有瘡痍病。以膏涂之。所以涂者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀嫉姓子云何是夜不失時(shí)。于此難陀族姓子晝?nèi)战?jīng)行坐禪。夜亦經(jīng)行坐禪。初夜時(shí)經(jīng)行坐禪。降伏心不使睡眠。中夜之時(shí)襞憂多僧使四疊而敷坐上。舉僧伽梨著頭前右脅著地。累足更互。申腳系想在明。何時(shí)當(dāng)曉。后夜即起經(jīng)行坐禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜后夜不失時(shí)。彼難陀族姓子云何念定不亂。于此難陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂意。于是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。行識(shí)亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復(fù)當(dāng)有如是失者。亦復(fù)無罪。諸比丘從今以去。當(dāng)著舍勒(半泥洹僧)弄陰者義何所趣獨(dú)處興意念想。若己若彼身體相近弄陰。是弄義也。

佛游釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時(shí)尊者迦留陀夷當(dāng)五日。直有諸長(zhǎng)者婦女來至園中諸房間觀。時(shí)尊者迦留陀夷手執(zhí)鑰牡在門外立呼言。諸姊來前。入此園游觀。中有浴池泉源時(shí)諸婦女即入園游觀開諸房戶。使入觀看。歷陰室內(nèi)。捉諸婦女抱鳴捻挃身體。諸婦女或欲從者�；虿粡恼�。其不從者出語(yǔ)諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知。當(dāng)何報(bào)。往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優(yōu)陀夷。審為此事耶。時(shí)優(yōu)陀夷內(nèi)懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。云何我前不為癡人無數(shù)方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。云何憂陀夷。我前不向憂填王說淫不凈耶。王憂填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮濡如桃花。安詳不犯他婦女。盡命凈修梵行。爾時(shí)我語(yǔ)王。諸比丘其像母者。當(dāng)呼言母。其像姊妹者。當(dāng)呼言姊妹。像女者。亦當(dāng)呼言女。以是義理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯女色。盡形命得修梵行。王復(fù)問。世尊。人心多想。設(shè)使我等像母言母。乃至像女言女。心故走世法。頗更有余義。使諸年少比丘盡命凈修梵行不。世尊告曰。我以語(yǔ)諸比丘。大王。諸比丘當(dāng)觀此身。從足拇指上至發(fā)際。觀種種惡露不凈。此身中有發(fā)毛爪齒塵垢皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少比丘盡命得修梵行。王復(fù)問。世尊。此心多想。說使我等觀此惡露。故謂是凈頗更有余義。使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。我前以說大王。諸比丘當(dāng)閉諸根門。守念不忘。意不分散。設(shè)眼見色心不染著。設(shè)眼見色有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮里時(shí)不護(hù)身念根。意不端一則心走向淫意世法。若護(hù)身念根。意端一心無分散。不向淫世法。是故世尊可奇可特。誰(shuí)聞沙門瞿曇此語(yǔ)。能不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。愿世尊聽為優(yōu)婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時(shí)世尊告優(yōu)陀夷。此世人常能爾。癡人而不防此。像母者。當(dāng)言母。乃至女亦如是。爾時(shí)世尊以無數(shù)方便。誨責(zé)優(yōu)陀夷。集和合僧備十功德。為比丘結(jié)戒。若比丘淫意熾盛。手摸女人。若執(zhí)手捉臂捉發(fā)。及諸身體腕節(jié)摩抆把持犯者。僧伽婆施沙。時(shí)尊者優(yōu)波離問佛。把持女人幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。若比丘以淫意熾盛。從堂上抱女子著象上。僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱著繩床上。繩床上抱著機(jī)上。機(jī)上抱著地。若復(fù)從地抱展轉(zhuǎn)還至堂上者。僧伽婆施沙。除其母姊妹病人無染著意者。不犯戒。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有眾比丘。于拘薩羅國(guó)夏坐。夏坐已補(bǔ)納衣一日成衣著衣持缽。來至舍衛(wèi)。去舍衛(wèi)不遠(yuǎn)。有江名阿脂賴跋提。南岸止住。水流駃疾。時(shí)有諸婦女白比丘言。諸嚴(yán)賢等渡我等。諸比丘答。諸姊當(dāng)知。世尊不許得渡女人。諸女人各相執(zhí)手。便入水中為水所漂。即稱怨言。諸賢諸賢。誰(shuí)有慈心能勝釋子。我今沒溺。愿來見救。諸比丘愍念。往執(zhí)手救。諸比丘各懷疑。不犯僧伽婆施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當(dāng)何報(bào)。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以慈心往救。若復(fù)當(dāng)有溺沒者。若捉發(fā)執(zhí)衣不得持體�；鸲蛞酄�。有一女人行崄峪側(cè)時(shí)比丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆施沙。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復(fù)當(dāng)更有如此者。以衣裹手往捉臂過。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者迦留陀夷于只桓止住。有諸長(zhǎng)者婦女來至浴池房園觀看。執(zhí)鑰牡開諸房戶。呼曰。諸姊來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優(yōu)陀夷共諸婦女談?wù)Z經(jīng)時(shí)。說淫快樂相娛樂事。其中婦女或有然可�；虿蝗豢伞Ｆ洳蝗豢烧�。出白諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時(shí)優(yōu)陀夷以出語(yǔ)諸比丘亦爾。諸比丘諫責(zé)優(yōu)陀夷。世尊不以無數(shù)方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊知而問尊者優(yōu)陀夷。審為此事。如諸比丘所白不。優(yōu)陀夷內(nèi)懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。我不以無數(shù)方便說淫之不凈。向淫念淫淫意熾盛。淫之惡露。卿云何嘆淫相娛樂事。世尊無數(shù)方便誨責(zé)。集和合僧。備十功德。為比丘結(jié)戒。若比丘淫意熾盛。向女人嘆淫相娛樂事。惡語(yǔ)相向惡眼相視。若大若小女人犯者。僧伽婆施沙。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘各行乞食至揭貳迦村(淫聚)諸長(zhǎng)者見嫌其到彼。此諸釋子吉無不利。自知稱好而入此淫聚。如彼淫人。入者以淫故。亦入諸女家大童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因緣。具白世尊。世尊告曰。比丘有五事不應(yīng)行。云何五。入淫種家。入大童女家。若寡婦不端者家。沽酒家。偷賊家。比丘此五不應(yīng)行。比丘不得入。若其入者此比丘為犯罪。為有重過。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。彼有一婆羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記。此女人當(dāng)與五百人通。遂長(zhǎng)十六歲。諸人聞?dòng)洰?dāng)與五百人通。無有娶者有一入海商人。與共比村。遙見此女端正。便起淫想。即問此誰(shuí)家女。答者言。婆羅門女。復(fù)問為嫁未。答未也。若爾者我當(dāng)娶為婦。答者言。此女盡好有一不可。問是何事。答者具語(yǔ)。初生之日相師梵志記。當(dāng)與五百人通。商人復(fù)作是念。我舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。商人便娉為婦娶之。未遠(yuǎn)有商人入海采寶。彼國(guó)常法其有商人數(shù)入海者。常使導(dǎo)前。若自不肯王逼之。時(shí)商人來語(yǔ)此商人。君次應(yīng)在前采寶。商人便敕守門者。我今入海采寶。莫使異人于此止宿。除其釋子。所以爾者釋子無有淫意。即日發(fā)引入海。有沙門婆羅門。至此家乞食者。婦便共調(diào)戲說淫之歡樂�？蓙砼c我作不凈行。諸比丘不知當(dāng)何報(bào)。各懷疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得與言語(yǔ)。何以故。如此家壞人梵行。設(shè)坐聽受語(yǔ)者。僧伽婆施沙。彼女人淫意熾盛。即日向暮便死。莊嚴(yán)服飾輿棄冢間。時(shí)有五百群賊從冢間過。見此女尸便起淫意。向五百人盡為不凈行。如前婆羅門所記。其語(yǔ)不虛。坐與沙門婆羅門調(diào)戲故。由此因緣生三惡趣。天竺國(guó)北泉水名毗怛吐作龍妻。有五百龍常與共通。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有諸長(zhǎng)者婦女。來至房舍園觀觀看。時(shí)六群比丘語(yǔ)諸長(zhǎng)者婦女言。我等國(guó)王子端正無雙。身體香潔精進(jìn)無比。于法中最上者。汝等可與我戲笑相娛樂。能以身施者于檀中最尊。其中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語(yǔ)諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知當(dāng)何報(bào)。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。審為此事耶。比丘內(nèi)懷慚愧外則恥眾。偏袒右臂右膝著地。長(zhǎng)跪叉手白佛言。審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不說淫如蛇毒蜇人(修妒路)寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所蜇。不與剎利種婆羅門種長(zhǎng)者種婦女交會(huì)。雖復(fù)端正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會(huì)。我不說淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎熾盛寧身投入中不與剎利種婆羅門長(zhǎng)者婦女交接娛樂。我不說淫如深火坑(修妒路)大深坑盛滿火。但有赤炭無有煙氣。寧投身入不與剎利婆羅門長(zhǎng)者種婦女交接娛樂。淫如狗咬(五巧反)骨。如鳥銜肉。肉既少少受苦多也。如蜜涂刀淫亦復(fù)爾。如王有教取彼罪人。日三時(shí)拷拷則矛刺百瘡。淫亦復(fù)然。亦如畫瓶中盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飲毒漿而不向淫。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地獄。淫亦復(fù)然。我不說淫義因緣淫本末斗諍�？h官佞讒�；笃壅N。作種種無數(shù)惡法。皆由淫起。我無數(shù)方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。卿等云何于中造惡。時(shí)世尊無數(shù)方便誨責(zé)。因此事集和合僧備十功德。佛為比丘結(jié)戒。若比丘淫意熾盛。于女人前自嘆身端正。又言精進(jìn)比丘。于法中最上凈行。作如是法行者。僧伽婆施沙(一跋難陀。二難陀。生天迦留陀夷。闡怒闡怒車匿也。佛去世已于阿難許得道二人般涅槃。馬師弗那跋生龍中六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。分衛(wèi)已還出城。爾時(shí)甚熱夏后月暑盛。時(shí)尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女。名缽吉蹄。于井汲水。時(shí)阿難詣井乞水。語(yǔ)大妹。我今須水。施我少水。時(shí)女報(bào)阿難。我是摩鄧伽種。阿難語(yǔ)。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水。但施我水。女報(bào)。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語(yǔ)女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速以水見與。女答。若須水者便取。時(shí)女先掬水澆阿難足。復(fù)掬水澆阿難手。澆手足已。復(fù)生淫意。時(shí)尊者阿難飲水已。便前進(jìn)路。時(shí)缽吉蹄女見阿難前行不遠(yuǎn)。捉水瓶還家。啟白父母。阿母愿以沙門阿難為夫婿。母答。此阿難者轉(zhuǎn)輪王家子。剎利釋種。姓瞿曇。國(guó)王大臣盡識(shí)知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利夫人師。我等小家旃荼羅種。當(dāng)云何得阿難以為夫婿。女報(bào)母。若不得阿難為夫婿者。我若當(dāng)飲毒以刀自刺。若自絞死。母報(bào)女曰。此間亦有摩鄧伽神語(yǔ)符咒。能移日月以墮著地。復(fù)能移著。彼亦能咒。因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來。或能以一事不可得。若死若生不能淫。設(shè)復(fù)為沙門瞿曇所護(hù)者。我不能得除此可得。女聞此語(yǔ)歡喜踴躍。便起澡浴莊嚴(yán)身體。著白服飾敷臥具思想而望來。時(shí)母亦藻浴著白服飾。以牛屎涂地。以五色綖結(jié)縷盛滿四瓶水。盛滿四碗血。盛滿碗四種香水。盛滿四碗[麩-夫+并]漿。以四口大刀豎牛屎四角頭豎四枚箭。然八明燈。取四死人髑髏。種種香涂其上。以花布地。捉熨斗燒香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽咒術(shù)。時(shí)阿難于只桓意便恍惚。為咒所縛。如魚被鐵鉤。如象隨鉤。時(shí)尊者阿難隨咒術(shù)至旃荼羅家。母便語(yǔ)女。阿難已至。從卿所為。時(shí)缽吉蹄女見阿難。踴躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人手捉長(zhǎng)毛小羊從其人手。爾時(shí)尊者阿難見十方盡闇冥譬如日月為羅睺阿須倫手所障。無復(fù)有明。如是阿難為大咒所厭不得動(dòng)。于是阿難有大力人力(當(dāng)十大力士力拘夷力亦如阿難)為咒術(shù)所厭。不能得動(dòng)。時(shí)尊者阿難圣道諦力念還得寤。我今困厄世尊不慈愍我。世尊知阿難為旃荼羅咒術(shù)所縛。便誦佛語(yǔ)。

佛者最極尊于世間諦無有能過佛之前

佛者最極尊于人天諦諸法之王無上田

阿難以此實(shí)義。于旃荼羅舍得解。

法者最極尊于世間諦無有能過法之前

法者最極尊于人天諦斷諸縛結(jié)永息田

阿難以此實(shí)義。于旃荼羅舍得解。

僧者最極尊于世間諦無有能過僧之前

僧者最極尊于人天諦美福第一無上田

阿難以此實(shí)義。于旃荼羅舍得解。誦偈適竟。旃荼羅家內(nèi)所設(shè)咒具。刀箭碎折瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風(fēng)起展轉(zhuǎn)不相見。旃荼羅咒術(shù)不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散咒術(shù)不行。時(shí)阿難便作是念。此將是世尊恩力。時(shí)尊者阿難得解。譬如大象王盛年六十醉暴兇惡。身大牙長(zhǎng)從鐵靽得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦佛語(yǔ)從旃荼羅舍得解。還向只桓。時(shí)此女人逐阿難。至只桓門。并作是語(yǔ)。阿難是我夫阿難是我夫。如犢隨母不離須臾。時(shí)此女人逐阿難后。不離須臾時(shí)尊者阿難往詣世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我于諸法中不見幻惑誑人如女人者。人亦復(fù)爾。何以故。以其淫系意故。是故阿難當(dāng)覺意方便。不為六欲所牽。時(shí)尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)分衛(wèi)。此女人亦逐其后。語(yǔ)諸長(zhǎng)者。阿難是我夫。阿難是我夫。時(shí)阿難分衛(wèi)竟。還至佛所。前白佛言。此女去處語(yǔ)諸長(zhǎng)者。污染人不審當(dāng)何為。世尊告曰。汝往共語(yǔ)。如姊妹相向。何以故。此女人應(yīng)當(dāng)作比丘尼。時(shí)此女人來到佛所。白世尊言。愿世尊還我沙門阿難。用作夫婿。世尊告曰。若須阿難者。于我法中為比丘尼。當(dāng)與汝阿難。時(shí)此女人歡喜踴躍。爾時(shí)世尊當(dāng)為道。世尊當(dāng)為道。如來世尊問。有父母不。辭父母未。女報(bào)。有父母而未辭父母。汝往辭父母還。時(shí)此女人即從坐起。詣父母所。而以此事具白父母。父母聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。本殖善根各應(yīng)得道。母告女。欲為道者便為我等。亦欲共往見世尊。時(shí)父母及女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時(shí)世尊為此女故。廣與大眾說法。無數(shù)方便現(xiàn)諸法義。柔濡義檀義尸義天義。說淫不凈義。增長(zhǎng)生根諸結(jié)義。出家義諸道品義。時(shí)世尊說四圣諦苦習(xí)盡道。時(shí)此女人即在坐上解四圣諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛氎衣易為作色。彼聞法亦爾。時(shí)父母叉手白佛。從今以往歸佛歸法歸眾。聽為優(yōu)婆塞。盡命不殺歸命。時(shí)缽吉蹄女現(xiàn)世得果。頭面禮佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含容。愿如來不尤責(zé)。如小兒如癡。如無善所向。阿難作不善意。愿恕聽入道為比丘尼。得依世尊修行梵行。時(shí)世尊告阿難汝往。阿難將二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶缽柘缽提瞿曇彌。世尊有教以此女為道。授具足戒。時(shí)阿難受此教已。將二比丘尼及此女人。往詣缽柘缽提瞿曇彌所。世尊有教。使此女為道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊許旃荼羅女為道耶。阿難報(bào)。瞿曇彌。此女人以得道果。何以不得為道。時(shí)大愛道即與剔發(fā)為道。授具足戒。教威儀禮節(jié)。得八解脫禪。得阿羅漢道。時(shí)大愛道將此女人及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。時(shí)世尊觀缽吉蹄女人意語(yǔ)言。汝今須阿難為夫不。時(shí)比丘尼慚愧羞恥。長(zhǎng)跪白佛言。尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時(shí)阿難意懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙不。即問諸比丘。諸比丘不知當(dāng)云何答。往白世尊。世尊告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽咒所惑。若復(fù)當(dāng)有被咒術(shù)者。彼亦無罪。