第五卷 戒因緣經(jīng)

第五卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第五

僧伽婆尸沙法第二之三

佛世尊游羅閱只迦蘭陀竹園。彼調(diào)達(dá)受供養(yǎng)衣被飯食床臥病瘦醫(yī)藥。大子阿阇世所貴重。隨時(shí)供給。日送五百釜飯。嚴(yán)五百乘車。將從連日至調(diào)達(dá)所。調(diào)達(dá)初現(xiàn)將從有百。漸二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時(shí)調(diào)達(dá)欲壞亂比丘僧。誘[言*木]諸比丘。與衣缽戶鑰針筒革屣大小鍵[金*咨](淺鐵缽也)及余什物。語(yǔ)諸比丘。此亦釋種瞿曇。我亦釋種瞿曇。此亦母族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生釋家。此族姓與我無殊。爾時(shí)國(guó)界饑饉乞求難得。時(shí)眾多比丘著衣持缽。入羅閱只城乞食。乞食已聞?wù){(diào)達(dá)欲壞亂比丘僧。誘[言*木]諸比丘。與衣缽戶鑰針筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。及什物。諸調(diào)達(dá)弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已。出羅閱城至世尊所。頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衛(wèi)。聞?wù){(diào)達(dá)欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣缽戶鑰針筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。及什物。世尊告曰。汝等比丘莫近調(diào)達(dá)供養(yǎng)。何以故。諸比丘寧飲毒自殺不近調(diào)達(dá)供養(yǎng)。自飲毒復(fù)飲他人。譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長(zhǎng)夜受苦無有窮已。我亦知調(diào)達(dá)當(dāng)壞比丘僧正爾。食時(shí)當(dāng)壞和合僧。諸佛世尊常法。若于食時(shí)和合僧壞。至暮當(dāng)還合。于其中間不得為道。不得為比丘。不得為比丘尼。不得為式叉摩尼。不得為沙彌。不得為沙彌尼。不得行八關(guān)齋。不得為優(yōu)婆塞。不得為優(yōu)婆夷無獲道果證。無發(fā)三佛意。時(shí)天地闇冥天人失明。如來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻覆。時(shí)舍利弗目揵連。聞?wù){(diào)達(dá)破壞和合僧。聞已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。調(diào)達(dá)以破壞和合僧。今欲往詣?wù){(diào)達(dá)所。還和合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是時(shí)。時(shí)舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞佛三匝而往。詣?wù){(diào)達(dá)所。遙見調(diào)達(dá)如如來升高座說法。諸比丘僧圍繞。右有騫陀陀婆。左有迦留羅提施(四人是調(diào)達(dá)左右弟子)海義捉拂在后調(diào)達(dá)遙見舍利弗目揵連來。歡喜踴躍不能自勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調(diào)達(dá)亦復(fù)唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊者舍利弗目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。調(diào)達(dá)亦復(fù)告舍利弗目揵連。與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。如世尊四褻襞優(yōu)多僧布床上。僧伽梨著頭前右脅。倚臥。師子座互屈伸腳。系意念明。何時(shí)當(dāng)曉。調(diào)達(dá)亦復(fù)爾。時(shí)調(diào)達(dá)眠。首陀會(huì)天來下厭其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息粗惡�；驎r(shí)[穴/(爿*臬)]語(yǔ)手腳不住。捫摸四壁作種種變。不能得覺。時(shí)尊者舍利弗嘆譽(yù)佛法及比丘僧。時(shí)目揵連作若干變化。東沒西出南沒北出。坐臥虛空�；蜃�三昧。于三昧中放種種光明。或青或黃�；虺嗷蚝��；蛄鹆�色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。西南上下作若干變化。無所掛礙。放諸光明普有所照。時(shí)五百比丘見目揵連現(xiàn)諸變化。各共相語(yǔ)。我等不墮顛倒見婆。云何舍如來依倚調(diào)達(dá)。復(fù)作是念。此必然不疑。時(shí)尊者舍利弗目揵連與說法言。便心開意解起慈心。向如來悔前所為。時(shí)舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世尊所。調(diào)達(dá)座上盡空無人。唯有調(diào)達(dá)及四弟子。時(shí)騫茶陀婆比丘以左腳蹋調(diào)達(dá)。使覺捉起調(diào)達(dá)。舍利弗目揵連將五百人去座席盡空。時(shí)調(diào)達(dá)覺見座上空無復(fù)有人。便從座上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾時(shí)世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師壇結(jié)跏趺坐。時(shí)五百比丘遙見如來于堂上結(jié)跏趺坐。內(nèi)懷慚愧外則恥眾。前行詣如來。如來亦見五百比丘來。顧語(yǔ)阿難。若我不與語(yǔ)者。沸血當(dāng)從面孔出。時(shí)如來以大悲意。欲度彼人。便與共語(yǔ)。善來比丘如來難遇時(shí)時(shí)乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求滅度亦復(fù)難得。欲入泥洹當(dāng)行此法。癡緣行生。行緣識(shí)生。識(shí)緣名色生。名色緣六入生。六入緣更生更緣痛生。痛緣愛生。愛緣受生。受緣有生。有緣生生。生緣老病死生。老病死緣憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行不覺識(shí)。識(shí)不覺名色。名色不覺六入。六入不覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂悲苦惱。成五陰病說是十二緣法時(shí)。五百比丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼凈。爾時(shí)世尊。備十功德。為沙門結(jié)戒。若比丘有壞亂和合僧。僧伽婆尸沙。調(diào)達(dá)犯此無救入地獄。

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗羅閱叉所住處。有大石室。爾時(shí)調(diào)達(dá)。欲害世尊。以四千兩金雇四力人。共此四人。上耆阇崛山。抱大石當(dāng)石室上立。伺如來出。時(shí)佛出石室。將經(jīng)行。調(diào)達(dá)共此四人山上下石。磓如來。時(shí)金毗羅閱叉在世尊后。仰視大石來下。兩手接之。以擲南山。彼時(shí)此石碎散有小叚�？v廣七十步迸來。向世尊。時(shí)如來為眾生故。現(xiàn)宿對(duì)有報(bào)。即坐三昧飛升虛空。石亦逐后。眾生盡見南西北方。石皆逐后。時(shí)如來入大海水中。石亦逐后。時(shí)如來升須彌頂。石亦隨之。時(shí)如來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時(shí)如來上三十三天焰魔兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆阿婆嘬羅阿男斃弗如缽羞多毗頗羅宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦隨后。時(shí)世尊以神足力還石室戶。此石磓世尊右足趺。破腳血流。此調(diào)達(dá)及四力士為無救罪。時(shí)世尊�；寄_疼痛。自力說偈曰。

非空非海中非入山石間

無有地方所得脫宿罪殃

時(shí)眾多比丘在石室左右。乍坐乍行�？终{(diào)達(dá)害如來。時(shí)如來遙見知。而問阿難。彼眾多比丘石室外何等作為。乍行乍坐。阿難白佛。遙看如來恐調(diào)達(dá)害。是故在彼乍行乍坐。世尊告阿難曰。如來出世調(diào)達(dá)終不能害。汝頗聞如來為人所害不。不也世尊。時(shí)世尊仰視時(shí)。四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆豎。欲走腳不移。時(shí)諸沙門一一捉得。來詣佛所。時(shí)如來語(yǔ)四力士。善來童子。我與汝說法。時(shí)四力士頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊與說法語(yǔ)解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時(shí)調(diào)達(dá)見此四人遲不時(shí)到更以八千兩金。雇八大力士。汝往殺此四人。使根本斷。時(shí)世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。我與汝等說諸法言。時(shí)八力士頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊。與說法解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時(shí)調(diào)達(dá)見此八人復(fù)遲不至。復(fù)以十六千兩金。雇十六力士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六人來。告曰。善來童子。我與汝說法。時(shí)十六人頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊與說法解悅其意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者來處。時(shí)調(diào)達(dá)見十六人復(fù)不時(shí)至。更雇三十二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝說法。時(shí)三十二人頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊為說法解悅其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從其所宜。時(shí)三十二人承世尊命從座起。頭面禮足而去。時(shí)世尊見三十二人去不久。顧語(yǔ)阿難。汝往入羅閱城。往大市四街巷頭。作是唱言。若調(diào)達(dá)所作行身口意所為。莫呼佛法僧教。使為調(diào)達(dá)自有親信弟子。時(shí)阿難白佛。前嘆譽(yù)調(diào)達(dá)。今復(fù)說其惡。眾人有譏者。當(dāng)云何答。世尊告阿難曰。有此語(yǔ)者。以此語(yǔ)答。本雖習(xí)善今復(fù)習(xí)惡。何足怪耶。時(shí)阿難將一比丘。即詣羅閱城。住大市街巷頭。告諸行人。調(diào)達(dá)所作行身口意所為者。莫呼佛法僧教。調(diào)達(dá)自有親信弟子。時(shí)阿阇世大子其左右傍臣事親調(diào)達(dá)者。聞?wù)f調(diào)達(dá)惡名。還相謂言。沙門瞿曇甚為憎嫉。謗賢調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)豈有身口過耶時(shí)調(diào)達(dá)亦聞此聲。沙門瞿曇遣信入羅閱城。住大市道頭。作是唱言。若調(diào)達(dá)信行身口意所為。莫謂佛法僧教。調(diào)達(dá)自有親信弟子。時(shí)調(diào)達(dá)加嗔意熾盛。往詣阿阇世大子所。語(yǔ)作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王。我當(dāng)作佛。于摩竭界里。新王新佛不亦快耶。王聞是語(yǔ)歡喜。時(shí)王頻婆娑羅乘羽寶車。詣后園觀。時(shí)阿阇世大子腰帶利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮。適入門時(shí)。大子以劍遙擲。馬去駚竟不中。王時(shí)大子便走四人逐得四人。問曰。大子欲何所為。大子答言。我欲殺王。四人復(fù)問。伴黨是誰。是賢調(diào)達(dá)。及四弟子。時(shí)四人議曰。若實(shí)爾者。當(dāng)盡取沙門釋子殺�；驈�(fù)議曰。置沙門釋子。但取調(diào)達(dá)。將從殺。復(fù)有議曰。亦莫?dú)⑸抽T釋子。亦莫?dú)⒄{(diào)達(dá)將從。何以故。此王頻婆娑羅吉祥良善。系牢獄應(yīng)死者。常赦宥之。況當(dāng)殺沙門釋子及調(diào)達(dá)將從耶。旦往白王。王自當(dāng)處斷。我等何為于此自作怨咎。即往白王。王于明日出殿上坐。遣信往呼大子阿阇世。大子至即問。童子子欲何為。我欲殺王。汝何以弒吾。大子言。王有鳴鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵薄。盡隨汝后。時(shí)鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子后。時(shí)大子佞諂傍臣。便作是語(yǔ)。若審爾者。大子就位。就位已取父王弒。一以自由。時(shí)大子可其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即往收王系獄。王素仁慈于民。數(shù)千萬人送食餉王。阿阇世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。何由活。答人民送食來餉故活。王敕莫使人得前。時(shí)諸夫人送食往餉。阿阇世問。父王故活耶。答言活。復(fù)敕門家。莫令夫人得前。時(shí)第一夫人以飲食涂身外著衣裳。不令現(xiàn)入見王使王就身上食。王復(fù)問。父王故活耶。答言活。敕余令夫人入所系獄門。向耆阇崛山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那侖陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道跡。見比丘僧歡喜。無有饑渴想。王阿阇世問傍臣。父王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故�；畎�臣嫉妒答言。曰向如來謁拜。以是故活。王告曰。汝促往筑高墻障獄前。莫令見耆阇崛山。即往筑令不見。諸去來現(xiàn)在佛常法。若欲入城有諸瑞應(yīng)。象鳴鼻面舉馬亦皆鳴。牛吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋[雀*鳥]盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長(zhǎng)者庫(kù)藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息。伏藏自發(fā)。世尊入城有此瑞應(yīng)。時(shí)王頻婆娑羅知佛入城。踴躍歡喜。于獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道跡。見世尊除饑渴想。時(shí)王阿阇世問諸傍臣。父王猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妒。答王言。父王于獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸瘦。時(shí)阿阇世入宮與夫人共食。阿阇世有幼子。在外斗雞戲。王阿阇世問夫人幼子所在。答在外斗雞戲。王語(yǔ)夫人。呼來共食時(shí)幼子即抱雞入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我終不食。時(shí)阿阇世語(yǔ)夫人言。奈此幼子何。我今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌�；蛴腥艘詢汗适畴u肉。王聽夫人所白。憶本父王執(zhí)辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。王小時(shí)患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。時(shí)父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得暖氣。王得小睡。時(shí)指膿潰于王口里。王作是念。若我出指去膿�；蚰芴弁础＜幢阊誓摱�不出指。汝父有是辛苦。不揚(yáng)于外。愿王見原。莫?dú)⑼�。王聞是語(yǔ)。默然不言。時(shí)夫人謂呼以原。即出堂戶唱言原王。命展轉(zhuǎn)遍城內(nèi)。至獄數(shù)千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄所。王已得脫。王已得脫。王聞是語(yǔ)已。我子兇惡無孝順心。知當(dāng)更加何事固不原我。即從床上自投于地。王即命終。時(shí)王阿阇世弒父得無救罪。

佛告諸比丘。前遣阿難。于市唱說調(diào)達(dá)身口意所作者。正以今日事故。殺父者不得為道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不得作優(yōu)婆塞。不得作優(yōu)婆夷。不得聽入八關(guān)齋。何以故。此人無有道跡。得果證不。但殺父殺母亦爾。若比丘知而容使為道者。與上壞僧同。

佛世尊游王舍城耆阇崛山。與摩訶比丘五百俱。爾時(shí)調(diào)達(dá)。欲壞亂比丘僧。時(shí)舍利弗目連等欲往曉喻。調(diào)達(dá)勿壞亂比丘僧。何以故。僧和合一水乳一稟受。爾時(shí)調(diào)達(dá)弟子騫陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語(yǔ)舍利弗等。諸君莫語(yǔ)調(diào)達(dá)作是語(yǔ)。何以故。調(diào)達(dá)如法去趣真。調(diào)達(dá)所說我等盡奉行。舍利弗等語(yǔ)騫陀陀婆等。莫作是語(yǔ)。言調(diào)達(dá)如法毗尼。諸君莫隨調(diào)達(dá)教。斗亂比丘僧。莫助欲斗亂者。何以故。僧和合一水乳一稟受。是故莫斗亂僧。莫相佐助。此比丘語(yǔ)彼比丘。彼比丘不從語(yǔ)故。往隨調(diào)達(dá)教。時(shí)舍利弗等不知當(dāng)如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。若比丘有壞亂僧者。于中相佐助。僧伽婆尸沙。

佛世尊游王舍城耆阇崛山。與五百大比丘俱。爾時(shí)世尊著衣持缽。從耆阇崛山來入王舍城分衛(wèi)。分衛(wèi)已還詣耆阇崛山。于石室結(jié)跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著衣持缽。從耆阇崛山入王舍城分衛(wèi)。時(shí)調(diào)達(dá)聞沙門瞿曇游王舍城。耆阇崛山將從弟子五百人。至?xí)r著衣持缽。從耆阇崛山入王舍城分衛(wèi)。分衛(wèi)已還入石室一跏趺坐。七日乃起。阿阇世王有象。名望伽婆(暮藏反)兇惡暴橫邊國(guó)諸王無此惡象。如阿阇世王望伽婆時(shí)調(diào)達(dá)懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語(yǔ)象師言。汝知我阿阇世王許有力勢(shì)不。對(duì)曰知。若我使人富貴能不。答曰有是力。時(shí)調(diào)達(dá)將五百兩金。以此雇卿。辦我此事。亦當(dāng)語(yǔ)王。與汝田業(yè)。不審何事。調(diào)達(dá)語(yǔ)。此沙門瞿曇游王舍城。耆阇崛山將從弟子五百人。到時(shí)著衣持缽來至王舍城分衛(wèi)。分衛(wèi)已還耆阇崛山。結(jié)跏趺坐七日不起。若入羅閱只城時(shí)。汝將此望伽婆象與醇清酒使飲。解鋼鐵絆。放使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷勤。若我事辦后愿不見忽。時(shí)象師日日屈指數(shù)待七日。七日已至。以醇清酒飲望伽婆象。以鋼鐵絆絆使不動(dòng)。隱城門間。以待如來。諸佛常法若欲入城。有諸瑞應(yīng)。象鳴舉鼻馬鳴牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長(zhǎng)者庫(kù)藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸苦痛者。皆得休息。伏藏自發(fā)。世尊入城有此瑞應(yīng)。時(shí)御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵絆放。數(shù)千萬人各各奔走求所安處。人民怖懼或入舍內(nèi)�；驈�(fù)上屋閣上立。象奔如來所。人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長(zhǎng)者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飲。使令醉解鋼絆卻使來害世尊。善哉世尊。愿入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世尊告曰。此象終不害我。世尊終不為他所殺。象遙見如來及比丘僧。蹋地嗔吼噤切牙齒。張郭兩耳擎鼻揵尾。急走向世尊所。時(shí)諸比丘僧見象走趣毛衣皆豎。棄遠(yuǎn)如來。唯有阿難一人不去。時(shí)象至如來前。世尊仁慈意向象。醉勢(shì)解無嗔怒心。兩膝跪地。以舌舐如來足。時(shí)世尊出金色臂摩象頭。如父告子而說偈言。

汝莫起嗔恚害心向如來

其嗔恚向佛終不生善處

伊羅缽那象在于二天宮

如須彌山側(cè)諸象王處中

彼靈山之頂阿耨達(dá)象王

皆稽首正覺汝種害佛殃

諸象修善本而得在彼處

汝今醉懷害安得生彼數(shù)

時(shí)望伽婆象悲泣墮淚。頭面禮足。便去七日不食草。命過即生第四天上。時(shí)數(shù)千萬人見如來此變化。盡來至佛所。爾時(shí)世尊。顧語(yǔ)阿難。汝往取床及水。我欲洗足。時(shí)阿難承佛教。即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水已辦。愿如來往洗腳。洗腳已。爾時(shí)世尊。坐三昧現(xiàn)種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虛空身放光明。青黃白黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。作種種變化已還復(fù)本坐。結(jié)跏趺坐。爾時(shí)人民見世尊變化。心開意解。時(shí)世尊觀眾生意種種說法。各得所愿。其中人民或發(fā)神足意者�；虬l(fā)信根�；虬l(fā)法忍�；虻玫累E果頻來果不還果。發(fā)無上正真道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。爾時(shí)世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆阇崛山。時(shí)五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞食已各還精舍。舉衣已詣世尊所。頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言。甚奇甚特。是阿難見大象來。不舍世尊左右。世尊告曰。不但今日聽我說。昔久遠(yuǎn)世時(shí)有鹿王。名失利末。與五百鹿在雪山止。時(shí)有獵師散飯草間張大繩弶。鹿王在前左足墮弶。鹿王便作是念。若我告諸鹿墮弶者。諸鹿不得食想。諸鹿食足。便告言。我今墮弶。諸鹿聞是語(yǔ)皆各迸走。唯有一鹿不舍失利末王走。時(shí)此鹿白鹿王言。努力求脫。今獵師至。答我今竭力求脫繩粗入網(wǎng)。知當(dāng)奈何。獵師至前。此一鹿言。寧執(zhí)刀前殺我身。卻乃殺王。獵師作是念。怪其能語(yǔ)此畜奇復(fù)欲代他死便語(yǔ)鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解弶放。汝王去便解弶放之。佛告諸比丘。爾時(shí)鹿王者。即我身是。爾時(shí)五百鹿者。今五百比丘是。爾時(shí)亦棄我今復(fù)棄我。爾時(shí)獵師者。今望伽婆象是。本不觸我。今復(fù)不觸。爾時(shí)一鹿者。今阿難是。本不舍我今亦不舍我。爾時(shí)世尊。因此事重說往昔所更。去波羅奈斯不遠(yuǎn)。有池水名吉雨。水涌出豐多魚鱉。多雁鴛鴦。彼有雁王。名蹄提賴晝。將從五百雁。于池水戲。爾時(shí)獵師。張羅捕雁。時(shí)雁王墮羅網(wǎng)中。便作是念。若我說墮羅網(wǎng)者。諸雁驚不得食。諸雁食足。便言。我墮羅網(wǎng)。諸雁聞驚各各飛散。有一雁名須默。獨(dú)住不去。時(shí)雁王。語(yǔ)須默。我今墮羅網(wǎng)。汝代我作王。須默答。我不堪任代王處。王問何故不堪須默以偈答曰。

寧與王俱死不失王獨(dú)活

生死牽連久不敢獨(dú)解脫

時(shí)雁王方便求脫。不能得解。獵師已至。時(shí)須默以偈語(yǔ)獵師。

雁王血肉與我無異汝先殺我

愿赦王罝

時(shí)獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他死。以偈答雁曰。

汝為鳥獸形忠主代身當(dāng)

我今不殺汝亦不害爾王

今當(dāng)解網(wǎng)放隨卿意所向

時(shí)獵師便解網(wǎng)放。時(shí)雁王小退還相對(duì)談。此人大慈于死生。我若當(dāng)殺我者誰當(dāng)來救。獵師來問。汝說何等。我今放汝何不早飛。答不為不能飛。所以議者欲小報(bào)恩。獵師問。汝為鳥獸。何能報(bào)恩。雁王答曰。將我二雁往婆羅奈城梵摩達(dá)王所。到彼當(dāng)相報(bào)恩。獵師問。到彼儻傷害。汝等當(dāng)作何計(jì)。雁答不足慮此。但將我去。時(shí)獵師各挾一雁。入城從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛�；蛞晕邋X十錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數(shù)千。時(shí)獵師抱此雁。放于王門。時(shí)雁王語(yǔ)守門者。蹄提賴吒雁王在門求見。時(shí)守門者即奏于王。王教使入。時(shí)梵摩達(dá)王與敷金床。雁王就坐。須默隨侍。其后時(shí)雁王以偈問訊。王安隱不。王康強(qiáng)不。國(guó)界士馬健不。民順化不。時(shí)梵摩達(dá)王以偈答雁。卿從遠(yuǎn)來飛越山海。經(jīng)歷悠長(zhǎng)身不疲怠不。爾時(shí)二王共談?wù)f五百偈。時(shí)雁須默默然不語(yǔ)。梵摩達(dá)王問。汝何默然。須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談不敢間預(yù)。時(shí)梵摩達(dá)王語(yǔ)雁王言�？墒芪艺�(qǐng)。此間園池樹木可于此住。所須飲食當(dāng)相供給。雁王答不敢受請(qǐng)。梵摩達(dá)問。何故不受。雁王言。王飲酒醉敕廚烹雁。若無余者取我等殺。以是故。不敢留耳。時(shí)五百雁聞雁王在梵摩達(dá)王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何雁。雁王答。是我將從。王問審欲去乎。答言去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱我達(dá)此。愿王賜金銀珍寶飲食所須。作是語(yǔ)已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時(shí)蹄提賴吒雁王者。今我身是。爾時(shí)五百雁棄我逝者。今五百比丘走者是。爾時(shí)王梵摩達(dá)者。今輸頭檀釋是。爾時(shí)教我使去。今復(fù)放我出家。爾時(shí)獵師者。今望伽婆象是。爾時(shí)不害我。今亦不觸。爾時(shí)須默雁侍我后者。今阿難是。昔不棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠(yuǎn)有師子王。游于雪山。將五百師子。師子王年耆根熟兩目無所見。時(shí)師子王在諸師子前行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠(yuǎn)。有野狐見師子王墮井。便作是念。有此王時(shí)我常飽滿飲食。我今當(dāng)思方策使得出井。去井不遠(yuǎn)。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸漸多師子轉(zhuǎn)上。遂得出井。山神以偈嘆曰。

人之有朋友不必?fù)袢趺?/p>

如彼小狐獸師子出深井

說此偈已。便不復(fù)現(xiàn)。佛告比丘。爾時(shí)師子王者。今我身是。爾時(shí)五百師子棄去者。今五百比丘是。爾時(shí)野狐者。今阿難是布施精進(jìn)不修惡事。其發(fā)意向道者。所生處不逢惡對(duì)。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)馬師弗那跋比丘。游那竭提國(guó)迦羅園。止往白衣家。修行惡事。比居村落無不聞?wù)摺�爾時(shí)佛遣尊者阿難。詣罽尸國(guó)分衛(wèi)六十日。阿難去后。佛升天上與母說法竟四月。爾時(shí)尊者阿難十日分衛(wèi)。漸漸還過那竭提國(guó)。平旦著衣持缽入城分衛(wèi)。分衛(wèi)無所得。空缽而出。爾時(shí)優(yōu)婆塞名劫不(夫鉤反)來入城里。遙見尊者阿難出城。便前頭面接足禮。叉手白阿難言。久違顏色。分衛(wèi)教化勞婆何時(shí)來此。時(shí)尊者阿難語(yǔ)劫不優(yōu)婆塞。賢者知不。朝著衣持缽來入乞食。乞食空缽無所得。此間無釋種子。壞敗優(yōu)婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數(shù)至白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飲。襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節(jié)琵琶。搏頰弄口著花鬘�；虿寤�鬢上�；驇�香瓔著彩色衣連臂。至淫種家。牽配男女。或著俗服弄五兵�；驈�(fù)射戲�；蛄�(xí)擲拖連絕高赴投挾入案。或共角走�；虺讼篑R出入園觀。須臾不住日時(shí)已到。善哉愿尊者阿難到舍小食。時(shí)尊者阿難默然受請(qǐng)。到舍就座行水。自手斟酌布凈食飲。阿難食訖行澡水。時(shí)尊者阿難與劫不說法已。從座而去。漸漸分衛(wèi)至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。以此因緣具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛世尊為沙門結(jié)戒。若比丘住白衣家。作上惡事。僧伽婆尸沙。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)比丘闡(支栴反)怒執(zhí)心剛強(qiáng)甚難可化。語(yǔ)諸比丘。諸君無說吾善言惡言。我亦不說若善言惡言。時(shí)諸比丘語(yǔ)闡怒(耨暮反)君不說我善言惡言者。我亦不說君善言惡言。汝所知善法毗尼語(yǔ)諸比丘。諸比丘善法毗尼亦當(dāng)向君說。若其爾者長(zhǎng)益佛種。諸比丘展轉(zhuǎn)相授展轉(zhuǎn)相教。君為惡者莫從君意剛強(qiáng)莫執(zhí)是心。時(shí)闡怒比丘不從諸比丘語(yǔ)。此闡怒甚難可化。諸比丘不知當(dāng)如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。喻婆怒比丘自心剛強(qiáng)不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛告諸比丘。置闡怒(當(dāng)車匿)比丘。吾涅槃后自當(dāng)受化。優(yōu)婆離問。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖于比丘僧。有怖于圣道。有望于果證。有怖于悔過。若悔過時(shí)集二十僧。當(dāng)自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙。