第二十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第二十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說。問何故作此論答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。具壽阿難往詣尊者名上座所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂法者。是正法將攝受圣教。御圣教船。恒巡四眾。教授教誡。數(shù)數(shù)觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論�；蛴诰辰珙嵉顾嘉�。令彼一生空過顛墜。故往彼所。復(fù)次阿難作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應(yīng)往問。若能為我說所證德。我當(dāng)合掌隨喜贊嘆。若不爾者。方便殷勤示其加行。令速證得。勿彼多時居阿練若空無所獲。故往彼所。如彼經(jīng)說。具壽阿難到已施設(shè)同分言論。非不同分。問何等名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿練若法。若持毗奈耶者。問毗奈耶。若誦素怛纜者。問素怛纜若學(xué)阿毗達磨者。問阿毗達磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毗奈耶者。問阿練若及余二藏。誦素怛纜者。問阿練若及余二藏。學(xué)阿毗達磨者。問阿練若及余二藏�；蚋鼏栍嗍隆＝悦�不同分言論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故斗諍違拒。不欲令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但問彼阿練若法。如彼經(jīng)說。爾時阿難問名上座。若有苾芻。居阿練若�；蚓訕湎�。或居靜室�；蛟谮ｉg。應(yīng)數(shù)思惟何等行法。時名上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居樹下�；蚓屿o室�；蛟谮ｉg。應(yīng)數(shù)思惟二種行法。謂奢摩他毗缽舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗缽舍那而得解脫。若毗缽舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問依對法義于一心中有奢摩他毗缽舍那云何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時或多修習(xí)奢摩他資糧。或多修習(xí)毗缽舍那資糧多修習(xí)奢摩他資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入圣道時。名奢摩他行者。多修習(xí)毗缽舍那資糧者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏。于一切法自相共相數(shù)數(shù)觀察入圣道時。名毗缽舍那行者。復(fù)次或有系心一緣不分別法相�；蛴蟹謩e法相不系心一緣。若系心一緣不分別法相者入圣道時。名奢摩他行者。若分別法相不系心一緣者入圣道時。名毗缽舍那行者。復(fù)次若利根者。名毗缽舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內(nèi)分力外分力。內(nèi)正思惟力外聞他音力。應(yīng)知亦爾。問斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。答彼契經(jīng)于緣涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時精進勇猛修習(xí)止觀二種資糧。若于涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經(jīng)說。爾時阿難問名上座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌隨喜贊嘆辭退。復(fù)詣竹林道場以此事問五百苾芻。彼復(fù)皆如名上座答。問彼諸苾芻云何而答。有作是說。從少至老次第而答。如法集時少者先問。有余師說。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復(fù)有說者。一苾芻答余皆隨喜。脅尊者言。先作白已后次行籌。受籌名答。如彼經(jīng)說。爾時阿難聞已合掌隨喜贊嘆。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。卻住一面。以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。設(shè)爾何失。若忍可者。何故復(fù)以問佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜贊嘆。答阿難忍可彼所說義。問何故復(fù)以問佛世尊。答如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復(fù)如是。所以者何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。如軌范說。受學(xué)亦然。如是文義微妙決定。依之修學(xué)乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義師徒眾等展轉(zhuǎn)相違。依之修學(xué)空無所證。復(fù)次阿難欲以佛妙言印印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動。當(dāng)來四眾不敬信故。如世文符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問佛。如彼經(jīng)說佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已舍重?fù)?dān)盡諸有結(jié)。逮得己利善辦圣旨心善解脫。佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功德。答為欲開發(fā)少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養(yǎng)得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現(xiàn)。若有開發(fā)令無量人采取受用得世富樂。此亦如是。故佛問之。復(fù)次開覺施主勝思愿故。謂有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已歡喜踴躍起勝思愿。我等得遇如是福田已種善種。定于來世受大快樂。是故世尊問彼功德。復(fù)次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經(jīng)六十年。既出胎已形容衰老無有威德。故初生已立上座名。后雖出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學(xué)苾芻先隨天授。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅(qū)役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻先受邪化后雖歸正得無學(xué)果。而有謗言。此愚人輩先貪利養(yǎng)舍佛從邪。雖后還來而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。令世共知舍誹謗罪勤修敬養(yǎng)。于當(dāng)來世生天解脫。彼經(jīng)雖說斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

云何斷界。答除愛結(jié)余結(jié)斷名斷界。云何離界答愛結(jié)斷名離界。云何滅界。答諸余順結(jié)法斷名滅界。此中先約阿毗達磨。依世俗理說三界別。近對治道有差別故。余結(jié)斷者。余八結(jié)斷。順結(jié)法者。謂除九結(jié)余有漏法。是名一種三界差別。復(fù)有說者。若八結(jié)及此相應(yīng)并生等斷名斷界。若愛結(jié)及此相應(yīng)并生等斷名離界。若諸余順結(jié)法及此相應(yīng)并生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無覆無記名順結(jié)法。復(fù)有說者。若無明結(jié)斷名斷界。若愛結(jié)斷名離界。若諸余結(jié)斷名滅界。復(fù)有說者�；蛴兄T法能縛非能染。彼斷名斷界�；蛴兄T法能縛亦能染。彼斷名離界�；蛴兄T法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復(fù)有說者�；蛴兄T法是能系非能染。彼斷名斷界�；蛴兄T法是能系是能染。彼斷名離界。或有諸法非能系非能染。而是所系所染。彼斷名滅界。有余師說。唯諸隨眠有自性斷。問契經(jīng)所說當(dāng)云何通。如說。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復(fù)云何通。如說。云何所斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結(jié)起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結(jié)起。彼斷名離界。若諸隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應(yīng)作是說。諸有漏法先被系縛離系縛時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性斷。問若爾。前說契經(jīng)及論當(dāng)云何通彼作是答。若愛隨眠緣八結(jié)起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結(jié)起。彼斷名離界。若愛隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應(yīng)作是說。諸有漏法先被系縛。離系縛時皆得斷故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。于境離系名離界。棄諸重?fù)?dān)名滅界。脅尊者言。無系縛系縛息名斷界。無染污染污息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設(shè)摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續(xù)滅名滅界。尊者左取作是說言。相續(xù)斷故名斷界。于緣離系名離界。離執(zhí)受故名滅界。復(fù)有說者。過去煩惱斷故名斷界�，F(xiàn)在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復(fù)有說者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦爾。復(fù)有說者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復(fù)有說者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如是。設(shè)離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設(shè)滅界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設(shè)滅界是離界耶。答如是。問何故復(fù)作此論。答前約阿毗達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契經(jīng)顯此三界體無差別。謂有漏法一一斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為三界。故此三界義雖有別而體無異。

如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說有三種想。謂斷離滅。契經(jīng)雖作是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除愛結(jié)余結(jié)斷諸想解名斷想。云何離想。答愛結(jié)斷諸想解名離想。云何滅想。答諸余順結(jié)法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應(yīng)知。問何故此中不說三想如前三界展轉(zhuǎn)相即。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次此中欲顯異相異文故作是說。若作異相異文說者易受持故。復(fù)次此中欲現(xiàn)二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應(yīng)然。如想不相即界亦應(yīng)然。而為相影故作是說。問十六行相外有無漏慧不。設(shè)爾何失。若有者。識身論及智蘊中何故不說。若無者。此文所說當(dāng)云何通。如說云何斷想。答除愛結(jié)余結(jié)斷。諸想解名斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相圣慧相應(yīng)。品類足論復(fù)云何通。如說。云何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復(fù)知。乃至我已修道不復(fù)修。如是二智何行相攝。集異門論復(fù)云何通。如說。如實了知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復(fù)當(dāng)盡是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復(fù)云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是何行相。契經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。如實了知我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是何行相。有作是說。十六行相外無別無漏慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所說當(dāng)云何通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷等想與何行相圣慧相應(yīng)。答此約所緣建立三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不于此斷作斷行相。余二亦爾。若作是說。則此三想如前三界展轉(zhuǎn)相即。問品類足論復(fù)云何通。如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復(fù)知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復(fù)斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復(fù)證者。緣滅四行相攝。我已修道不復(fù)修者。緣道四行相攝。問集異門論復(fù)云何通。如說。如實了知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說復(fù)云何通。如說。受樂受時如實知受樂受是何行相。答彼于圣道說樂受聲即是緣道四行相攝。問契經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。如實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如實了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受后有者。是緣苦二行相。謂苦非常。復(fù)次由五緣故經(jīng)作是說不說行相。云何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。云何當(dāng)令我生永盡。廣說乃至不受后有。二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受后有。三由所作故。謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受后有。四相續(xù)故。謂得如是殊勝相續(xù)令生永盡。廣說乃至不受后有。五由補特伽羅故。謂此補特伽羅易現(xiàn)易施設(shè)一切生盡。廣說乃至不受后有。由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。有余師說。十六行相外有別無漏慧。問若爾。后說諸文善通識身智蘊何故不說。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若有行相現(xiàn)在和合能辦所作有作用者。識身見蘊明了說之。彼未來修畢竟不起。是故不說復(fù)次若有行相能入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無學(xué)果后方起現(xiàn)前。受現(xiàn)法樂游戲神通觀本所作受用圣財。復(fù)次若有行相加行無間解脫勝進四道可得。識身見蘊明了顯示。彼諸行相唯遠(yuǎn)加行遠(yuǎn)勝進道乃得現(xiàn)起。是故不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相應(yīng)想名斷想。離行相相應(yīng)想名離想。滅行相相應(yīng)想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。不約所緣。謂于一一擇滅無為起此三想。如于一的三箭所中其相各異。依此所說斷等三想互不相即。應(yīng)作是說諸斷想是離想耶答不爾。廣說乃至設(shè)滅想是離想耶。答不爾。評曰。應(yīng)作是說。十六行相外無別無漏慧于理為善。然此中說斷等三想。若無漏者。展轉(zhuǎn)相即。若是有漏。容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說。

雜蘊第一中愛敬納息第四之一

云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領(lǐng)會已。次應(yīng)廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。若有修習(xí)慚愧圓滿。應(yīng)知愛敬亦得圓滿。契經(jīng)雖作是說。而不分別云何愛云何敬。契經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者今應(yīng)盡分別之。復(fù)次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習(xí)故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母于子寵極。子于父母有愛無敬。師于弟子應(yīng)知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如有父母于子嚴(yán)酷子于父母有敬無愛。師于弟子應(yīng)知亦然。此等名為敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應(yīng)知即是廣大有情。如是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設(shè)令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

云何愛。答諸愛等愛喜等喜樂等樂是謂愛。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸貪皆愛耶。答應(yīng)作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應(yīng)作是說信有二種。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中應(yīng)作四句有是信非愛。謂信不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖轉(zhuǎn)是謂敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。

云何愛敬。乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前雖別說愛敬自性。而未總說于一境轉(zhuǎn)。今欲顯示愛敬二種于一境轉(zhuǎn)故作斯論。云何愛敬。答如有一類于佛法僧親教軌范及余隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若于是處有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或圣者。異生于佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災(zāi)橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。圣者于佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見。得正決定見四圣諦。于無邊際生死輪回諸苦事中。已作分限。復(fù)次彼二于佛愛樂心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及余利益安樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊于我有大恩德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量惡。生我無量善。復(fù)次彼二于佛俱作是念。世尊開發(fā)我等慧眼故應(yīng)愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛為法王最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜染清凈系縛解脫。流轉(zhuǎn)還滅生死涅槃。余無此能。故應(yīng)愛敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。世尊最初出無明[穀-禾+卵]宣說正法。亦令無量無邊有情出無明[穀-禾+卵]。余無此能。故應(yīng)愛敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。無始時來七依勝定隱蔽不現(xiàn)。佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮。余無此能。故應(yīng)愛敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令無量無邊有情修諸善法。謂從不凈觀乃至無生智。余無此力。故應(yīng)愛敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫。余無此力。故應(yīng)愛敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現(xiàn)世間。利益安樂無邊有情故應(yīng)愛敬。彼二于法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。彼二于僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中凈信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱于親教軌范及余隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我于法勤修正行速得成辦。于前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。余則不定。應(yīng)作四句。謂或有境起愛非敬。如父母于子師于弟子等�；驈�(fù)有境起敬非愛。如于有德非已師長。或復(fù)有境起愛及敬。如有一類子于父母弟子于師等。或復(fù)有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬于何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此愛敬。

云何供養(yǎng)乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。

若于佛法僧及所受學(xué)處

能供養(yǎng)恭敬乃名為智者

若于不放逸及勝三摩地

能供養(yǎng)恭敬不退近涅槃

契經(jīng)雖作是說。而不廣分別。云何供養(yǎng)。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。復(fù)次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習(xí)故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養(yǎng)則妨恭敬。若恭敬則妨供養(yǎng)。云何供養(yǎng)則妨恭敬。如在家者或有男女雖具勢力能以種種資生珍饌供養(yǎng)父母。而恃此力心生輕慢。如出家者�；蛴械茏痈５露嗦劇ｋm于其師能設(shè)種種財法供養(yǎng)。而恃此事遂于師所不生恭敬。此等供養(yǎng)則妨恭敬。云何恭敬則妨供養(yǎng)。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養(yǎng)。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養(yǎng)彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養(yǎng)。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應(yīng)知即是廣大有情。如是有情甚為難得世若無佛。此類難遇。設(shè)令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

云何供養(yǎng)。答此有二種。一財供養(yǎng)。二法供養(yǎng)。財供養(yǎng)者。問財供養(yǎng)以何為自性。有作是說。為饒益故舍諸財物。即所舍財是此自性。有余師說。能供養(yǎng)者。身語二業(yè)是此自性�；蛴姓f者。即能發(fā)彼心心所法是此自性。復(fù)有說者。受者受已諸根大種及余造色皆得增長是此自性。評曰。應(yīng)作是說。若所舍財。若能舍者身語二業(yè)。若能發(fā)彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長皆此自性。如是財供養(yǎng)。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名財供養(yǎng)。財供養(yǎng)是何義。答能為緣義。是供養(yǎng)義。此以財為初故名財供養(yǎng)。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養(yǎng)。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心損減。如是名施不名供養(yǎng)。若為損害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養(yǎng)若為損害故舍匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養(yǎng)。問此財供養(yǎng)在何處有。答唯在欲界。非色無色唯在四趣。非捺落迦。問此財供養(yǎng)誰設(shè)誰受。有作是說。傍生趣設(shè)。唯傍生趣受。乃至天趣設(shè)。唯天趣受。有余師說。傍生趣設(shè)唯傍生受。鬼趣設(shè)二趣受。人趣設(shè)三趣受。天趣設(shè)四趣受。下不及上上及下故。評曰。應(yīng)作是說。四趣皆能展轉(zhuǎn)供養(yǎng)問施設(shè)論說。天欲食時取空寶器。以衣覆上而置座前。經(jīng)須臾頃隨其福力粗妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養(yǎng)。答雖不受他飲食供養(yǎng)。而有受余香花資具。法供養(yǎng)者。問法供養(yǎng)以何為自性。有作是說。以說法者語為自性。有余師說。以語所起名為自性。或有說者。以能發(fā)語心心所法為其自性。復(fù)有說者。受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。應(yīng)作是說。若說法者語。若能發(fā)語心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性。如是法供養(yǎng)�？傆梦逄N以為自性。已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名法供養(yǎng)。法供養(yǎng)是何義。答能為緣義是供養(yǎng)義。此以法為初故名法供養(yǎng)。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養(yǎng)。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養(yǎng)。若為損害故說譏刺他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受不數(shù)其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養(yǎng)。若為損害故說譏刺他法。他聞是已發(fā)恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養(yǎng)。問此法供養(yǎng)在何處有。答此法供養(yǎng)在欲色界。非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言嘗聞世間受苦樂非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復(fù)受時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發(fā)愛鬼母為諸鬼子說是頌言。

默然汝上勝默然汝井宿

我得見諦時亦當(dāng)令汝見

人趣有者。如今現(xiàn)見。天趣有者。欲界天中如補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子來白佛言。如此世尊四眾圍繞為說正法聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天說法亦爾。問此法供養(yǎng)誰設(shè)誰受。有作是說。地獄趣設(shè)唯地獄趣受。乃至唯天趣設(shè)唯天趣受。有余師說。地獄趣設(shè)唯地獄趣受。傍生趣設(shè)二趣受。鬼趣設(shè)三趣受。人趣設(shè)四趣受。天趣設(shè)五趣受。評曰。應(yīng)作是說。五趣皆能展轉(zhuǎn)供養(yǎng)。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉(zhuǎn)。是謂恭敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭敬亦以慚為自性。