第四十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之一

三結(jié)乃至九十八隨眠。如是章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋此三結(jié)等。皆是契經(jīng)所說(shuō)唯除五結(jié)及九十八隨眠。此中應(yīng)除如是二論。所以者何。一切阿毗達(dá)磨皆為解釋契經(jīng)。此二論既非契經(jīng)所說(shuō)。是故應(yīng)除。由此尊者妙音作如是說(shuō)。一切阿毗達(dá)磨皆為釋經(jīng)。因如是如是經(jīng)。作如是如是論。非經(jīng)說(shuō)者皆應(yīng)除之。有說(shuō)。不應(yīng)除此二論。所以者何。彼二亦是契經(jīng)說(shuō)故。謂于增一阿笈摩。五法中說(shuō)五結(jié)。九十八法中說(shuō)九十八隨眠。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)而俱亡失。此本論師以愿智力憶念觀察。于此重?cái)⒍�解釋之。有說(shuō)。此二雖非經(jīng)說(shuō)而不應(yīng)除。問(wèn)五結(jié)既非契經(jīng)所說(shuō)。何故不除。答諸論皆隨作者意樂(lè)。不違法相。欲造便造。謂于此中說(shuō)遍行結(jié)非遍行結(jié)遍行非遍行結(jié)。說(shuō)遍行結(jié)者如三結(jié)。說(shuō)非遍行結(jié)者如五結(jié)。說(shuō)遍行非遍行結(jié)者如九結(jié)。由此五結(jié)雖非經(jīng)說(shuō)而不應(yīng)除。問(wèn)九十八隨眠既非經(jīng)說(shuō)何故不除。答阿毗達(dá)磨皆為釋經(jīng)七種隨眠。是經(jīng)所說(shuō)。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應(yīng)除。問(wèn)何故于此先立章耶。答為欲顯示諸門義故。若不立章門。義無(wú)由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。復(fù)次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立蘊(yùn)納息章門。而百千眾中乃有一人能具誦持況不善立。誰(shuí)當(dāng)有能誦持如是雜亂文句無(wú)誦持者便速隱沒(méi)。復(fù)次若不立章則空。無(wú)所問(wèn)。必有所依而發(fā)問(wèn)故。問(wèn)何故論者依經(jīng)立章。答諸所造論皆為釋經(jīng)。故諸經(jīng)中所有種種不相似義。今此解釋立為雜蘊(yùn)。乃至見(jiàn)義立為見(jiàn)蘊(yùn)。然一一蘊(yùn)具一切義。復(fù)次為顯契經(jīng)義無(wú)量故。非如外典文多義少或全無(wú)義。如邏摩衍拏書有一萬(wàn)二千頌。唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。二明邏摩將私多邏。佛經(jīng)不爾。若文若義無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者義難測(cè)故。無(wú)邊者文難知故。譬如大海無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者深。無(wú)邊者廣。復(fù)次欲顯契經(jīng)堪問(wèn)難故。非如外典不堪問(wèn)難。若問(wèn)難時(shí)轉(zhuǎn)增無(wú)義。如狝猴子不耐打觸。若打觸時(shí)便失糞穢。佛經(jīng)不爾�？叭螁�(wèn)難。若問(wèn)難時(shí)生凈戒色善根妙觸。如婆羅痆斯所出疊衣堪耐打觸。若打觸時(shí)發(fā)鮮凈色及勝妙觸。復(fù)次欲顯契經(jīng)發(fā)則妙故。謂有三事覆則妙。發(fā)則不妙。一愚人二女人三外道書論。復(fù)有三事發(fā)則妙。覆則不妙。一智人二日月三佛法經(jīng)論。復(fù)次欲顯契經(jīng)堪思擇故。非如外典不堪思擇。若思擇時(shí)能使有情慧眼損減。如人觀日損減眼根。佛法不爾�？叭嗡紦�。若思擇時(shí)慧眼增益。如人觀月增長(zhǎng)眼根。問(wèn)何故于此先立章后作問(wèn)耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址后方結(jié)構(gòu)。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如結(jié)構(gòu)法故后作門。復(fù)次如種樹法故。如欲種樹先治其地然后種殖。如是尊者欲種法樹。如治地法故先立章。如種殖法故后作門。復(fù)次如結(jié)鬘法故。如欲結(jié)鬘先經(jīng)其縷然后結(jié)花。如是尊者欲結(jié)法鬘。如經(jīng)縷法故先立章。如結(jié)花法故后作門。復(fù)次如彩畫法故。如欲彩畫必先作模后填眾彩。如是尊者欲畫法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作門。復(fù)次如刻鏤法故。如欲刻鏤必先作樸后刻支體。如是尊者欲鏤法像。如作樸法故先立章。如刻支體法故后作門。復(fù)次如觀行法故如瑜伽師先立大種及所造色。后以極微剎那分析。尊者亦爾。如立大種及所造色故先立章。如以極微剎那分析故后作門。復(fù)次如佛說(shuō)法故。如佛說(shuō)法先摽后釋。謂先摽言六界六觸處十八意近行及四依處說(shuō)名有情。后復(fù)釋言。如是名六界。乃至如是名四依處。尊者亦爾。如先摽法故先立章。如后釋法故后作門。復(fù)次欲現(xiàn)二種善巧法故。謂先立章�，F(xiàn)于義善巧。后作門。現(xiàn)于文善巧。如義善巧文善巧。當(dāng)知義力文力義無(wú)礙解。法無(wú)礙解。義無(wú)礙解究竟。法無(wú)礙解究竟亦爾。復(fù)次顯己智見(jiàn)無(wú)錯(cuò)亂故。謂若智見(jiàn)有錯(cuò)亂者。其所造論亦復(fù)錯(cuò)亂。不能立蘊(yùn)納息章門。若彼智見(jiàn)無(wú)錯(cuò)亂者。其所造論亦不錯(cuò)亂。能善立蘊(yùn)納息章門。尊者顯己智見(jiàn)無(wú)謬故先立章然后作門。問(wèn)何故立章先依三結(jié)。后乃至依九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨己意欲而作此論。不違法相故不應(yīng)責(zé)。脅尊者曰。一切生疑謂若先說(shuō)三不善根�；蚰酥料日f(shuō)九十八隨眠者。亦皆有疑。何緣立章先依于彼。故但所說(shuō)不違法相。若先若后俱無(wú)有失。復(fù)有說(shuō)者。阿毗達(dá)磨應(yīng)以相求。不應(yīng)責(zé)其先后次第。或有說(shuō)者。此中亦可隨少因緣釋其次第。然阿毗達(dá)磨義理深廣。若復(fù)釋此便為繁亂。難可受持故不復(fù)釋。有作是說(shuō)。此中欲顯漸增法故。謂先說(shuō)三。次四次五。乃至最后說(shuō)九十八。復(fù)次顯煩惱樹漸增長(zhǎng)故。先說(shuō)三結(jié)。乃至后說(shuō)九十八隨眠。有余師說(shuō)。欲顯斷彼漸次證得沙門果故。謂三結(jié)斷。證得初果。是以先說(shuō)三不善根。欲漏倍斷得第二果。即彼盡斷得第三果。是故次說(shuō)。余二漏斷得第四果。是故后說(shuō)。瀑流扼取身系蓋等無(wú)別斷證。皆重顯示三漏故說(shuō)。是故此中先說(shuō)三結(jié)。乃至后說(shuō)九十八隨眠。有三結(jié)。謂有身見(jiàn)結(jié)戒禁取結(jié)疑結(jié)。問(wèn)此三結(jié)以何為自性。答以二十一事為自性。謂有身見(jiàn)結(jié)三界見(jiàn)苦所斷有三事。戒禁取結(jié)三界見(jiàn)苦道所斷有六事。疑結(jié)三界見(jiàn)苦集滅道所斷有十二事。此二十一事是三結(jié)自性。我物相分自體本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名結(jié)。結(jié)是何義。答系縛義是結(jié)義。合苦義是結(jié)義雜毒義是結(jié)義。此中系縛義是結(jié)義者。謂結(jié)即是系。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。尊者執(zhí)大藏。往尊者舍利子所。問(wèn)言大德。為眼結(jié)色色結(jié)眼耶。乃至意法為問(wèn)亦爾。舍利子言。眼不結(jié)色。色不結(jié)眼。此中欲貪說(shuō)名能結(jié)。乃至意法亦復(fù)如是。如黑白牛同一靷系。若有問(wèn)言。為黑系白。白系黑耶。應(yīng)正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷說(shuō)名能系。由此故知結(jié)即是系。合苦義是結(jié)義者謂欲界結(jié)令欲界有情與欲界苦合非樂(lè)。色界結(jié)令色界有情與色界苦合非樂(lè)。無(wú)色界結(jié)令無(wú)色界有情與無(wú)色界苦合非樂(lè)。雜毒義是結(jié)義者。謂勝妙生及有漏定。如無(wú)量解脫勝處遍處等。以雜煩惱故圣者厭離如雜毒食。雖復(fù)美妙。智者遠(yuǎn)之。如世尊說(shuō)。三結(jié)永斷證預(yù)流果。得不墮法定趣菩提。極七反有七生天上七生人中。流轉(zhuǎn)往來(lái)作苦邊際。問(wèn)如阿毗達(dá)磨說(shuō)八十八隨眠永斷證預(yù)流果。池喻經(jīng)說(shuō)。無(wú)量苦斷證預(yù)流果。何故此說(shuō)三結(jié)永斷證預(yù)流果耶。答應(yīng)作是說(shuō)。此是世尊為所化生有余略說(shuō)。復(fù)次世尊觀察所化有情意樂(lè)隨眠為說(shuō)法要。意樂(lè)者謂善根。隨眠者謂煩惱。觀察如是意樂(lè)隨眠。略說(shuō)法要斷彼煩惱。所說(shuō)稱量不少不多。少說(shuō)不能斷彼煩惱。多說(shuō)于彼則為唐捐。譬如良醫(yī)觀察病者病及病因。授以方藥。所授稱量不少不多。少則不能除其病苦。多則于彼亦為唐捐。復(fù)次所說(shuō)法要有略有廣。略者謂說(shuō)三結(jié)永斷證預(yù)流果。廣者謂說(shuō)八十八隨眠永斷。及說(shuō)無(wú)量苦斷證預(yù)流果。如略說(shuō)廣說(shuō)諸不分別說(shuō)分別說(shuō)總說(shuō)別說(shuō)無(wú)異說(shuō)有異說(shuō)不遍說(shuō)遍說(shuō)頓說(shuō)漸說(shuō)。當(dāng)知亦爾。復(fù)次為利根者說(shuō)三結(jié)永斷證預(yù)流果。為鈍根者說(shuō)八十八隨眠永斷及說(shuō)無(wú)量苦斷證預(yù)流果。如為利根鈍根者說(shuō)。諸為因力緣力內(nèi)力外力自思惟力他說(shuō)法力。開(kāi)智者說(shuō)智者說(shuō)當(dāng)知亦爾。復(fù)次為誘怯弱所化有情。顯示易行。如牽手故謂怯弱者怖多所行。為誘進(jìn)之于多說(shuō)少。此中應(yīng)說(shuō)佛栗氏子于多聞少便奉行喻。謂有苾芻名佛栗氏子。如來(lái)在世于佛法出家。是時(shí)已制過(guò)二百五十學(xué)處。于半月夜說(shuō)別解脫戒經(jīng)時(shí)。聞?wù)f自愛(ài)諸善男子樂(lè)學(xué)戒者應(yīng)如是學(xué)。便生怯弱。誰(shuí)能于此眾多學(xué)處具足奉行。便詣佛所頂禮雙足白言世尊。我今不能守護(hù)如是眾多學(xué)處。請(qǐng)退還家修本俗業(yè)。世尊哀愍軟言訶擯。復(fù)勸諭曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修學(xué)三學(xué)處不。謂增上戒學(xué)增上心學(xué)增上慧學(xué)。彼聞數(shù)少。歡喜踴躍。即白佛言。我能修學(xué)彼學(xué)。如是三種學(xué)時(shí)。便為已學(xué)一切學(xué)處。如是世尊若說(shuō)八十八隨眠永斷。或說(shuō)無(wú)量苦斷證預(yù)流果者。則所化有情心生怯弱。誰(shuí)能拔此八十八種大煩惱樹。誰(shuí)能越此八十八種大煩惱河。誰(shuí)能竭此八十八種大煩惱海。誰(shuí)能碎此八十八種大煩惱山。誰(shuí)能修八十八種煩惱對(duì)治。由世尊說(shuō)三結(jié)永斷證預(yù)流果。彼聞數(shù)少歡喜踴躍。便勤修學(xué)三結(jié)對(duì)治。斷三結(jié)時(shí)諸見(jiàn)所斷皆得永斷。同對(duì)治故。復(fù)次世尊于此說(shuō)勝事故。謂見(jiàn)所斷諸煩惱中三結(jié)最勝。是故尊者妙音說(shuō)曰。于見(jiàn)所斷諸煩惱中三結(jié)最勝。余皆屬此。如因見(jiàn)生貪嗔慢等。復(fù)次世尊于此說(shuō)上首故。謂此三結(jié)是見(jiàn)所斷煩惱上首。如勇健將常在軍前。由此勢(shì)力諸見(jiàn)所斷煩惱生長(zhǎng)難可制伏。復(fù)次世尊于此說(shuō)勝功德勝怨敵故。勝功德者謂預(yù)流果。勝怨敵者謂此三結(jié)。復(fù)次佛于此說(shuō)三三摩地近障法故。謂有身見(jiàn)是空近障。戒禁取是無(wú)愿近障。疑是無(wú)相近障。復(fù)次如是三結(jié)近見(jiàn)道者數(shù)現(xiàn)行故。如雜蘊(yùn)說(shuō)。忍作意持見(jiàn)疑不行設(shè)行不覺(jué)。煩惱微細(xì)覺(jué)慧劣故。見(jiàn)謂有身見(jiàn)及戒禁取。疑即是疑。復(fù)次由此三結(jié)難斷難破難可越度。是故偏說(shuō)。復(fù)次由此三結(jié)過(guò)患增盛堅(jiān)固眾多。是故偏說(shuō)。謂有身見(jiàn)結(jié)是六十二見(jiàn)趣根本。諸見(jiàn)趣是余煩惱根本。余煩惱是業(yè)根本。諸業(yè)是異熟果根本。依異熟果一切善不善無(wú)記法皆得生長(zhǎng)。戒禁取結(jié)能起種種無(wú)義苦行。疑結(jié)能使有情疑前際疑后際疑前后際。于內(nèi)猶豫此為何物。云何此物。誰(shuí)現(xiàn)有誰(shuí)當(dāng)有。如是有情生從何來(lái)死往何所。復(fù)次如是三結(jié)已斷已遍知。乃至阿羅漢猶相似轉(zhuǎn)。謂有身見(jiàn)結(jié)苦類智忍時(shí)已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉(zhuǎn)。謂作是說(shuō)。我缽我衣我同住我弟子我房舍我資具。于無(wú)我中而說(shuō)有我戒禁取結(jié)道類智忍時(shí)已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉(zhuǎn)。如洗手足住阿練若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。謂得清凈。曾聞尊者路摩尚只迦。雖是阿羅漢每日洗浴謂得清凈。此類極多。疑結(jié)道類智忍時(shí)已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉(zhuǎn)。謂阿羅漢遠(yuǎn)見(jiàn)豎物便生猶豫。杌耶人耶。為男為女。若見(jiàn)二路亦懷疑惑。此是正道非正道耶。見(jiàn)二衣缽亦懷猶豫。是我所有他所有耶。如是一切。復(fù)次諸瑜伽師以三結(jié)斷為其上首�？傋C一切見(jiàn)所斷結(jié)諸擇滅故。復(fù)次諸瑜伽師以三結(jié)斷為其上首�？傆X(jué)一切見(jiàn)所斷結(jié)諸擇滅故。復(fù)次如是三結(jié)是順下分通三界故。貪欲嗔恚雖是順下分。而不通三界。邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取慢無(wú)明等雖通三界。非順下分故不說(shuō)斷。復(fù)次七隨眠中諸預(yù)流果已永斷者。此中說(shuō)故。謂預(yù)流果七隨眠中已永斷二。謂見(jiàn)及疑。見(jiàn)有二種。謂緣自地他地差別。于中各說(shuō)一上首者。復(fù)次于九結(jié)中諸預(yù)流果已永斷者。此中說(shuō)故。謂預(yù)流果于九結(jié)中已斷三結(jié)。謂見(jiàn)取疑。是故尊者妙音說(shuō)曰。此經(jīng)應(yīng)言永斷三結(jié)證預(yù)流果。謂見(jiàn)取疑。復(fù)次十隨眠中諸預(yù)流果已永斷者。此中說(shuō)故。十隨眠者。謂五見(jiàn)。疑貪恚慢癡。預(yù)流于此十隨眠中已永斷六。謂五見(jiàn)疑。此中唯說(shuō)永斷三結(jié)不說(shuō)六者。但說(shuō)轉(zhuǎn)故。謂此六中有身見(jiàn)是轉(zhuǎn)邊執(zhí)見(jiàn)是隨轉(zhuǎn)。戒禁取是轉(zhuǎn)。見(jiàn)取是隨轉(zhuǎn)。疑是轉(zhuǎn)。邪見(jiàn)是隨轉(zhuǎn)。已說(shuō)轉(zhuǎn)當(dāng)知亦說(shuō)隨轉(zhuǎn)。是故但說(shuō)永斷三結(jié)。復(fù)次此經(jīng)略現(xiàn)門梯蹬故。謂見(jiàn)所斷諸煩惱中。有唯一部有通二部有通四部。若說(shuō)有身見(jiàn)。當(dāng)知總說(shuō)唯一部者。若說(shuō)戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)通二部者。雖更無(wú)別通二部隨眠。而戒禁取則名通二部�；驈�(fù)說(shuō)彼相應(yīng)俱有。若說(shuō)疑。當(dāng)知總說(shuō)通四部者。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)。有是自界遍行。有是他界遍行。若說(shuō)有身見(jiàn)。當(dāng)知總說(shuō)自界遍行。若說(shuō)戒禁取疑當(dāng)知總說(shuō)他界遍行。問(wèn)何故自界遍行但說(shuō)一結(jié)。他界遍行說(shuō)二結(jié)耶。答他界遍行通有漏緣無(wú)漏緣故。若說(shuō)戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)有漏緣結(jié)。若說(shuō)疑。當(dāng)知總說(shuō)無(wú)漏緣結(jié)。如自界遍行他界遍行。諸自地遍行他地遍行。當(dāng)知亦爾。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)。有是有漏緣。有是無(wú)漏緣。若說(shuō)有身見(jiàn)及戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)有漏緣結(jié)。若說(shuō)疑當(dāng)知總說(shuō)無(wú)漏緣結(jié)。問(wèn)何故說(shuō)二有漏緣結(jié)。無(wú)漏緣結(jié)但說(shuō)一耶。答有漏緣結(jié)有是自界自地緣。有是他界他地緣。若說(shuō)有身見(jiàn)。當(dāng)知總說(shuō)自界自地緣者。若說(shuō)戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)他界他地緣者。如有漏緣無(wú)漏緣。諸有諍緣無(wú)諍緣。世間緣出世間緣。有愛(ài)味緣無(wú)愛(ài)味緣。耽嗜依緣出離依緣。墮界緣不墮界緣。順結(jié)緣不順結(jié)緣。順取緣不順取緣。順纏緣不順纏緣。當(dāng)知亦爾。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)。有有為緣。有無(wú)為緣。若說(shuō)有身見(jiàn)及戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)有為緣結(jié)。若說(shuō)疑。當(dāng)知總說(shuō)無(wú)為緣結(jié)。有為緣結(jié)說(shuō)二所以如前應(yīng)知。如有為緣無(wú)為緣諸常緣無(wú)常緣恒緣非恒緣有變易緣無(wú)變易緣當(dāng)知亦爾。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)有是見(jiàn)性有非見(jiàn)性。若說(shuō)有身見(jiàn)及戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)是見(jiàn)性結(jié)。若說(shuō)疑當(dāng)知總說(shuō)非見(jiàn)性結(jié)。是見(jiàn)性結(jié)說(shuō)二所以如前應(yīng)知。如見(jiàn)性非見(jiàn)性諸視性非視性推求性非推求性樂(lè)尋覓性非樂(lè)尋覓性樂(lè)回轉(zhuǎn)性不樂(lè)回轉(zhuǎn)性堅(jiān)執(zhí)性不堅(jiān)執(zhí)性數(shù)取境性不數(shù)取境性當(dāng)知亦爾。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)有是不善有是無(wú)記。若說(shuō)戒禁取疑。當(dāng)知總說(shuō)諸不善結(jié)。若說(shuō)有身見(jiàn)當(dāng)知總說(shuō)諸無(wú)記結(jié)。諸不善結(jié)說(shuō)二所以如前應(yīng)知。如不善無(wú)記有異熟無(wú)異熟。感二果感一果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。當(dāng)知亦爾。復(fù)次見(jiàn)所斷結(jié)有歡行相轉(zhuǎn)。有戚行相轉(zhuǎn)。若說(shuō)有身見(jiàn)及戒禁取當(dāng)知總說(shuō)歡行相轉(zhuǎn)者。若說(shuō)疑當(dāng)知總說(shuō)戚行相轉(zhuǎn)者。歡行相轉(zhuǎn)說(shuō)二所以如前應(yīng)知。復(fù)次如是三結(jié)障三凈蘊(yùn)。是故偏說(shuō)謂有身見(jiàn)障凈戒蘊(yùn)。有說(shuō)。障凈定蘊(yùn)戒禁取障凈定蘊(yùn)。有說(shuō)。障凈戒蘊(yùn)疑障凈慧蘊(yùn)。如障三凈蘊(yùn)諸障三學(xué)三修三清凈當(dāng)知亦爾。復(fù)次如是三結(jié)障八支圣道。是故偏說(shuō)。謂有身見(jiàn)障正語(yǔ)正業(yè)正命。有說(shuō)。障正念正定。戒禁取障正念正定。有說(shuō)。障正語(yǔ)正業(yè)正命。疑障正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)。復(fù)次欲令疑者得決定故。說(shuō)預(yù)流果永斷三結(jié)。謂世間疑。已得圣者。猶執(zhí)有我。猶執(zhí)吉兇。猶懷疑惑。故世尊說(shuō)永斷此三。證預(yù)流果。以預(yù)流果初圣果故。

問(wèn)為初得道故名預(yù)流。為初得果故名預(yù)流。設(shè)爾何失。兩俱有過(guò)。若初得道故名預(yù)流。則第八圣應(yīng)名預(yù)流。第八圣者謂隨信行及隨法行。從勝數(shù)之。是第八故。彼最初得無(wú)漏道故。若初得果故名預(yù)流。則倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應(yīng)名預(yù)流。爾時(shí)證得四圣果中最初果故。有作是說(shuō)。以初得道故名預(yù)流。問(wèn)第八圣者應(yīng)名預(yù)流。答若初得道具緣道智乃名預(yù)流。第八圣者雖初得道。而未具得緣道智故不名預(yù)流。復(fù)次若初得道是道類智修道果道所攝道者。乃名預(yù)流。第八不爾。復(fù)次若初得道具三緣者。乃名預(yù)流。一舍已得道。二得未得道。三得結(jié)斷一味得。舍已得道者。謂舍見(jiàn)道。得未得道者。謂得修道。得結(jié)斷一味得者。謂得三界見(jiàn)所斷結(jié)一味斷得。第八不爾。復(fù)次若初得道具五緣者。乃名預(yù)流。一舍已得道。二得未得道三得結(jié)斷一味得。四頓得八智。五一時(shí)修十六行相。第八不爾。復(fù)次若初得道已斷一切見(jiàn)所斷結(jié)。無(wú)事煩惱忍所斷惑見(jiàn)邪性者乃名預(yù)流。第八不爾。復(fù)次若初得道有相有施設(shè)可共談?wù)撜�。乃名預(yù)流。第八不爾。復(fù)次若初得道容死生者乃名預(yù)流。第八不爾。有余師說(shuō)。以初得果故名預(yù)流。問(wèn)倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應(yīng)名預(yù)流。答若初得果。是漸次非超越。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果證初解脫。是初得度。住初果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果。先未以世俗道倍離欲染及全離欲染而得果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果。先未以世俗道證欲界法六品斷�；蚓牌窋喽�得果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果。是四果中最初果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果。是四雙八只補(bǔ)特伽羅中最初果者。乃名預(yù)流。余則不爾。復(fù)次若初得果地道俱定者。乃名預(yù)流。謂一來(lái)果地雖定而道不定。有漏無(wú)漏道俱能得故。不還果地道俱不定。依六地有漏無(wú)漏道皆能得故。阿羅漢果道雖定而地不定。依九地皆能得故。預(yù)流果地道俱定。唯依未至定無(wú)漏道得故。復(fù)有說(shuō)者。不以初得道故名預(yù)流。亦不以初得果故名預(yù)流。然以成就預(yù)流果故名預(yù)流。補(bǔ)特伽羅名依法立。如酥油瓶藥水等故。問(wèn)以何義故。名預(yù)流耶。答流謂圣道。預(yù)者謂入。彼入圣道故名預(yù)流。問(wèn)一來(lái)不還及阿羅漢亦入圣道。應(yīng)名預(yù)流。答若依此義亦不遮彼。然預(yù)流果初故受名。余依別德更立異稱。

問(wèn)一來(lái)不還阿羅漢亦得不墮法。何故唯說(shuō)預(yù)流果得不墮法耶。答亦應(yīng)說(shuō)余而不說(shuō)者。應(yīng)知此經(jīng)是有余說(shuō)。復(fù)次諸果各有勝義顯義。謂預(yù)流果不墮法勝不墮法顯。故說(shuō)不墮。不墮惡趣故。一來(lái)果一來(lái)法勝一來(lái)法顯。故說(shuō)一來(lái)。唯一往來(lái)故。不還果不還法勝不還法顯。故說(shuō)不還。不還欲界故。阿羅漢果無(wú)生法勝無(wú)生法顯。故說(shuō)無(wú)生。不受后有故。是故預(yù)流獨(dú)說(shuō)不墮。問(wèn)異生亦有得不墮法。何故于此不說(shuō)異生。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次彼不定故。謂諸異生于不墮法有得不得。諸預(yù)流者定得不墮。故偏說(shuō)之。

定者謂住正性定聚。諸預(yù)流者定般涅槃故說(shuō)為定。緣已變故。猶如壞器。三層閣上投之于地。未至地頃。雖曰未破。必當(dāng)破故亦名為破。

趣菩提者盡無(wú)生智名曰菩提。彼于菩提愿樂(lè)忍可。敬重愛(ài)欲隨順趣向。臨至名趣。

極七返有者。謂唯受七有。問(wèn)應(yīng)言十四有�；蚨�十八有。若此唯依本有說(shuō)者。應(yīng)言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有說(shuō)者。則二十八有。天人各有十四有故。謂七本有及七中有。何故但說(shuō)極七有耶。答如七葉樹不過(guò)七故說(shuō)極七有。謂天與人本有中有各有七故。如余經(jīng)說(shuō)。佛轉(zhuǎn)法輪四諦三轉(zhuǎn)十二行相。非唯三轉(zhuǎn)十二行相。應(yīng)說(shuō)十二轉(zhuǎn)四十八行相。謂于四諦各有三轉(zhuǎn)十二行相。然一一諦各有三轉(zhuǎn)十二行相。不過(guò)三轉(zhuǎn)十二行相故說(shuō)此言。余經(jīng)亦說(shuō)。有七處善及三義觀。速于圣法毗奈耶中。能盡諸漏。不應(yīng)但說(shuō)有七處善。彼應(yīng)說(shuō)有三十五處善或無(wú)量處善。不過(guò)七故作如是說(shuō)。謂于五蘊(yùn)或于余法。一一各有七處善故。此亦如是。又余經(jīng)說(shuō)。苾芻我今當(dāng)說(shuō)二法。二謂眼色乃至意法。彼不應(yīng)言二。應(yīng)說(shuō)有十二。不過(guò)二故說(shuō)二法言。此亦如是。問(wèn)何預(yù)流唯經(jīng)七有流轉(zhuǎn)往來(lái)不增不減。脅尊者曰。若增若減亦俱生疑。唯受七有不違法相故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次彼異熟因但有爾所感異熟果勢(shì)力在故。復(fù)次彼業(yè)力故能受七有。圣道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫。大種力故能行七步。毒勢(shì)力故不至第八。復(fù)次若受八有。彼第八生應(yīng)無(wú)圣道。圣道法爾不依欲界第八身故。彼第八生若無(wú)圣道。應(yīng)見(jiàn)諦已還不見(jiàn)諦。得圣果已還不得果。入現(xiàn)觀已還不現(xiàn)觀。成圣者已還作異生。勿有斯過(guò)。故唯七有。復(fù)次若受八有便越三世。過(guò)殑伽沙應(yīng)正等覺(jué)法毗奈耶則于如來(lái)非內(nèi)眷屬。如過(guò)七族不名為親。復(fù)次增上忍時(shí)已除欲界人天七生。色無(wú)色界處別一生。于諸余生得非擇滅。若法已得非擇滅者必不現(xiàn)前故唯七有。復(fù)次彼于欲界上下七處有受生義。七處謂人及六欲天。于中往來(lái)人天相間故受七有。復(fù)次欲界九品煩惱勢(shì)力有差別故彼受七有。復(fù)次彼于七有修七覺(jué)支得圓滿故。唯受七有。復(fù)次彼于七有修七依定七種圣道得圓滿故。唯受七有。復(fù)次彼于七有修七隨眠能對(duì)治道得圓滿故唯受七有不增不減。

七生天上七生人中者。此依圓滿預(yù)流而說(shuō)故。人天有等受七生。然有預(yù)流人天生別。謂或天七人六�；蛉似咛炝��；蛱炝�人五�；蛉肆�天五或天五人四。或人五天四�；蛱焖娜巳��；蛉怂奶烊��；蛱烊�人二�；蛉巳�天二�；蛱於�人一�；蛉硕�天一。此中且說(shuō)極多生者故說(shuō)預(yù)流人天各七。問(wèn)圓滿預(yù)流何處滿七。為在天上為在人中受第七有般涅槃耶。此中有說(shuō)。若依此生得預(yù)流果即說(shuō)此生入七有數(shù)。彼作是說(shuō)。若人中得果則天上滿七而般涅槃。若天上得果則人中滿七而般涅槃。有作是說(shuō)。若依此生得預(yù)流果不說(shuō)此生入七有數(shù)。彼作是說(shuō)。若人中得果還人中滿七而般涅槃。若天上得果還天上滿七而般涅槃。應(yīng)知此中初說(shuō)非理。以得果生中有全是異生攝故。是則預(yù)流唯應(yīng)說(shuō)受二十七有。而施設(shè)論說(shuō)。預(yù)流者二十八有流轉(zhuǎn)往來(lái)作苦邊際故。不應(yīng)說(shuō)初得果生入七有數(shù)。問(wèn)受七有者前六生中起圣道不。有說(shuō)不起。若當(dāng)起者應(yīng)般涅槃。有說(shuō)亦起。業(yè)力持故不般涅槃。問(wèn)若滿七有無(wú)佛出世彼在家得阿羅漢耶。有說(shuō)不得。彼要出家受余法服得阿羅漢。有說(shuō)彼在家得阿羅漢已。后必出家受余法服。如是說(shuō)者。彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無(wú)佛世。獼猴為現(xiàn)佛弟子相。彼皆學(xué)之證獨(dú)覺(jué)果無(wú)學(xué)不受外道相故。

流轉(zhuǎn)往來(lái)者天上壽盡來(lái)生人中。人中壽盡往生天上。如富貴者林苑游觀。流謂中有轉(zhuǎn)謂本有。作苦邊際者是證苦邊際義。問(wèn)此苦邊際為在苦中為在苦外。若在苦中應(yīng)非邊際。若在苦外世間現(xiàn)喻當(dāng)云何通。如世金籌初中后際無(wú)不是金�？嘀�邊際亦應(yīng)是苦。有作是說(shuō)�？噙呺H者謂在苦中。即阿羅漢最后諸蘊(yùn)體。雖是苦非后苦因不生后苦后苦不續(xù)名苦邊際。有余師說(shuō)�？噙呺H者謂在苦外即是涅槃。永出苦故名苦邊際。世間現(xiàn)喻不必須通非三藏攝不須釋故。世法圣法理各別故。