第四十三卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第四十三卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中思納息第八之二

應(yīng)知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散亂。不染污者。名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所緣是散亂。二有三摩地。一所緣非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。一所緣一行相是散亂。六有三摩地。一所緣一行相非散亂。七有三摩地。多所緣是散亂。八有三摩地。多所緣非散亂。九有三摩地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非散亂。十一有三摩地。多所緣多行相是散亂。十二有三摩地。多所緣多行相非散亂。有三摩地一所緣是散亂者。如有一類。隨于一物思惟不凈。修未純熟。復(fù)即于此或觀青瘀。或觀膖脹。或觀膿爛�；蛴^破壞�；蛴^異赤。或觀被食。或觀分離�；蛴^白骨。或觀骨鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失。后定不進。有三摩地一所緣非散亂者。如有一類。隨于一物思惟不凈。修已純熟。復(fù)即于此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣前定不失能進后定有三摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復(fù)即由此。或觀增減�；蛴^暫時�；蛴^轉(zhuǎn)變�；蛴^磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類思惟非常。修已純熟。復(fù)即由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定有三摩地一所緣一行相是散亂者。如有一類。思惟色非常。修未純熟。復(fù)即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

有三摩地一所緣一行相非散亂者。如有一類。思惟色非常。修已純熟。復(fù)即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

有三摩地多所緣是散亂者。如有一類。于身住循身觀。修未純熟。復(fù)于受住循受觀。于心住循心觀。于法住循法觀。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進有三摩地多所緣非散亂者。如有一類。于身住循身觀。修已純熟。復(fù)于受住循受觀。乃至于法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復(fù)或觀苦�；蛴^空。或觀非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

有三摩地多行相非散亂者。如有一類。思惟非常。修已純熟。復(fù)或觀苦�；蛴^空或觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

有三摩地多所緣多行相是散亂者。如有一類。思惟身是非常。修未純熟復(fù)觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

有三摩地多所緣多行相非散亂者。如有一類。思惟身是非常。修已純熟。復(fù)觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

云何無明乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經(jīng)說不達不解不了知故。名為無明。不正知亦以不了知為相�；蛴猩�疑無明即是不正知性。是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界無智。此說應(yīng)理。謂三界系無智具攝諸無明故。若作是說不知三界名無明者。則應(yīng)不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故問少答多。謂不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如業(yè)蘊說。諸意惡行皆是非理所引意業(yè)。有是非理所引意業(yè)非意惡行。謂一切有覆無記意業(yè)。及一分無覆無記意業(yè)。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。應(yīng)知唯攝諸染污慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。今說勝義非理所引。故知唯攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所引。無覆無記但由世俗得彼名故此后應(yīng)理論者與分別論者。相對問答難通顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語義。汝說不正知是非理所引慧耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應(yīng)理答如是者是應(yīng)理論者答。謂前所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶者。亦是分別論者問。舉有妄語復(fù)審所宗。答如是者亦是應(yīng)理論者答。謂彼所說稱可所宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者。是分別論者將欲設(shè)難反定所宗顯違正理。答不爾者是應(yīng)理論者。遮彼所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應(yīng)聽我說。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者則應(yīng)說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應(yīng)言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說俱不應(yīng)理者。是分別論者前后兩關(guān)翻覆設(shè)難。前關(guān)顯順宗違理。后關(guān)顯順理違宗。二俱不可故總結(jié)言作如是說俱不應(yīng)理。彼難意言。若不正知即是非理所引慧者。諸虛誑語皆是非理所引慧。發(fā)此語即從不正知起。應(yīng)說無有正知妄語。若說非無正知妄語。則不應(yīng)說此語皆從不正知起故。前違理后復(fù)違宗。進退推征二俱有難。應(yīng)理論者后通意言。諸虛誑語雖許皆從不正知起。而可說為正知妄語。所以者何。虛誑語者正知彼事而妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故說為正知妄語。復(fù)次虛誑語者正知自想而妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故說為正知妄語。復(fù)次虛誑語者正知自見而妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故說為正知妄語。復(fù)次虛誑語者應(yīng)正知說而妄說故。謂彼對他王臣等眾應(yīng)正知說而顛倒說。是故說為正知妄語。故虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語。若此語從不正知起則但名不正知妄語非正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦應(yīng)名受等妄語非正知妄語。應(yīng)理論者此后反破分別論者以通前難。三種破中是等彼破。三種破義如前已說。然于受等大地等法。略去初后但舉中間無明。詰彼以通前難應(yīng)詰彼言。諸無明皆不正知相應(yīng)耶者是應(yīng)理論者問。審定他宗若不定他宗說他過失則不應(yīng)理。答如是者是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者皆無明趣無明所纏。失念不正知故而妄語耶者亦是應(yīng)理論者問。舉有妄語重審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所說稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者是應(yīng)理論者將欲設(shè)難反定彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應(yīng)。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應(yīng)聽我說若言一切無明皆不正知相應(yīng)。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語者。則應(yīng)說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者則不應(yīng)言一切無明皆不正知相應(yīng)。諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語。作如是說亦俱不應(yīng)理者。是相應(yīng)論者前后兩關(guān)翻覆設(shè)難。前關(guān)顯順宗違理。后關(guān)顯順理違宗。二俱不可故總結(jié)言。作如是說亦俱不應(yīng)理。此難意言。若諸無明皆不正。知相應(yīng)者。諸虛誑語皆是失念。不正知發(fā)此語即從無明而起。應(yīng)說無有正知妄語。若說非無正知妄語則不應(yīng)說此語皆從無明而起。故前違理后復(fù)違宗。進退推征二俱有難分別論者理應(yīng)通言。諸虛誑語雖許皆從無明而起。然可說為正知妄語。不說彼為無明妄語。應(yīng)理論者應(yīng)告彼言。我宗亦爾諸虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語非不正知。故彼非難云何憍。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。心憍心慢契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之故作斯論。云何憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆為顯了憍自性故。云何慢。答諸慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而體無別。皆為顯了慢自性故。憍慢何差別。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見多憍者世人共言此是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。為令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自舉恃相名慢。是謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方于他種姓色力財位智等自舉恃相。問憍以何為自性。有作是說。意為自性。末陀末那聲相近故。有余師說。愛為自性。此中說染著自法故。復(fù)有說者。慢為自性。末陀磨那聲相近故。然依他轉(zhuǎn)但名為慢。不依他轉(zhuǎn)說名為慢。亦名為憍。評曰。應(yīng)作是說。有別心所愛所引起說名為憍。唯在意地。唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。憍非結(jié)縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷。憍唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱三界系。問慢方他起。欲色二界修所斷慢。可方他起外門轉(zhuǎn)故。無色界慢見所斷慢不方他起內(nèi)門轉(zhuǎn)故。云何名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而住慢相故亦名慢。復(fù)次先在下界方他起慢由數(shù)習(xí)力后生無色彼慢現(xiàn)行。有作是說。雖生無色慢不現(xiàn)行而在下界亦起彼慢。謂二證得無色定者展轉(zhuǎn)問答所得定相因斯起慢。謂我所得勝于彼定。我能速入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢雖不方他。而住慢相故亦名慢復(fù)次修所斷慢方他而起由數(shù)習(xí)力引見所斷慢亦現(xiàn)行。有作是說。見所斷慢亦方他起。如我見者集在一處展轉(zhuǎn)問答我我見相因斯起慢。謂己我見勝他我見。評曰。應(yīng)作是說。非一切慢要方他起。無始時來數(shù)習(xí)力故。依自相續(xù)慢亦現(xiàn)行。如契經(jīng)言。尊者無滅往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清凈過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相續(xù)起。然說諸慢方他起者從多分說。多分方他而起慢故若起增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。慢無所緣�；驈�(fù)有執(zhí)。慢緣他地。或復(fù)有執(zhí)。慢緣無漏�；驈�(fù)有執(zhí)。慢緣無為。或復(fù)有執(zhí)。慢緣他部。為遮如是種種僻執(zhí)。顯一切慢皆有所緣。不緣他地。不緣無漏。不緣無為。不緣他部。故作斯論。若起增上慢我見苦是苦�；蛞娂�是集此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍�？喱F(xiàn)觀邊者。于苦忍樂顯了是苦。集現(xiàn)觀邊者。于集忍樂顯了是集。彼由此忍作意持故�；蛴芍虚g不作意故見疑不行。設(shè)行不覺。便作是念。我于苦見是苦�；蛴诩�見是集。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣苦或即緣集。此中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令修善法得利樂故。聽聞?wù)�法者。毀�?a href="/remen/liuzhuan.html" class="keylink" target="_blank">流轉(zhuǎn)贊嘆還滅。引勝行教名為正法。彼能屬耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉(zhuǎn)。欣樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因緣者。謂由前三為加行故。得諦順忍者。謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四圣諦理�；蝽樖サ拦�。名諦順。苦現(xiàn)觀邊者。于苦忍樂顯了是苦者。謂緣苦諦順忍。集現(xiàn)觀邊者。于集忍樂顯了是集者。謂緣集諦順忍。忍樂顯了是忍異名。皆為顯示觀察法忍�，F(xiàn)觀者謂見道。此忍近彼故名為邊。此則總顯法隨法行。此中具顯四預(yù)流支。謂親近善士乃至法隨法行預(yù)流向果此為先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦于境作意善根持故。能令見疑暫不現(xiàn)行�；蛴芍虚g不作意故者。已出前定未入后定說為中間。非理作意名不作意�；虼孙@無如理作意。此則顯后設(shè)行不覺見疑不行者。由忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。有說見者。謂有身邊見戒禁取。唯除邪見。得忍不撥四圣諦故。西方師言。唯戒禁取此中名見。以得忍者不執(zhí)我故。評曰。應(yīng)作是說。彼亦執(zhí)我。是故此中初說為善。雖暫執(zhí)我不執(zhí)斷常故。雖暫計凈不執(zhí)為勝故。然諸煩惱由五因緣。雖未永斷而不現(xiàn)行。一由奢摩他力。二由毗缽舍那力。三由善師友力。四由好居處力。五由性薄煩惱力。此中略故但舉前二忍。謂毗缽舍那作意。謂奢摩他。由二善根所任持故見疑不行。設(shè)行不覺者煩惱細故。覺慧劣故。便作是念乃至廣說者。彼有漏忍觀苦集諦。便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見苦起者。緣所緣苦。因見集起者緣所緣集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而增上慢但能別緣。謂見苦所斷者。但緣自地見苦所斷法。乃至修所斷者。但緣自地修所斷法。問此增上慢亦應(yīng)能緣苦集忍品心心所法。何故但說緣苦集耶。答亦應(yīng)說彼而不說者。應(yīng)知此中是有余說。復(fù)次緣忍品者唯修所斷。緣苦集者通五部慢。此中但說能遍緣者故不說緣忍增上慢。復(fù)次有漏忍品亦苦集攝。是故此中說緣苦集。緣苦集言遮計此慢無所緣執(zhí)。亦遮此慢能緣他地及他部執(zhí)。有余師說。緣苦集者緣苦集忍非緣苦集。彼說非理。后依滅道增上慢中不說即緣滅或道。故即緣苦集不違理故。

若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞?wù)�法如理作意。由此因緣得諦順忍。滅現(xiàn)觀邊者。于滅忍樂顯了是滅道�，F(xiàn)觀邊者于道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故�；蛴芍虚g不作意故見疑不行。設(shè)行不覺便作是念。我于滅見是滅或于道見是道。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。此即緣彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道諦便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見滅起者。緣能緣滅有漏忍品心心所法。因見道起者。緣能緣道有漏忍品心心所法。彼有漏忍雖緣滅道而增上慢但緣忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。緣心等言。遮計此慢無所緣執(zhí)。亦遮此慢能緣無為及無漏執(zhí)。問此增上慢為欲界系色界系耶。設(shè)爾何失。若欲界系欲界無順決擇分忍此何所緣。若色界系未離欲染補特伽羅應(yīng)無此慢。有作是說。此慢是色界系。問若爾未離欲染補特伽羅應(yīng)無此慢。答此中略說離欲染者。有說。未離欲染者亦起未至地增上慢。彼不應(yīng)作是說。未離下地染者必不起上地?zé)�惱故。�?fù)有說者。此慢亦是欲界系。問若爾欲界無順決擇分忍此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已盡乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前文唯說異生所起增上慢。今欲通說異生圣者所起增上慢。如異生圣者應(yīng)知未見諦已見諦。未現(xiàn)觀已現(xiàn)觀。不定聚正定聚。無圣道有圣道亦爾。復(fù)次前文唯說未得果者增上慢。今欲通說未得果已得果者增上慢。復(fù)次前文唯說依見道生增上慢。今欲通說依見修無學(xué)道生增上慢。復(fù)次前文唯說依學(xué)道生增上慢。今欲通說依學(xué)無學(xué)道生增上慢。復(fù)次前文唯說欲色界增上慢。今欲通說三界增上慢故作斯論。若起增上慢我生已盡此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣生。此中此是道此是行者。隨于何處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨于何處作苦集滅道想。我生已盡者。隨于何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應(yīng)能緣慢者。所執(zhí)有漏道行何故但說緣所盡生。答亦應(yīng)說彼而不說者。應(yīng)知此中是有余說。復(fù)次緣道行者唯修所斷緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者。復(fù)次有漏道行亦是生攝故說緣生。有余師說。所執(zhí)道行說名為生能生慢故。此慢但緣能盡生道。彼說非理后依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故。

若起增上慢我梵行已立此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。我梵行已立者。隨于何處作梵行想。諸阿羅漢于學(xué)道名已立于無學(xué)道名今立此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。無漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已辦此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結(jié)。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。已斷隨眠廣說乃至已盡漏者此本論師于異名義。得善巧故作種種說。文雖有異而體無別。皆為顯示煩惱滅故。斷害吐盡于隨眠等。交互建立義并無違。即煩名惱滅為所作。證之滿足故名已辦。此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。諸煩惱滅非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前說依時解脫所起增上慢。今欲說依不時解脫所起增上慢。復(fù)次前說依盡智所起增上慢。今欲說依無生智所起增上慢故作斯論。若起增上慢我不受后有此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣有此中諸句義如前說。復(fù)說我生已盡等者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行起故說道行。不受后有者。得無生智不復(fù)退墮受后有故。此即緣有者。此增上慢即緣所不受有。此中問答如前應(yīng)知。以有與生義相似故。有本說緣心心所法顯不受后有即是滅道故。問我生已盡何故不然。答彼亦應(yīng)爾但綺互說。

問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種增上慢。謂于勝品有漏善根及預(yù)流等四沙門果。預(yù)流起四除第一。一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。問預(yù)流等云何于自果起慢。答于勝根性起增上慢。有說異生起九種增上慢。謂于勝品有漏善根。及于無漏四向四果。預(yù)流果起七除前二。一來向起六除前三。一來果起五除前四。不還向起四除前五。不還果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預(yù)流向無起增上慢義。評曰。圣者亦于勝有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各復(fù)增一。問異生云何于阿羅漢起增上慢。答異生有二種。一愛行者。二見行者。若愛行者修不凈觀。伏愛品煩惱令不現(xiàn)行。彼性不起見品煩惱。便自謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏見品煩惱令不現(xiàn)行。彼性不起愛品煩惱便自謂得阿羅漢果。問此增上慢。為但依有處起。為亦依無處耶。答通依二處起。謂異生于有漏善起增上慢依有處起。于無漏善起增上慢依無處起預(yù)流果于預(yù)流果及有漏善。起增上慢依有處起。于預(yù)流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無處起。廣說乃至阿羅漢向于阿羅漢向及有漏善。起增上慢依有處起。于阿羅漢果起增上慢依無處起。問未得色無色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有說不起。以彼煩惱系屬彼地根本定故。應(yīng)說不定全未得者必不能起未離下染上地?zé)�惱不現(xiàn)前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等諸煩惱故。

云何自謂卑而起慢乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑自高陵物可名為慢。自卑尊他應(yīng)不名慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢此中種謂剎帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩等。族謂父族母族。類謂白黑等。財謂金銀等。位謂王侯等。伎謂巧術(shù)等。藝謂書數(shù)等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等余聰辯等事。于如是事見他勝己多而謂少故成卑慢。若稱量者則不名慢。

復(fù)次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣謂己勝或于等謂己等。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取。過慢者于等謂己勝�；蛴趧僦^己等。由此起慢廣說如前。慢過慢者于勝謂己勝。由此起慢廣說如前。我慢者于五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前。增上慢者于勝功德未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣說如前。卑慢者于他多勝謂己少劣。由此起慢廣說如前。邪慢者實自無德謂己有德。由此起慢廣說如前。問增上慢邪慢俱依未得處起云何差別。答增上慢通于有無處起。邪慢唯于無處起。復(fù)次增上慢通于已得未得處起。邪慢唯于未得處起。復(fù)次增上慢于等功德或勝功德處起。邪慢都無功德處起復(fù)次增上慢于似功德或?qū)嵐Φ绿幤�。邪慢都無功德處起。復(fù)次增上慢內(nèi)外道俱起。邪慢唯外道起。復(fù)次增上慢異生圣者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別。問如是七慢幾見所斷。幾修所斷。有作是說。一唯見所斷。謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。余五通見修所斷。有余師說。二唯見所斷謂我慢邪慢。一唯修所斷謂卑慢。余四通見修所斷。評曰。應(yīng)作是說。七慢皆通見修所斷。問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪見于五部法執(zhí)我我所及撥為無此后�；蚓壱娍嗨鶖喾ㄆ鹞衣�及邪慢�；蚰酥辆壭匏鶖喾ㄆ鹞衣�及邪慢。故此二慢通修所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互相問答我見相已。有便知他我見勝已。而于多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是見所斷問如是七慢幾何界系。有作是說。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼無校量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校量種等而有比度定等功德。復(fù)次先在欲界方他而起。由數(shù)習(xí)力后生上界引起彼慢。有作是說。雖生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉(zhuǎn)問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。應(yīng)作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢。