第四十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中思納息第八之四

云何異生性。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)欲界見(jiàn)苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼說(shuō)異生性是欲界系。是染污性是見(jiàn)所斷。是相應(yīng)行蘊(yùn)攝。為遮彼執(zhí)顯異生性是三界系。是修所斷。是不染污。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝�；驈�(fù)有執(zhí)。異生性無(wú)實(shí)體。如譬喻者為遮彼執(zhí)顯異生性自體實(shí)有。為遮此等諸部異執(zhí)。顯示正理故作斯論。此本論中說(shuō)異生性。品類(lèi)足論說(shuō)異生法。如說(shuō)。云何異生法。謂地獄傍生鬼界比俱盧洲無(wú)想天。彼業(yè)彼生是謂異生法。問(wèn)何故此本論中。說(shuō)異生性非異生法。品類(lèi)足論。說(shuō)異生法非異生性耶。答是作論者意欲爾故。復(fù)次此彼皆是有余說(shuō)故。復(fù)次此彼二論各說(shuō)一種互相顯故。復(fù)次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝說(shuō)。此論已說(shuō)異生性。故品類(lèi)足論不重說(shuō)之。此論未說(shuō)異生法故。品類(lèi)足論說(shuō)異生法。此顯彼論在此后造。有作是說(shuō)。彼論已說(shuō)異生法故此不重說(shuō)。彼論未說(shuō)異生性。故此論說(shuō)之。此顯彼論在此先造。問(wèn)何故名異生性。尊者世友作如是說(shuō)。能令有情起異類(lèi)見(jiàn)異類(lèi)煩惱造異類(lèi)業(yè)。受異類(lèi)果異類(lèi)生故。名異生性。復(fù)次能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復(fù)次能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。大德說(shuō)曰。能令有情依止異類(lèi)界趣生有。發(fā)起種種顛倒煩惱。造作增長(zhǎng)感后有業(yè)。輪轉(zhuǎn)生死無(wú)分限故。名異生性。阿毗達(dá)磨諸論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者妙音作如是說(shuō)。異生類(lèi)故名異生性。脅尊者言。異生依故障圣性故。名異生性。問(wèn)何故名異生法。答諸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。問(wèn)諸異生法。圣者亦有。何故但立異生法名。答諸異生法圣者多無(wú)。設(shè)有少者不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就不現(xiàn)前故。唯異生于彼得而亦在身成就亦現(xiàn)前故名異生法。復(fù)次異生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異生法。圣者雖成就彼法。而不爾故不名圣法。復(fù)次異生成就彼法。能令彼法往異趣異界異處異生受異果故。名異生法。圣者雖成就彼法。而不爾故不名圣法。復(fù)次異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。圣性是無(wú)漏彼法非無(wú)漏故不名圣法。復(fù)次異生為彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。圣不爾故不名圣法。復(fù)次諸異生類(lèi)隨順彼法生長(zhǎng)彼法故。名異生法。圣不爾故不名圣法。問(wèn)異生性異生法。何差別。答異生性唯非色。異生法通色非色。異生性唯無(wú)見(jiàn)。異生法通有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。異生性唯無(wú)對(duì)。異生法通有對(duì)無(wú)對(duì)。異生性唯不相應(yīng)。異生法通相應(yīng)不相應(yīng)。異生性唯無(wú)所依無(wú)所緣無(wú)行相異生法皆通二種。異生性唯不染污。無(wú)罪無(wú)異熟。異生法皆通二種。復(fù)次異生性唯無(wú)記。異生法通善不善無(wú)記。異生性通三界系。異生法唯欲色界系。異生性唯修所斷。異生法通見(jiàn)修所斷。復(fù)次異生性是因。異生法是果。如因果能作所作亦爾。復(fù)次異生性法界法處行蘊(yùn)所攝。異生法十八界十二處五蘊(yùn)所攝。復(fù)次異生性苦法智忍時(shí)舍。異生法余時(shí)舍。如是等門(mén)是謂差別。如世尊說(shuō)。隨信隨法行超異生地。未得預(yù)流果定不命終。問(wèn)何故名異生地。答一切圣者皆名同生。此異于彼故名異生。容受異生名異生地。問(wèn)若爾。圣者異異生故應(yīng)名異生。答一切圣者同會(huì)真理。同見(jiàn)同欲故名同生。異生不爾�？蓞捹v故立異生名。不應(yīng)為難。尊者世友作如是說(shuō)。容起異見(jiàn)異類(lèi)煩惱。容造異業(yè)。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復(fù)次容信異師。廣說(shuō)乃至求異果故。名異生地。大德說(shuō)曰。異于正法及毗奈耶。而受生故。名為異生。是諸異生生長(zhǎng)依處名異生地云何異生性。答若于圣法圣暖圣見(jiàn)圣忍圣欲圣慧。諸非得已非得當(dāng)非得。是謂異生性。問(wèn)為不得苦法智忍是異生性。為不得一切圣法是異生性耶。設(shè)爾何失。若不得苦法智忍是異生性者。道類(lèi)智已生舍苦法智忍。爾時(shí)苦法智忍非得。應(yīng)是異生性。是則住修道無(wú)學(xué)道者。亦應(yīng)名異生。若不得一切圣法是異生性者。則應(yīng)一切有情皆名異生。無(wú)圣者成就一切圣法故。謂乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘學(xué)法。亦應(yīng)名異生。有作是說(shuō)。不得苦法智忍是異生性。問(wèn)若爾道類(lèi)智已生舍苦法智忍。爾時(shí)苦法智忍非得。應(yīng)是異生性。是則住修道無(wú)學(xué)道者亦應(yīng)名異生。答苦法智忍生時(shí)。害彼非得。令于自相續(xù)永不復(fù)生故。住修道無(wú)學(xué)道者。于苦法智忍雖不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生時(shí)害彼非得。令于自相續(xù)永不復(fù)生。眼根滅已雖不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故無(wú)前過(guò)。復(fù)次道類(lèi)智已生�？喾ㄖ侨屉m不成就。而成就彼等流果故。不名異生。復(fù)有說(shuō)者。不得一切圣法是異生性。問(wèn)若爾。則應(yīng)一切有情皆名異生。無(wú)圣者成就一切圣法故。答雖無(wú)圣者具足成就一切圣法。而非異生。以彼非得雜圣得故。謂若身中圣法非得不雜得者。是異生性。圣者身中圣法非得雜圣得故非異生性。彼得非得恒俱生故。復(fù)次彼非得有二種。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。圣者身中圣法非得。一向是共故無(wú)前失。復(fù)次彼非得有二種。一未被害二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故無(wú)前失。復(fù)次一切圣法非得有二。一依異生相續(xù)現(xiàn)起。二依圣者相續(xù)現(xiàn)起。前是異生性。后非異生性。故無(wú)圣者名異生失。問(wèn)圣法圣暖圣見(jiàn)圣忍圣欲圣慧有何差別。有作是說(shuō)。此中六句皆共顯示苦法智忍。初一是總。后五是別。初一是略。后五是廣。初一是不分別。后五是分別。謂苦法智忍令蘊(yùn)種子皆悉萎悴故名圣暖。推求諦理故名圣見(jiàn)。忍可諦理故名圣忍。愛(ài)樂(lè)諦理故名圣欲。決擇諦理故名圣慧。復(fù)次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名圣暖。推求行轉(zhuǎn)故名圣見(jiàn)。忍可行轉(zhuǎn)故名圣忍。愛(ài)樂(lè)解脫故名圣欲。覺(jué)了諦理故名圣慧。有說(shuō)。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有說(shuō)。六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復(fù)有說(shuō)者。此中六句皆共顯示一切圣法。謂諸圣法義有總別。初一是總。后五是別。五中二釋如前應(yīng)知。有說(shuō)。六姓一切圣法。即是此中六句所顯。有說(shuō)。三乘學(xué)無(wú)學(xué)法。即是此中六句所顯。有余師說(shuō)。此中顯示真實(shí)相似二種圣法。相似圣法。即暖等四順決擇分。圣法者。謂真實(shí)圣法即無(wú)漏道。圣暖者謂暖法。圣見(jiàn)者謂頂法。圣忍者謂下中忍法。圣欲者謂增上忍法圣慧者謂世第一法。若未修得暖法等四。當(dāng)知彼是全分異生。若得暖等亦名圣者。如世尊說(shuō)。若有成就暖等善根。我說(shuō)彼名相似圣者。然異生性唯是真實(shí)圣法非得非不得余故彼不應(yīng)言暖等。謂暖等此異生性當(dāng)言善耶不善耶無(wú)記耶。答應(yīng)言無(wú)記。謂無(wú)覆無(wú)記非得性故。一切非得皆是無(wú)覆無(wú)記性攝。問(wèn)異熟生等四無(wú)記中此何所攝。答非四所攝。但是等流無(wú)覆無(wú)記。問(wèn)此何故非有覆無(wú)記。答非離染時(shí)舍此性故。何故異生性非善耶。答善法或由加行故得。或由余緣故得。無(wú)設(shè)加行求作異生。又?jǐn)嗌茣r(shí)善法皆舍。得諸善法不成就性。若異生性是善性者。斷善根者。應(yīng)非異生。非直語(yǔ)言其義便立。故復(fù)問(wèn)答顯非善等。此中有說(shuō)。善法或由加行故得者。顯由加行所起諸善�；蛴捎嗑壒实谜�。顯彼所修未來(lái)諸善。復(fù)次善法或由加行故得者。顯加行得善�；蛴捎嗑壒实谜�。顯離染得善。復(fù)次善法或由加行故得者。顯加行得善中順勝進(jìn)分順決擇分。或由余緣故得者。顯加行得善中順退分順住分。問(wèn)若爾。此中何故不說(shuō)生得善耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次此中但說(shuō)難得勝善。諸生得善易得下劣故不說(shuō)之。復(fù)次諸異生性皆是生得。若此中說(shuō)生得善者。便不異彼。故不說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。善法或由加行。故得者。顯加行得善�；蛴捎嗑壒实谜摺ｏ@生得善。復(fù)次善法或由加行故得者。顯勝進(jìn)時(shí)所得諸善�；蛴捎嗑壒实谜�。顯退等時(shí)所得諸善。此中應(yīng)作四句分別。或有善法由加行故得非由余緣。如暖頂忍世第一法。見(jiàn)道現(xiàn)觀(guān)邊世俗智。道類(lèi)智不動(dòng)心解脫。無(wú)諍愿智邊際定等�；蛴猩品ㄓ捎嗑壒实梅怯杉有小Ｈ缟�得善�；蛴猩品ㄓ杉有泄实靡嘤捎嗑墶Ｈ缢�沙門(mén)果。靜慮無(wú)色無(wú)量解脫勝處遍處等�；蛴猩品ǚ怯杉有泄实�。亦非由余緣者無(wú)也。無(wú)設(shè)加行求作異生者。顯異生性非加行得善。謂必?zé)o有先非異生。后求證得彼下賤故。無(wú)始時(shí)來(lái)是異生故。又?jǐn)嗌茣r(shí)善法皆舍等者。顯異生性非生得善。謂斷善時(shí)正斷生得非加行故。若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。勿有如斯所說(shuō)過(guò)失。故異生性決定非善。何故異生性非不善耶。答離欲染時(shí)不善皆舍。得不善法不成就性。若異生性是不善者。諸異生離欲染應(yīng)非異生。若非異生彼后不應(yīng)還生欲界。圣離欲染必不更受欲界生故。又若爾者。色無(wú)色界應(yīng)無(wú)異生。便有大失。故異生性定非不善。故彼唯是無(wú)覆無(wú)記。此異生性當(dāng)言欲界系耶。色界系耶。無(wú)色界系耶。答應(yīng)言或欲界系�；蛏�界系�；驘o(wú)色界系。非直語(yǔ)言其義便立。故應(yīng)問(wèn)答重顯斯義。何故異生性非唯欲界系耶。答欲界沒(méi)生無(wú)色界時(shí)欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若異生性唯欲界系者。諸異生欲界沒(méi)生無(wú)色界。應(yīng)非異生。若非異生。則應(yīng)生彼無(wú)退墮者。圣者生上必?zé)o退受下地生故。雖欲界沒(méi)生色界者。亦舍欲界法。而非全舍。彼猶成欲界變化心等故。由此但說(shuō)生無(wú)色界。何故異生性非唯色界系耶。答色界沒(méi)生無(wú)色界時(shí)色界法皆舍。得色界法不成就性。若異生性唯色界系者諸異生色界沒(méi)生無(wú)色界應(yīng)非異生。若非異生猛喜子等不應(yīng)生下。圣不爾故。雖色界沒(méi)生欲界者。亦舍色界法。而非全舍。彼猶成色界煩惱等法故。由此但說(shuō)生無(wú)色界。何故異生性非唯無(wú)色界系耶。答入正性離生。先現(xiàn)觀(guān)欲界苦。后合現(xiàn)觀(guān)色無(wú)色界苦圣道起。先辦欲界事。后合辦色無(wú)色界事。是故異生性非唯無(wú)色界系。法應(yīng)如是。若成就此地異生性。必先現(xiàn)觀(guān)此地苦諦。又圣道起先為對(duì)治異生性故作如是說(shuō)。問(wèn)若爾。異生性應(yīng)唯欲界系。答唯欲界系有前過(guò)失。故此應(yīng)言通三界系。此異生性當(dāng)言見(jiàn)所斷耶。修所斷耶。答應(yīng)言修所斷。非直語(yǔ)言其義便立。故應(yīng)問(wèn)答重顯斯義。何故異生性非見(jiàn)所斷耶。答見(jiàn)所斷法皆染污異生性不染污故。諸染污法隨部隨品漸漸斷之得不成就。諸異生性苦法智忍一時(shí)頓舍。隨地第九無(wú)間道力一時(shí)頓斷故非染污。又世第一法正滅�？喾ㄖ侨陶�生。爾時(shí)舍三界異生性。得彼不成就性。非于爾時(shí)見(jiàn)所斷法而有舍故。若異生性是見(jiàn)所斷。應(yīng)此位中未舍彼性。則具縛者住苦法智忍時(shí)。應(yīng)成就異生性。見(jiàn)所斷法具成就故。住此位者應(yīng)名為圣亦名異生。便成雜亂。故異生性非見(jiàn)所斷。問(wèn)爾時(shí)唯應(yīng)舍欲界異生性。上二界異生性先不成就故。如何乃說(shuō)舍三界耶。答應(yīng)說(shuō)爾時(shí)舍三界中隨一異生性。得彼不成就性。而言舍三界異生性者。為滿(mǎn)三數(shù)故作是說(shuō)。謂上二界異生性先不成就。今復(fù)舍欲界異生性。三數(shù)便滿(mǎn)故作是說(shuō)。有說(shuō)。上二界異生性雖先不成就。今復(fù)不成就。故亦說(shuō)舍。云何先不成就今復(fù)不成就耶。謂轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故。有說(shuō)。欲界異生性能資能引上二界異生性與彼為門(mén)為加行故。若舍欲界異生性時(shí)亦說(shuō)舍彼。有說(shuō)。成就欲界異生性時(shí)。色無(wú)色界諸異生性。容當(dāng)現(xiàn)起與彼為依安足處故。若舍欲界異生性時(shí)。斷彼生路故亦說(shuō)舍。有說(shuō)。爾時(shí)三界諸異生性得非擇滅故作是說(shuō)。爾時(shí)頓得三界九地諸異生性非擇滅故以是義故有問(wèn)言。頗有法一時(shí)舍九時(shí)斷耶。答有。謂異生性一時(shí)舍者謂苦法智忍生時(shí)。九時(shí)斷者。謂離欲界乃至非想非非想處染。各于第九無(wú)間道時(shí)。頗有于異生性已得擇滅未得非擇滅耶。答應(yīng)作四句�；蛴杏诋惿�性。已得擇滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至無(wú)所有處染�；蛴杏诋惿�性已得非擇滅未得擇滅。謂諸圣者未離欲界染。或有于異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸圣者已離欲界乃至非想非非想處染�；蛴杏诋惿�性未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界染。頗有異生性未斷而不成就耶。答應(yīng)作四句�；蛴挟惿�性未斷而不成就。謂諸異生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。乃至已離無(wú)所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。乃至已離無(wú)所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若生無(wú)所有處。彼上一地異生性未斷而不成就。若諸圣者未離欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已離無(wú)所有處染。未離非想非非想處染。彼上一地異生性未斷而不成就。或有異生性成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生無(wú)所有處已離無(wú)所有處染。彼無(wú)所有處異生性成就而非未斷�；蛴挟惿�性未斷亦成就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未斷亦成就。乃至生無(wú)所有處未離無(wú)所有處染。彼無(wú)所有處異生性未斷亦成就。若生非想非非想處。彼非想非非想處異生性未斷亦成就�；蛴挟惿�性非未斷亦非成就。謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無(wú)所有處染。彼初靜慮乃至無(wú)所有處異生性非未斷亦非成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無(wú)所有處染。彼欲界第二靜慮乃至無(wú)所有處異生性非未斷亦非成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至無(wú)所有處異生性非未斷亦非成就。若諸圣者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗有異生性已斷而成就耶。答應(yīng)作四句。謂前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句準(zhǔn)前所說(shuō)應(yīng)知其相。異生性名何法。答三界不染污心不相應(yīng)行。問(wèn)何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說(shuō)不得圣法名異生性�；蛴猩�疑。不得圣法非實(shí)有體。如未得財(cái)。欲令此疑得決定故。顯異生性是實(shí)有法行蘊(yùn)所攝。故作斯論。有作是說(shuō)。前雖已顯異生性相而未辨體。今欲說(shuō)之故作斯論。有余師說(shuō)。前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說(shuō)之故作斯論�；蛴姓f(shuō)者。前顯異生性對(duì)治。今欲說(shuō)異生性體故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界系。不染污者。遮異生性是染污法及見(jiàn)所斷。心不相應(yīng)者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實(shí)有法。假法理非行蘊(yùn)攝故。此即遮異執(zhí)顯異生性體。尊者妙音說(shuō)。異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分。即說(shuō)名為牛羊等性。如是異生眾同分體名異生性。有余師言。別有一法是不染污。心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。如命根等名異生性。為遮彼執(zhí)前說(shuō)異生性名不得圣法。不得即是不成就性。問(wèn)何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許圣法不成就性名異生性耶。答異生眾同分。非親違圣法故。別有一法不可知故。非如圣法不成就性。親違圣法。有相可知名異生性。理善成立諸法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼法邪思惟相應(yīng)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故異生性后說(shuō)邪支耶。答此二展轉(zhuǎn)相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復(fù)能扶持異生性。復(fù)次行者厭異生性及八邪支。而修圣道故。異生性后復(fù)分別邪支。諸法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼法邪思惟相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此中邪見(jiàn)一切地有。非一切染污心。有身見(jiàn)等聚中無(wú)故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無(wú)故。由此相望作大四句。有法邪見(jiàn)相應(yīng)非邪思惟。謂邪見(jiàn)相應(yīng)邪思惟。及余邪思惟不相應(yīng)邪見(jiàn)相應(yīng)法。此中邪見(jiàn)相應(yīng)邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見(jiàn)俱尋。彼唯與邪見(jiàn)相應(yīng)非邪思惟。自性與自性由三因緣不相應(yīng)故。一無(wú)二思惟俱時(shí)起故。二前后思惟不和合故。三諸法自性不自觀(guān)故。謂待他生不待自性。及余邪思惟不相應(yīng)邪見(jiàn)相應(yīng)法者。謂靜慮中間乃至有頂邪見(jiàn)相應(yīng)法。即九大地法。九大煩惱地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應(yīng)非邪見(jiàn)。謂邪思惟相應(yīng)邪見(jiàn)。及余邪見(jiàn)不相應(yīng)邪思惟相應(yīng)法。此中邪思惟相應(yīng)邪見(jiàn)者。謂欲界未至定初靜慮邪見(jiàn)。彼唯與邪思惟相應(yīng)非邪見(jiàn)。自性與自性由前所說(shuō)三種因緣不相應(yīng)故。及余邪見(jiàn)不相應(yīng)邪思惟相應(yīng)法者。謂欲界未至定初靜慮除邪見(jiàn)聚。取余染污聚中邪思惟相應(yīng)法。即有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)戒禁取見(jiàn)取疑貪嗔慢不共無(wú)明。相應(yīng)聚中邪思惟相應(yīng)法。謂十大地法等如理應(yīng)知。有法邪見(jiàn)相應(yīng)亦邪思惟。謂除邪見(jiàn)相應(yīng)邪思惟。及除邪思惟相應(yīng)邪見(jiàn)。諸余邪見(jiàn)邪思惟相應(yīng)法。謂欲界未至定初靜慮邪見(jiàn)聚中邪見(jiàn)邪思惟相應(yīng)法。即九大地法。九大煩惱地法。無(wú)慚無(wú)愧惛沉睡眠伺心。有法非邪見(jiàn)相應(yīng)亦非邪思惟。謂邪見(jiàn)不相應(yīng)邪思惟。邪思惟不相應(yīng)邪見(jiàn)。及諸余心心所法色無(wú)為心不相應(yīng)行。此中邪見(jiàn)不相應(yīng)邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪見(jiàn)聚。取余染污聚中邪思惟。彼俱不相應(yīng)彼聚無(wú)邪見(jiàn)故。自性與自性不相應(yīng)故。邪思惟不相應(yīng)邪見(jiàn)者。謂靜慮中間乃至有頂邪見(jiàn)。彼俱不相應(yīng)。自性與自性不相應(yīng)故。彼地?zé)o思惟故。及諸余心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見(jiàn)聚。取余染污心心所法并一切善無(wú)覆無(wú)記。色無(wú)為心不相應(yīng)行者。謂一切色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是諸法俱不相應(yīng)。彼聚無(wú)邪見(jiàn)故。彼地?zé)o思惟故。不染污故。非相應(yīng)法故。

諸法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼法邪精進(jìn)相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此中邪見(jiàn)一切地有。非一切染污心邪精進(jìn)一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪見(jiàn)相應(yīng)非邪精進(jìn)。謂邪見(jiàn)相應(yīng)邪精進(jìn)。此中邪見(jiàn)相應(yīng)邪精進(jìn)者。謂邪見(jiàn)聚中懈怠但與邪見(jiàn)相應(yīng)非邪精進(jìn)。自性與自性不相應(yīng)故。有法邪精進(jìn)相應(yīng)非邪見(jiàn)。謂邪見(jiàn)及余邪見(jiàn)不相應(yīng)。邪精進(jìn)相應(yīng)法。此中邪見(jiàn)者。謂諸邪見(jiàn)皆與邪精進(jìn)相應(yīng)非邪見(jiàn)。彼聚定有邪精進(jìn)故。自性與自性不相應(yīng)故。及余邪見(jiàn)不相應(yīng)邪精進(jìn)相應(yīng)法者。謂一切地。除邪見(jiàn)聚。取余染污聚中邪精進(jìn)相應(yīng)法。有法邪見(jiàn)相應(yīng)亦邪精進(jìn)。謂除邪見(jiàn)相應(yīng)邪精進(jìn)。諸余邪見(jiàn)相應(yīng)法。此中除邪見(jiàn)相應(yīng)邪精進(jìn)者。以邪精進(jìn)體數(shù)極多。此中但除與邪見(jiàn)相應(yīng)者。余無(wú)濫故非此所除。諸余邪見(jiàn)相應(yīng)法者。謂邪見(jiàn)聚中除邪精進(jìn)及邪見(jiàn)體。取余心心所法彼俱相應(yīng)。即九大地法。八大煩惱地法。無(wú)慚無(wú)愧惛沉睡眠尋伺及心。有法非邪見(jiàn)相應(yīng)亦非邪精進(jìn)。謂邪見(jiàn)不相應(yīng)邪精進(jìn)及諸余心心所法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。此中邪見(jiàn)不相應(yīng)邪精進(jìn)者。謂有身見(jiàn)等相應(yīng)邪精進(jìn)。彼俱不相應(yīng)。以彼聚中無(wú)邪見(jiàn)故。自性與自性不相應(yīng)故。及諸余心心所法者。謂一切善無(wú)覆無(wú)記心心所法非有染污。色無(wú)為心不相應(yīng)行者。謂一切色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是諸法俱不相應(yīng)不染污故。非相應(yīng)法故。如以邪見(jiàn)對(duì)邪精進(jìn)。以邪見(jiàn)對(duì)邪念邪定亦爾。此中應(yīng)作二中四句邪念邪定如邪精進(jìn)。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪見(jiàn)對(duì)邪精進(jìn)邪念邪定。以邪思惟對(duì)邪精進(jìn)邪念邪定亦爾。此中應(yīng)作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見(jiàn)不遍一切染污心故。諸法邪精進(jìn)相應(yīng)。彼法邪念相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進(jìn)相應(yīng)非邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進(jìn)相應(yīng)非邪念恒俱有故。自性與自性不相應(yīng)故。有法邪念相應(yīng)非邪精進(jìn)。謂邪精進(jìn)。此中邪精進(jìn)必與邪念相應(yīng)。非邪精進(jìn)恒俱有故。自性與自性不相應(yīng)故。有法邪精進(jìn)相應(yīng)亦邪念。謂邪精進(jìn)邪念相應(yīng)法。此中除邪精進(jìn)及邪念體。取余染污心心所法。即九大地法。八大煩惱地。法十小煩惱地法。無(wú)慚無(wú)愧。貪嗔慢疑惛沉睡眠惡作怖尋伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應(yīng)恒俱有故。有法非邪精進(jìn)相應(yīng)亦非邪念。謂諸余心心所法色無(wú)為心不相應(yīng)行。此中諸余心心所法者。謂一切善無(wú)覆無(wú)記心心所法。非有染污。余如前說(shuō)。如以邪精進(jìn)對(duì)邪念。以邪精進(jìn)對(duì)邪定亦爾。如以邪精進(jìn)對(duì)邪念邪定。以邪念對(duì)邪定亦爾。此中應(yīng)作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不說(shuō)邪語(yǔ)等三。非相應(yīng)法故。

問(wèn)此八邪支。幾欲界系。幾色界系。幾無(wú)色界系耶。答邪見(jiàn)邪精進(jìn)邪念邪定通三界系。邪思惟邪語(yǔ)邪業(yè)邪命唯欲色界系。色界中唯初靜慮。上地?zé)o故。有說(shuō)。色界亦無(wú)邪命。彼不為活命起身語(yǔ)業(yè)故。評(píng)曰。此中前說(shuō)為善。彼貪所起身語(yǔ)二業(yè)名邪命故。問(wèn)此八邪支。幾見(jiàn)所斷幾修所斷耶。答一見(jiàn)所斷。謂邪見(jiàn)。三修所斷。謂邪語(yǔ)邪業(yè)邪命。余四通見(jiàn)修所斷。問(wèn)此雜蘊(yùn)中何故先說(shuō)清凈法。后說(shuō)雜染法耶。答為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見(jiàn)道。永斷邪見(jiàn)。是彼士用果。清凈即是世第一法等。雜染即是邪見(jiàn)等八支。