第五十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第五十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之五

有七隨眼。謂欲貪隨眠嗔恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂欲貪嗔恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由此七隨眠以九十八事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細(xì)義隨增義隨縛義是隨眠義。微細(xì)義是隨眠義者。欲貪等七行相微細(xì)。如七極微成一細(xì)色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普于一切微細(xì)有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故�？招兄^鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠于一切位恒現(xiàn)起得非理作意。若現(xiàn)前時(shí)即受等流或異熟果復(fù)次微細(xì)義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。復(fù)次微細(xì)義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續(xù)說。隨縛義是隨眠義者。依習(xí)氣堅(jiān)牢說。復(fù)次微細(xì)義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現(xiàn)在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。復(fù)次微細(xì)義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應(yīng)縛說。復(fù)次微細(xì)義隨增義是隨眠義者。依相應(yīng)隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應(yīng)隨眠說。問隨眠皆與心等相應(yīng)。如何言依不相應(yīng)說。答此中于得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細(xì)義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細(xì)義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細(xì)。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續(xù)無不周遍。如油在麻膩在團(tuán)中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等于相續(xù)中展轉(zhuǎn)隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。復(fù)次微細(xì)義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應(yīng)說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應(yīng)以三事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補(bǔ)特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖嗔恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習(xí)若修若多所作。當(dāng)生鴿雀鴛鴦等中。嗔恚隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生色無色界。慢隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生卑賤種族。無明隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生愚盲種族。見隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生外道種族。疑隨眠若習(xí)若修若多所作當(dāng)生邊鄙種族。以補(bǔ)特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。嗔恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達(dá)洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。復(fù)次隨眠微細(xì)彼二粗動(dòng)。復(fù)次隨眠輕微彼二尤重。復(fù)次隨眠猛利彼二數(shù)行。復(fù)次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是嗔恚等流。慳是欲貪等流。復(fù)次隨眠習(xí)氣堅(jiān)固如于此地?zé)龘?dān)山木火滅雖久其地猶熱。彼二習(xí)氣不堅(jiān)固。如于此地?zé)�草樺皮。火才滅已其地便冷。�?fù)次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。余纏及垢準(zhǔn)二應(yīng)說。

有九結(jié)。謂愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無明結(jié)見結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)。問此九結(jié)以何為自性。答以百事為自性。謂愛慢無明結(jié)。各三界五部為四十五事。恚結(jié)唯欲界五部為五事。見結(jié)有十八事。謂有身見邊執(zhí)見各三界見苦所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取結(jié)有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結(jié)三界各四部為十二事。嫉慳結(jié)各欲界修所斷為二事。由此九結(jié)以百事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名結(jié)。結(jié)是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結(jié)義。所余廣釋如三結(jié)處已釋。諸結(jié)總義一一自性今當(dāng)廣說。云何愛結(jié)。謂三界貪。然三界貪于九結(jié)中總立愛結(jié)。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。于余經(jīng)中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何別。答世尊所化根有三品。為利根者說一愛結(jié)。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三界愛。復(fù)次世尊所化修有三種。為初習(xí)業(yè)者說一愛結(jié)。為已熟修者說二隨眠。為超作意者說三界愛。復(fù)次世尊所化樂有三種。為樂略者說一愛結(jié)。為樂廣者說三界愛。為樂略廣者說二隨眠。復(fù)次合苦義是結(jié)義。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結(jié)。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內(nèi)門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別故。立三界愛。云何恚結(jié)。謂于有情欲為損害。問若于非情欲為損害亦應(yīng)是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結(jié)多于有情欲為損害。少于非情。是故不說。復(fù)次從重說故。謂于有情欲為損害其罪甚重。非于非情。是故不說復(fù)次從本說故。謂此恚結(jié)要于有情欲為損害。然后方于非情亦起。是故不說。復(fù)次依想說故。謂于非情若起恚結(jié)。亦于彼處起有情想。是故但說于有情起。云何慢結(jié)。謂七種慢。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂于劣謂己勝。于等謂己等。令心高舉。過慢謂于等謂己勝于勝謂己等令心高舉。慢過慢謂于勝謂己勝令心高舉。我慢謂于五取蘊(yùn)謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂于他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實(shí)全無德謂己有德。如是七慢總名慢結(jié)。云何無明結(jié)。謂三界無知此說為善。若作是說緣三界無知。即應(yīng)不攝無漏緣無明。云何見結(jié)。謂三見即有身見邊執(zhí)見邪見�？偯�見結(jié)。云何取結(jié)。謂二取即見取戒禁取�？偯�取結(jié)。

問何故五見中三見立見結(jié)。二見立取結(jié)耶。答于合苦時(shí)由名等故。謂前三見同是女名。后之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。復(fù)次于合苦時(shí)由事等故。謂見結(jié)取結(jié)各攝十八事。復(fù)次攝隨眠亦等故。謂見結(jié)取結(jié)于九十八隨眠中各攝十八。復(fù)次前三見是推度非執(zhí)受故。合立見結(jié)。后二見是推度亦執(zhí)受故。合立取結(jié)。復(fù)次前三見等推度境故。合立見結(jié)。后二見等推度見故。合立取結(jié)。云何疑結(jié)。謂于諦猶豫。問何故說此于諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠(yuǎn)見豎物便生猶豫杌耶人耶。設(shè)彼是人為男為女�；蛞姸�道便生猶豫。是所往路為復(fù)非耶。見二衣缽亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實(shí)疑結(jié)欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智為體非真疑結(jié)。真疑結(jié)者。謂于苦等四諦猶豫。云何嫉結(jié)。謂心妒忌。云何慳結(jié)。謂心吝護(hù)。問何故說此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人于嫉謂慳于慳謂嫉。于嫉謂慳者。如有見他所得好事。心生妒忌便謂為慳。然實(shí)妒忌是嫉非慳。于慳謂嫉者。如有見他吝護(hù)妻等便謂為嫉。然實(shí)吝護(hù)是慳非嫉。為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。問何故于十纏中。唯立慳嫉為結(jié)。答唯此二纏有結(jié)相故。余無結(jié)相故不立結(jié)。復(fù)次以后顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居后說后為結(jié)則已顯初。復(fù)次以嫉與慳獨(dú)立離二故立為結(jié)。余纏不爾。獨(dú)立者。謂自力現(xiàn)行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨(dú)立亦復(fù)離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結(jié)。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沉掉舉不能獨(dú)立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨(dú)立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨(dú)立。唯嫉與慳獨(dú)立離二異隨眠相故。立為結(jié)。復(fù)次以嫉與慳最為鄙賤深可厭毀故。立為結(jié)。復(fù)次以嫉與慳性甚猥弊違背正理故。立為結(jié)。謂他榮勝于自無損。何緣于他橫生妒忌。雖復(fù)積聚百千珍財(cái)終不能持一錢往至后世。何緣固情吝護(hù)而不施他。復(fù)次由二法故。令諸有情于生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多慳吝。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮仆尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結(jié)。復(fù)次嫉慳于彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復(fù)有清潔莊嚴(yán)園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復(fù)不得入人天園者。以嫉與慳二結(jié)障故。如契經(jīng)言。時(shí)天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結(jié)故。人天及龍阿素洛等屢興戰(zhàn)斗。世尊告曰。由嫉與慳。問諸有情類或具九結(jié)。或有六結(jié)。或有三結(jié)�；蛉珶o結(jié)。具九結(jié)者。謂具縛異生。有六結(jié)者。謂已離欲染異生及未離欲染圣者。有三結(jié)者謂已離欲染圣者。全無結(jié)者。謂阿羅漢無成二結(jié)及一結(jié)者。佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰(zhàn)斗。答彼經(jīng)但說諸富貴者數(shù)現(xiàn)行結(jié)不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與慳。與非天眾數(shù)戰(zhàn)斗故。但說二結(jié)。復(fù)次佛為呵責(zé)天帝釋故。于彼契經(jīng)說此二結(jié)。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處。非天為味復(fù)往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結(jié)數(shù)興戰(zhàn)斗。爾時(shí)天帝與阿素洛適斗戰(zhàn)已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結(jié)故人天及龍阿素洛等屢興戰(zhàn)斗。彼意問言由何結(jié)故天與非天數(shù)興戰(zhàn)斗。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等天眾及阿素洛由嫉慳結(jié)數(shù)興戰(zhàn)斗。故嫉與慳是汝等患亦是重?fù)?dān)傷害汝等應(yīng)速舍離。問六煩惱垢何故非結(jié)。答相粗動(dòng)故。若相微細(xì)系縛堅(jiān)牢可立為結(jié)。垢相粗動(dòng)系義不堅(jiān)故不立結(jié)。

有九十八隨眠。謂欲界系三十六隨眠。色無色界系各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次為止著文沙門意故。謂有沙門執(zhí)著文字離經(jīng)所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過于佛者。佛唯說有七種隨眠如何強(qiáng)增為九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故為五。嗔恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨眠界別故為三。部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行相別故為五。部別故為十二。行相界部別故為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。

三結(jié)乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應(yīng)非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持者是相應(yīng)義。自體不與自體相應(yīng)故不巧便應(yīng)非不善。復(fù)有欲令欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意顯示欲界有身見邊執(zhí)見及彼相應(yīng)無明亦是無記。復(fù)有說者。欲現(xiàn)門義故作斯論。謂前已說何故于此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應(yīng)顯門義。答三結(jié)中一無記謂有身見。問何故有身見是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應(yīng)。是無慚無愧等起等流果者是不善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無愧相應(yīng)。非無慚無愧等起等流果。故是無記。復(fù)次此有身見非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應(yīng)故非一向壞意樂。復(fù)次此見不違施戒修故。謂執(zhí)我者作如是說。由布施故我當(dāng)富樂。由持戒故我當(dāng)生天由修定故我當(dāng)解脫。故是無記。復(fù)次此有身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執(zhí)我者眼見色時(shí)言我見色色是我所。廣說乃至意了法時(shí)言我了法法是我所。雖于自體有此倒執(zhí)。而不惱他故是無記。復(fù)次此有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如是說。此有身見不能發(fā)起粗身語業(yè)。故是無記。問不善煩惱亦有不能起粗身語業(yè)者。應(yīng)是無記。答貪嗔癡慢若增盛時(shí)必能發(fā)起粗身語業(yè)。此有身見設(shè)增盛時(shí)亦不能起粗身語業(yè)。故是無記復(fù)次此有身見不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者。應(yīng)是無記。答不善煩惱若增盛時(shí)必令有情墮諸惡趣。此有身見設(shè)增盛時(shí)亦終不令墮諸惡趣。故是無記復(fù)次此見不能感非愛果。故是無記。問此見既令后有相續(xù)。后有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。我終不贊起后有者。所以者何。若起后有一剎那者則為增苦�？嗾呒词欠菒酃麛z。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經(jīng)所說非愛果者通三苦類。此有身見令有相續(xù)。非苦苦類故不相違。復(fù)次此有身見雖起后有。為苦苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是無記。大德說曰。此有身見是顛倒執(zhí)是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚癡皆是不善。彼說不應(yīng)理非異熟因故。若有身見皆不善者色無色界應(yīng)有苦苦。然世尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不善。不言能感不愛果故二應(yīng)分別。謂戒禁取疑結(jié)或不善或無記。問應(yīng)分別者義何謂耶。答應(yīng)分析故名應(yīng)分別。謂后二結(jié)。一分是不善一分是無記。故應(yīng)分別。分別論者作如是言。所問二結(jié)應(yīng)分別記非一向等。由此故言二應(yīng)分別。謂彼二結(jié)欲界是不善。色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應(yīng)。是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾。故是無記。復(fù)次色無色界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應(yīng)故非一向壞意樂。復(fù)次色無色界煩惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等咒術(shù)所伏不能為害。此亦如是。復(fù)次上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者應(yīng)是苦受�？嗍鼙厥怯�界所系。不應(yīng)上界煩惱異熟是欲界系。故彼煩惱定無異熟。復(fù)次彼邪見等非極顛倒。于分相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見取執(zhí)彼諸蘊(yùn)以為第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執(zhí)彼諸蘊(yùn)以為能凈。然彼亦有相似能凈。謂色界道能凈欲界。無色界道能凈色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作如是說。上界煩惱不能發(fā)起粗身語業(yè)。故是無記。問不善煩惱亦有不能起粗身語業(yè)者應(yīng)是無記。答不善煩惱若增盛時(shí)必能發(fā)起粗身語業(yè)。上界煩惱設(shè)增盛時(shí)亦不能起粗身語業(yè)。故是無記。復(fù)次上界煩惱不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者應(yīng)是無記。答不善煩惱若增盛時(shí)必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設(shè)增盛時(shí)亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復(fù)次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既令后有相續(xù)。后有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。我終不贊起后有者。所以者何。若起后有一剎那者則為增苦�？嗾呒词欠菒酃麛z。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經(jīng)所說非愛果者通三苦類。上界煩惱令有相續(xù)。非苦苦類故不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發(fā)起業(yè)皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善者。色無色界應(yīng)有苦苦。然世尊說若諸煩惱能發(fā)起業(yè)皆不善者。依惡業(yè)說故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復(fù)與一切不善法為因。為本為道路為由序?yàn)槟茏鳛樯鸀榫墳橛袨榧癁榈绕鸸�。三漏中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無色界一切煩惱皆是無記。二應(yīng)分別。謂欲漏或不善或無記。無慚無愧及彼相應(yīng)是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應(yīng)者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應(yīng)惛沉睡眠掉舉少分。余是無記。謂欲漏中有身見邊執(zhí)見及三少分皆是無記。三少分者。謂有身見邊執(zhí)見相應(yīng)惛沉睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相應(yīng)故皆非不善。問無慚不與無慚相應(yīng)。無愧不與無愧相應(yīng)。豈是無記。答無慚雖不與無慚相應(yīng)。而與無愧相應(yīng)。無愧雖不與無愧相應(yīng)。而與無慚相應(yīng)。俱不相應(yīng)者方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無愧相應(yīng)是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪嗔相應(yīng)及不共無明亦是不善。余是無記。謂欲界二見相應(yīng)及色無色界一切無明。無慚無愧不相應(yīng)故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚無愧相應(yīng)耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次此二唯是不善遍與一切不善心相應(yīng)。是故偏說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不善心相應(yīng)。惛沉掉舉雖遍與一切不善心相應(yīng)。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是故不說隨眠與垢準(zhǔn)此應(yīng)知。無慚無愧二義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱故偏說相應(yīng)。四瀑流中一無記。謂有瀑流義如前說。三應(yīng)分別。謂欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應(yīng)是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應(yīng)者顯欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應(yīng)惛沉睡眠掉舉少分。余是無記。謂欲瀑流中與有身見邊執(zhí)見相應(yīng)惛沉睡眠掉舉少分無慚無愧不相應(yīng)故皆是無記。見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應(yīng)故。欲界二見色無色界五見是無記。無慚無愧不相應(yīng)故。無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應(yīng)是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪嗔相應(yīng)及不共無明亦是不善。余是無記。謂欲界二見相應(yīng)及色無色界一切無明。無慚無愧不相應(yīng)故皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前說。三應(yīng)分別。謂欲取或不善或無記。無慚無愧及彼相應(yīng)是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應(yīng)者顯欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應(yīng)惛沉睡眠掉舉無明少分。余是無記。謂欲取中與有身見邊執(zhí)見相應(yīng)惛沉睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應(yīng)故皆是無記。見取或不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見者謂有身見邊執(zhí)見。色無色界四見者。謂五見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應(yīng)故。色無色界是無記。無慚無愧不相應(yīng)故。四身系中二不善。謂貪欲嗔恚。二應(yīng)分別。謂戒禁取此實(shí)執(zhí)身系欲界是不善。無慚無愧相應(yīng)故。色無色界是無記。無慚無愧不相應(yīng)故。五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應(yīng)故。五結(jié)中三不善。謂嗔嫉慳結(jié)。二應(yīng)分別。謂貪慢結(jié)或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應(yīng)故。色無色界是無記。無慚無愧不相應(yīng)故。五順下分結(jié)中。二不善。謂貪欲嗔恚一無記謂有身見。二應(yīng)分別。謂戒禁取疑結(jié)或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結(jié)唯無記。無慚無愧不相應(yīng)故。五見中二無記。謂有身見邊執(zhí)見。三應(yīng)分別。謂邪見見取戒禁取�；虿簧苹驘o記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應(yīng)分別。謂眼耳身觸所生愛身�；虿簧苹驘o記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中二不善。謂欲貪嗔恚隨眠。一無記謂有貪隨眠。四應(yīng)分別。謂慢疑隨眠。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應(yīng)是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見邊執(zhí)見不相應(yīng)無明。余是無記。謂欲界有身見邊執(zhí)見相應(yīng)無明及色無色界一切無明。見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見是無記。九結(jié)中三不善謂恚嫉慳結(jié)。六應(yīng)分別謂愛慢取疑結(jié)或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。無明結(jié)或不善或無記。無慚無愧相應(yīng)是不善。余是無記。義如前說。見結(jié)或不善或無記。欲界一見是不善謂邪見。欲界二見謂有身見邊執(zhí)見。色無色界三見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十四無記。一應(yīng)分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應(yīng)是不善。謂有身見邊執(zhí)見不相應(yīng)無明。余是無記。謂有身見邊執(zhí)見相應(yīng)無明。