第四十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無義納息第七之四

云何難滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說有難滿有難養(yǎng)。契經(jīng)雖作此說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。故作斯論。云何難滿。答諸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能濟(jì)是謂難滿。諸重食等名雖有異而體無別。皆為顯示難滿義故。云何難養(yǎng)。答諸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而啖。非趣能濟(jì)是謂難養(yǎng)。饕極饕等名雖有異而體無別。皆為顯示難養(yǎng)義故。難滿難養(yǎng)有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見難滿者世人共言此是難養(yǎng)。見難養(yǎng)者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說重食啖等非少能濟(jì)是難滿饕極饕等。非趣能濟(jì)是難養(yǎng)。復(fù)次多欲是難滿希多食故。不喜足是難養(yǎng)。選擇而食故。此中文略但依食說。應(yīng)知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應(yīng)問而不問者當(dāng)知此義有余。復(fù)次答不異前故不復(fù)問。非如多欲不喜足。答異前故。

云何易滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說有易滿有易養(yǎng)。契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。復(fù)次前說難滿難養(yǎng)今欲說彼近對治法故作斯論。云何易滿。答諸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能濟(jì)是謂易滿。不重食等名雖有異而體無別。皆為顯示易滿義故。云何易養(yǎng)。答諸不饕不極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而啖。趣得便濟(jì)是謂易養(yǎng)。諸不饕等名雖有異而體無別。皆為顯示易養(yǎng)義故。易滿易養(yǎng)有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見易滿者世人共言此是易養(yǎng)。見易養(yǎng)者世人共言此是易滿�；蛴猩�疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說不重食等少便能濟(jì)是易滿。諸不饕等趣得便濟(jì)是易養(yǎng)。復(fù)次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養(yǎng)。不選擇而食故。此中文略但依食說。應(yīng)知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應(yīng)問而不問者應(yīng)知此義有余。復(fù)次答不異前故不復(fù)問。非如少欲喜足答異前故應(yīng)知此中有少食者而名難滿。如食一團(tuán)即得充濟(jì)而食二團(tuán)等。有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟(jì)。但食爾所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國。乘斯福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿羅漢。宿習(xí)力故日食一斛乃得充濟(jì)。將般涅槃集曾供覲苾芻尼曰。當(dāng)為汝等說我勝法。尼眾誚言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知我此生前曾為牝象載佛馱都來入此國。由斯善業(yè)今得為人出家修道成阿羅漢。余習(xí)力故日應(yīng)食飯一斛五斗。恒自節(jié)量。但食一斛如斯易滿非我而誰。時苾芻尼頂禮悔謝。又勝軍王福德力故日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節(jié)量各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食名為難養(yǎng)。如食粗食足得充濟(jì)而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養(yǎng)。如食粗食不得支身。選擇食之方可充濟(jì)。而于美食心不耽嗜�；蛴胸澏喽�食少。如烏鴟等�；蛴惺扯喽�貪少。如象馬等�；蛴胸澥尘愣唷Ｈ缲埲�等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿難養(yǎng)俱是欲界。通于六識。貪不善根。易滿易養(yǎng)俱是三界系及不系。通于六識。無貪善根。如契經(jīng)說。有四圣種皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊(yùn)不還納息中說。

雜蘊(yùn)第一中思納息第八之一

云何思。云何慮。如是等章及解章義既領(lǐng)會已。次應(yīng)廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)思慮是心。如譬喻者彼說思慮是心差別。無別有體。為遮彼執(zhí)顯思與慮是心所法別有自體�；驈�(fù)有執(zhí)。思之與慮聲雖有異而體無別。如聲論者彼說思慮音韻雖別而無異體。為遮彼執(zhí)。顯此二種自體亦別故作斯論。云何思。答謂思等思增思思性思類心行意業(yè)是謂思。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示思體。文雖有異而體無別。問此中思者說何等思。有作是說。此說牽引眾同分思。有余師說。此說圓滿眾同分思。評曰。應(yīng)作是說。此中總說一切意業(yè)。若能牽引眾同分者。若能圓滿眾同分者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切皆有造作相故。云何慮答諸慮等慮增慮稱量籌度觀察是謂慮。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而體無別。問此中慮者說何等慮。有作是說。此說通達(dá)四圣諦慮。謂見道等如實觀察四圣諦故。有余師說。此中正說修所成慮。謂燸頂忍世第一法�；蛴姓f者。此中正說思所成慮。謂不凈觀持息念等。乃至念住。復(fù)有說者。此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。除物體愚及所緣愚。于諸法中不增不減�；驈�(fù)有說。此中正說生所得慮。謂于三藏十二分教。受持轉(zhuǎn)讀究竟流布。評曰。應(yīng)作是說。此中總說一切般若。若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。若通達(dá)諦。若有漏者。若無漏者。若在意地若在五識。皆說名慮。一切皆有觀察相故思慮何差別。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見多思者世人共言。此人多慮。見多慮者世人共言。此人多思�；蛴猩�疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。思慮何差別。答思者業(yè)。慮者慧。是謂差別。復(fù)次思是造作相。慮是觀察相。復(fù)次能分別愛非愛果令無雜亂是思相。能分別諸法自相共相令無疑惑是慮相。問一切不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故但說思能分別愛非愛果非余法耶。答思最勝故作如是說。謂思能感愛非愛果勢力最勝。是故偏說。如偈書染雖有余緣以人勝故人得其名此亦如是。問分別諸法自相共相余心心所亦有此能。何故說此是慧非余。答慧最勝故作如是說。謂慧分別諸法自相共相最勝。是故偏說。引喻如前問何等慧能分別諸法自相。何等慧能分別諸法共相耶。答分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。復(fù)次分別一一蘊(yùn)等者。是分別自相。分別二蘊(yùn)三蘊(yùn)等者。是分別共相。復(fù)次聞思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。復(fù)次十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。復(fù)次行諦時慧多分別自相�，F(xiàn)觀時慧唯分別共相。復(fù)次別觀諸諦慧名分別自相�？傆^諸諦慧名分別共相。問此二種慧如何應(yīng)知。答如種種物近帝青寶。自相不現(xiàn)皆同彼色。分別共相慧應(yīng)知亦爾。如種種物遠(yuǎn)帝青寶。青黃等色各別顯現(xiàn)。分別自相慧應(yīng)知亦爾。復(fù)次如日出時光明遍照眾闇頓遣。分別共相慧應(yīng)知亦爾。如日出已漸照眾物。墻壁竅隙山巖幽藪。皆悉顯現(xiàn)。分別自相慧應(yīng)知亦爾。復(fù)次如人持燈初入闇?zhǔn)翌D破諸闇。分別共相慧應(yīng)知亦爾。如燈入已漸照瓶衣器篋諸物。分別自相慧應(yīng)知亦爾。復(fù)次如鏡遠(yuǎn)照別相不顯。分別共相慧應(yīng)知亦爾如鏡近照別相明了。分別自相慧應(yīng)知亦爾。復(fù)次如人遠(yuǎn)觀山林等物。分別共相慧應(yīng)知亦爾。如人近觀山林等物。分別自相慧應(yīng)知亦爾。問此中所說聞思修所成慧其相云何。有作是說。若于三藏十二分教。受持轉(zhuǎn)讀究竟流布名。聞所成慧。依此發(fā)生思所成慧。依此發(fā)生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金礦生金依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰。應(yīng)作是說。若于三藏十二分教。受持轉(zhuǎn)讀究竟流布。是生得慧。依此發(fā)生聞所成慧。依此發(fā)生思所成慧。依此發(fā)生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉(zhuǎn)生枝葉花果。復(fù)次依聞生者名聞所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。復(fù)次聞所引者名聞所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。復(fù)次緣力起者。名聞所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復(fù)次他力起者。名聞所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復(fù)次資糧力起者。名聞所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復(fù)次外力起者。名聞所成慧。內(nèi)力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復(fù)次教力起者。名聞所成慧。義力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧問如是三慧有何差別。答聞所成慧。于一切時依名了義。彼作是念。素怛纜。毗奈耶。阿毗達(dá)磨所說有何義耶。親教軌范同梵行者所說有何義耶。諸余論等所說有何義耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。有時依名了義。有時不依名而了義。修所成慧。于一切時不依名而了義。如有三人入池洗浴。一未學(xué)浮。二學(xué)未善。三學(xué)已善。未學(xué)浮者。于一切時攀岸草等然后洗浴。聞所成慧應(yīng)知亦爾。學(xué)未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧應(yīng)知亦爾。學(xué)已善者于一切時無所攀附自在洗浴。修所成慧應(yīng)知亦爾。復(fù)次聞所成慧為三慧因。思所成慧唯思慧因。非聞慧因彼是劣故。非修慧因彼異界故。修所成慧唯修慧因非聞慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及異界故。復(fù)次聞所成慧唯聞慧果非余二果彼是勝故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是勝故。及異界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼異界故。復(fù)次聞所成慧現(xiàn)在前時唯修聞慧思所成慧現(xiàn)在前時唯修思慧。修所成慧現(xiàn)在前時能修三慧。問何故二慧現(xiàn)在前時唯修自類。修所成慧能修三種。答聞思二慧不依定生。勢力下劣現(xiàn)在前時唯修自類。即習(xí)修故說名為修。不修未來自類他類。修所成慧依定而生。勢力增勝現(xiàn)在前時能修自類及修他類。修自類者�，F(xiàn)在習(xí)修未來得修。修他類者唯未來修復(fù)次聞思所成慧初剎那現(xiàn)在前時唯成就現(xiàn)在。第二剎那已后現(xiàn)在前時成就過去現(xiàn)在。后不起時唯成就過去。修所成慧未曾得者。初剎那現(xiàn)在前時成就未來�，F(xiàn)在第二剎那以后成就三世。后不起時唯成就過去未來。有余師說。聞思二慧串習(xí)勝者現(xiàn)在前時。亦修未來自類善法。彼說成就非如前說。

如是三慧。界者。欲界有二。謂聞所成慧。思所成慧。色界有二。謂聞所成慧。修所成慧。無色界唯有修所成慧。問何故欲界無修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地若欲修時墮思中故。問何故色無色界無思所成慧耶。答色無色界是定界。是修地。是離染地。若欲思時墮修中故。問何故無色界無聞所成慧耶。答彼無耳根聽聞法故。聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉(zhuǎn)能引現(xiàn)在前故。有作是說。欲界具有三慧。色無色界如前說。欲界修所成慧者。如現(xiàn)觀邊世俗智空空無愿無愿無相無相三摩地俱。及盡智時所修欲界善根相應(yīng)。然極少故諸處不說。有余師說。欲色二界皆具三慧。無色界唯有修所成慧�；蛴姓f者。欲色二界皆具三慧。無色界有二種。謂思修所成慧。復(fù)有說者。三界皆具有三慧。評曰。應(yīng)知此中初說為善。地者。聞所成慧在五地。謂欲界四靜慮。有說。在六地。謂前五及靜慮中間。有說。在七地。謂前六及未至地。思所成慧唯在一地謂欲界。修所成慧有漏者在十七地。謂四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分。無漏者在九地。謂四靜慮未至中間下三無色。所依者。聞所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是說。聞思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相�；蛴嘈邢唷Ｔu曰。應(yīng)作是說。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏無漏故。問若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差別。答如前已說種種差別。然聞思所成慧自力故無未來修。他力故有未來修。修所成慧自力故有未來修。是謂差別。所緣者三慧皆緣一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者聞思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相應(yīng)者。聞修所成慧三根相應(yīng)。謂樂喜舍。思所成慧二根相應(yīng)。謂喜及舍。三摩地俱者聞思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。過去未來現(xiàn)在者。此三慧皆墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。此三慧皆是善。緣三種系不系者。聞所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色無色界系及不系。三慧皆緣三界系及不系。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。聞思所成慧唯非學(xué)非無學(xué)。修所成慧通三種。三慧皆緣三種。見所斷修所斷不斷者。聞思所成慧唯修所斷。修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。緣名緣義者。此三慧皆緣名義。緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者。此三慧皆緣三種。在意地在五識身者。唯在意地。以五識中無加行善故。加行得離染得生得者。此三慧皆通加行得離染得。非生得。聞思所成慧離染得者。離有頂染時得故。有說。三慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒生下地時亦有得故。有余師說。聞所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得�？裳允羌有械谜�。謂在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相共相。極純熟者從欲界沒生色界時乃可得故�？裳允巧�得者。雖在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相共相。若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行離染生時得故。問如是三慧聲聞獨覺如來具幾。答如來雖具三慧。然是修所成慧所顯。所以者何。自然覺悟具力無畏及大悲等修功德故。獨覺雖具三慧。而是思所成慧所顯。所以者何。彼雖自然覺悟。而無力無畏等諸修功德。由多思慮而入道故。聲聞雖具三慧。而是聞所成慧所顯。所以者何。彼聞法音而入道故。復(fù)次如是三慧皆可名為聞所成慧。如說。多聞能知法等。皆可名為思所成慧。如此中說慮即是慧慮。似思故亦名為思。皆可名修所成慧如說。云何應(yīng)修法。謂善有為法。又契經(jīng)說。有三種慧。一言說究竟慧。即是此中聞所成慧。二思慮究竟慧。即是此中思所成慧。三出離究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品攝。云何尋乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。尋伺即心。如譬喻者為遮彼執(zhí)顯尋與伺是心所法。或復(fù)有執(zhí)。尋伺是假。為遮彼執(zhí)顯此二種是實有法。故作斯論。云何尋。答諸心尋求辨了顯示推度構(gòu)畫分別性分別類是謂尋。諸心尋求等名雖有異而體無差別。皆為顯了尋自性故。云何伺。答諸心伺察隨行隨轉(zhuǎn)隨流隨屬是謂伺。諸心伺察等名雖有異而體無差別。皆為顯了伺自性故。尋伺何差別。答心粗性名尋。心細(xì)性名伺。是謂差別。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見多尋者世人共言。此是多伺。見多伺者世人共言。此是多尋�；蛴猩�疑此二體一。欲令彼疑得決定故。顯此二種自體各別故作斯論。問此中所說心粗細(xì)性顯何義耶。有作是說。此則顯心粗性細(xì)性若作是說。尋伺應(yīng)以心為自性。亦不相應(yīng)一物粗細(xì)不俱有故。有余師說。此顯心粗時有尋性。心細(xì)時有伺性。若作是說。應(yīng)顯尋伺非一心俱。心粗細(xì)時剎那別故。評曰。應(yīng)作是說。此中顯示即一心中粗性名尋。細(xì)性名伺若作是說。顯一心中有尋有伺。尋令心粗伺令心細(xì)。問云何一心粗細(xì)二法互不相違。答所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。共助一心故。雖粗細(xì)而不相違。問尋伺粗細(xì)其相如何。答如針鳥翮和束捔。身生受利鈍。尋伺亦爾。又如酢水等分相和置于口中。生識利鈍。尋伺亦爾。又如鹽麨等分相和置于口中。生識利鈍。尋伺亦爾。施設(shè)論說。如叩鐘鈴銅鐵器等。其聲發(fā)運(yùn)。前粗后細(xì)。尋伺亦爾。法蘊(yùn)論說。如天震雷人吹貝等。初大后微。尋伺亦爾。又作是說。如鳥飛空鼓翼翔翥。前粗后細(xì)尋伺亦爾。彼說皆顯尋伺不俱作用增時有前后故。有作是說。如以熟酥置冷水上。日光照觸由水日故非釋非凝。如是一心有尋有伺。二力任持非粗非細(xì)。是故尋伺互得相應(yīng)。尋令心粗伺令心細(xì)此中略有三種分別。一自性分別。謂尋伺。二隨念分別。謂意識相應(yīng)念。三推度分別。謂意地不定�；塾�界五識身唯有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別不能推度故。欲界意地具三分別初靜慮三識身唯有一種自性分別。雖有念慧非二分別。義如前說。初靜慮意地。若不定者具三分別。若在定者有二分別。謂自性及隨念。雖亦有慧而非推度分別。若推度時便出定故。第二第三第四靜慮心。若不定者有二分別。謂隨念及推度。除自性彼無尋伺故。若在定者唯有一種隨念分別。無色界心。若不定者有二分別。除自性。若在定者唯有一種隨念分別。諸無漏心隨地不定有。但有分別者。謂除推度有。唯有一分別者。謂隨念。無具三者無不定故。云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。掉舉心亂無有別體。為遮彼執(zhí)欲顯此二其體各別故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息躁動掉舉。心躁動性是謂掉舉。不寂靜等名雖有異而體無差別。皆為顯了掉舉自性故。云何心亂。答諸心散亂流蕩不住非一境性。是謂心亂。心散亂等名雖有異而體無差別。皆為顯了心亂自性故。掉舉心亂有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。問何故復(fù)作此論。答為令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見掉舉者世人共言。此是心亂。見心亂者世人共言。此是掉舉。或有生疑此二是一。欲令此疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。不寂靜相者。謂令心躁動障礙五支四支定故。非一境相者。謂令心流蕩于外色聲香味觸故。問掉舉心亂其相如何。答如人坐床一挽令起掉舉亦爾。發(fā)動心故。一策令行心亂亦爾。令心于境數(shù)移轉(zhuǎn)故。又如令水從泉眼出。掉舉亦爾。令心躁動故。令水出已流滿諸池。心亂亦爾。令心流散故。問心亂以何為自性。答以染污三摩地為自性。有作是說。有別心所名為心亂。非三摩地。評曰。應(yīng)作是說。前說為善。即三摩地?zé)�惱相�?yīng)。令心于境數(shù)數(shù)移轉(zhuǎn)名心亂故掉舉心亂雖恒相應(yīng)然約用增。應(yīng)作四句。有心名有掉舉非有心亂。謂于一境三摩地極躁動時。有心名有心亂非有掉舉。謂于多境三摩地不極躁動時。有心名有掉舉亦有心亂。謂于多境三摩地極躁動時。有心不名有掉舉亦非有心亂。謂于一境三摩地不極躁動時。大德說曰。若心名有心亂亦名有掉舉。有心名有掉舉非有心亂。謂于一境三摩地極躁動時。如行一路馳走不息。

復(fù)次此中因說心所。應(yīng)說大地等法。謂大地法有十種。一受。二想。三思。四觸。五欲。六作意。七勝解。八念。九三摩地。十慧。大煩惱地法亦有十種。一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪勝解。此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中受想思觸欲。名五體亦五。大煩惱地法中不信懈怠放逸掉舉無明。亦名五體亦五。所余十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪勝解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中�；蛴猩�疑唯不染污故。復(fù)說在煩惱地中。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定余不遍染。故不立在此地法中。然于此中應(yīng)作四句。有是大地法非大煩惱地法。謂受想思觸欲。有是大煩惱地法非大地法。謂不信懈怠放逸掉舉無明。有是大地法亦大煩惱地法。謂忘念不正知心亂非理作意邪勝解。有非大地法亦非大煩惱地法。謂除前相。諸有欲令心亂非三摩地者。彼說此二種大地法。名有二十體有十六。所作四句與前有異。謂第一句有六法。即前五種及三摩地。第二句亦有六法。謂前五及心亂。第三句有四法。謂前五中除心亂。第四句如前說。評曰。此中前說為善。小煩惱地法有十種。一忿。二恨。三覆。四惱。五諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。大善地法有十種。一信。二精進(jìn)。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七輕安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五種。一無明。二惛沈。三掉舉。四無慚。五無愧。大有覆無記地法有三種。一無明。二惛沈。三掉舉。大無覆無記地法有十種。即前大地受等十法。問大地法等有何義耶。答若法一切心中可得名大地法。謂若染污不染污。若有漏無漏。若善不善無記。若三界系不系。若學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。若見所斷修所斷不斷。若在意地。若五識身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大煩惱地法。謂若不善。若無記。若欲界系。若色界系。若無色界系。若見所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。煩惱起時皆可得故。名大煩惱地法。應(yīng)知此中不信等五。唯與一切染污心俱故。立大煩惱地法。忘念等五如前已說。若法少分染污心中可得名小煩惱地法。謂忿等七。唯不善諂誑憍�；虿簧啤；驘o記。又忿等七。唯欲界系。諂誑欲界初靜慮系。憍三界系。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必?zé)o第二互相違故。名小煩惱地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。謂若有漏。若無漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若學(xué)若無學(xué)。若非學(xué)非無學(xué)。若在意地。若五識身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。謂若見苦所斷。若見集所斷。若見滅所斷。若見道所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。應(yīng)知此中無慚無愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沉掉舉煩惱纏攝。通與一切不善心相應(yīng)。又障止觀勢用強(qiáng)故。復(fù)建立在不善地中。無明一種隨眠所攝。遍與一切不善心相應(yīng)故。復(fù)立在不善地中。所余隨眠及隨煩惱無如是義。若法一切有覆無記心中可得名大有覆無記地法。謂若欲界薩迦耶見邊執(zhí)見相應(yīng)心。若色無色界一切煩惱相應(yīng)心。若在意地。若五識身。一切有覆無記心中皆可得故。名大有覆無記地法。應(yīng)知此中無別心所。唯是有覆無記性攝。唯有無明惛沉掉舉是煩惱纏。障止觀勝�；蚴请S眠遍在一切有覆無記心中可得故。立有覆無記地中。若法一切無覆無記心中可得。名大無覆無記地法。謂若欲界系。若色界系。若無色界系。若在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若工巧處。若通果心。皆可得故。名大無覆無記地法。應(yīng)知此中無別心所。唯是無覆無記性攝。即受等十遍在一切無覆無記心中可得故。立無覆無記地中。