第九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中五種納息第二之二

如契經(jīng)說。云何邪見。謂無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言。

若施僧福田名善施愛祀

世間解所贊彼當(dāng)獲大果

復(fù)有說者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不住天祠婆羅門福。無祠祀者。謂無施住天祠婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀火婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠祀者。謂無施出家婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀者。謂無施修苦行婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非善習(xí)誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠祀者。謂無施善習(xí)誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀者。謂無施具解行婆羅門福。復(fù)次無施與者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆羅門福。無祠祀者。謂無祠天福。內(nèi)論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現(xiàn)在福。

復(fù)次無施與者。謂無身業(yè)福。無愛樂者。謂無語業(yè)福。無祠祀者。謂無意業(yè)福。復(fù)次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復(fù)次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福。復(fù)次無施與者。謂無將施時(shí)欣樂福。無愛樂者。謂無正施時(shí)心凈福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔福。復(fù)次無施與者。謂無能施凈信。無愛樂者。謂無所舍財(cái)法。無祠祀者。謂無所施受者。復(fù)次無施與者。謂無所舍財(cái)法。無愛樂者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福業(yè)。復(fù)次無施與者。謂無將施時(shí)福。無愛樂者。謂無正施時(shí)福無祠祀者。謂無受用時(shí)福。復(fù)次無施與者。謂無布施時(shí)福。無愛樂者。謂無受用時(shí)福。無祠祀者。謂無后隨念福。復(fù)次無施與者。謂無作意舍福。無愛樂者。謂無身語舍福。無祠祀者。謂無彼受用福。復(fù)次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復(fù)次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。復(fù)次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。謂無施有學(xué)圣者福。無祠祀者。謂無施無學(xué)圣者福。此等名為三種差別。

諸左慧皆是結(jié)耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸染污慧非結(jié)自性。彼作是說。云何是慧而有縛義。為遣彼執(zhí)顯染污慧見為性者是結(jié)所攝。故作斯論。諸左慧皆是結(jié)耶。答應(yīng)作四句。左慧與結(jié)互廣狹故。有左慧非結(jié)。謂除二結(jié)余染污慧。除二結(jié)者。謂除見結(jié)取結(jié)。余染污慧者。謂貪嗔慢疑不共無明。及余纏垢相應(yīng)慧。此有左慧相無結(jié)相故。有結(jié)非左慧。謂七結(jié)即愛等七。此有結(jié)相無左慧相故。有左慧亦結(jié)。謂二結(jié)即見結(jié)取結(jié)具二相故。有非左慧亦非結(jié)。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復(fù)是何。謂行蘊(yùn)中除染污慧。及余七結(jié)。諸余行蘊(yùn)及四蘊(yùn)全。并無為法作第四句。

問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左品故。說名為左。即是偏僻用非便義。復(fù)次彼于解脫正理善品。皆違越故說名為左。復(fù)次不吉祥故說名為左。如有于佛賢圣制多及天靈廟。不右繞者以不吉祥故名為左。復(fù)次用非巧便故名為左。如世見有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復(fù)次所行不正故名為左。如說外道是左道人。所說所行皆不正故。問若染污慧名左慧者。何故說佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細(xì)蟲等。光威所鑠皆不近身。復(fù)有說者。佛有三光映奪余光皆令成左。是故說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時(shí)令彼威光隱沒不現(xiàn)。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時(shí)令彼威光隱沒不現(xiàn)。三佛智光清凈遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現(xiàn)。如是三光令余退沒。皆成左性故名為左。有作是說。佛身金光照齒所發(fā)鮮白光時(shí)。顯佛面門威嚴(yán)增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴(yán)轉(zhuǎn)盛。

問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發(fā)照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時(shí)發(fā)照。問若爾燃燈佛本事云何通如契經(jīng)說。然燈如來應(yīng)正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍繞踰繕那量。經(jīng)十二年晝夜無別觀華開合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經(jīng)不說。然燈如來遍身所發(fā)常光一尋。但說彼佛為化有情�，F(xiàn)大神變發(fā)化光照。于十二年施作佛事。有作是說。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝�；虼蠡蛐∑饻绮欢�。評(píng)曰應(yīng)作是說。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時(shí)發(fā)照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故。

云何學(xué)見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何學(xué)見云何學(xué)智云何學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說者今應(yīng)說之。故作斯論。云何學(xué)見。答學(xué)慧。謂無漏忍及學(xué)八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無漏慧皆名學(xué)見。云何學(xué)智。答學(xué)八智。謂四法智及四類智。云何學(xué)慧。謂學(xué)見學(xué)智總名學(xué)慧見智俱有擇法相故。已說學(xué)見智慧自性。雜不雜相今當(dāng)說。諸學(xué)見是學(xué)智耶。答諸學(xué)智亦學(xué)見。學(xué)智必有推度相故。有學(xué)見非學(xué)智。謂無漏忍此忍未有審決相故。諸學(xué)見是學(xué)慧耶。答如是。設(shè)學(xué)慧是學(xué)見耶。答如是。學(xué)位見與慧遍無漏心故。諸學(xué)智是學(xué)慧耶。答諸學(xué)智亦學(xué)慧。有學(xué)慧非學(xué)智。謂無漏忍義如前說。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。諸成就學(xué)見彼學(xué)智耶。答諸成就學(xué)智亦學(xué)見智即見故。有成就學(xué)見非學(xué)智。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)未有無漏智故。諸成就學(xué)見彼學(xué)慧耶。答如是。設(shè)成就學(xué)慧彼學(xué)見耶。答如是。學(xué)位見慧必俱成故。諸成就學(xué)智彼學(xué)慧耶。答諸成就學(xué)智亦學(xué)慧。有成就學(xué)慧非學(xué)智。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。忍有慧相無智相故。

云何無學(xué)見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無學(xué)見云何無學(xué)智云何無學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說者今應(yīng)說之。故作斯論。云何無學(xué)見。答盡無生智所不攝無學(xué)慧謂無學(xué)正見。云何無學(xué)智。答無學(xué)八智。謂四法智及四類智。云何無學(xué)慧。答無學(xué)見無學(xué)智總名無學(xué)慧見智。定有擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當(dāng)說。諸無學(xué)見是無學(xué)智耶。答諸無學(xué)見亦無學(xué)智。無學(xué)位中能推度者必審決故。有無學(xué)智非無學(xué)見。謂盡無生智此智息求不推度故。諸無學(xué)見是無學(xué)慧耶。答諸無學(xué)見亦無學(xué)慧。有無學(xué)慧非無學(xué)見。謂盡無生智。此智唯有擇法審決二種相故。諸無學(xué)智是無學(xué)慧耶。答如是。設(shè)無學(xué)慧是無學(xué)智耶。答如是。無學(xué)智慧俱遍無學(xué)無漏心故。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。諸阿羅漢無不成就此三種者。是故此三展轉(zhuǎn)相問皆答如是。學(xué)無學(xué)三不說斷者俱無斷故。

云何非學(xué)非無學(xué)見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何非學(xué)非無學(xué)見。云何非學(xué)非無學(xué)智云何非學(xué)非無學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說者今應(yīng)說之。故作斯論。云何非學(xué)非無學(xué)見。答眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂觀視等。云何非學(xué)非無學(xué)智。答五識(shí)相應(yīng)慧。及意識(shí)相應(yīng)有漏慧俱通三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。云何非學(xué)非無學(xué)慧。答五識(shí)相應(yīng)慧。及意識(shí)相應(yīng)有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當(dāng)說。諸非學(xué)非無學(xué)見。是非學(xué)非無學(xué)智耶。答應(yīng)作四句。此見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識(shí)相應(yīng)慧等者。有審決相。無推度相故。第三句謂五見世俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說。此復(fù)是何。謂色蘊(yùn)中除眼根諸余色蘊(yùn)。行蘊(yùn)中除有漏慧諸余行蘊(yùn)。及三蘊(yùn)全。并無為法作第四句。非學(xué)非無學(xué)見慧相對(duì)作四句亦爾。非學(xué)非無學(xué)智慧相對(duì)自性等故。皆答如是。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。成就與斷廣說準(zhǔn)前初納息說應(yīng)知其相。若成就一定有余二。隨一已斷已得遍知余二亦爾。故更相問。皆答如是。

如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣于生死中令諸有情起大染著引大無義。與生死苦作大依處。謂有此者定于三界。往返輪回受諸苦惱。數(shù)數(shù)趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不凈恒所逼切。出產(chǎn)門時(shí)受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。我于世間能造化能出生是彼父。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求諸見趣。一以自性。二以對(duì)治。以自性者。謂此諸見趣以何為自性。以對(duì)治者。謂此諸見趣以何為對(duì)治。雜蘊(yùn)見蘊(yùn)生智論中。皆亦以二事推求諸見趣。謂以自性及以對(duì)治。如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對(duì)治道智生時(shí)能斷。如是不實(shí)推求不實(shí)分別顛倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳吝。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對(duì)治道智生時(shí)。能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說。梵網(wǎng)經(jīng)中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等起。梵問經(jīng)中但以一事推求見趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自性。二以等起。三以對(duì)治。脅尊者曰。不應(yīng)推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩詰問無明者暗盲者墮坑。評(píng)曰。應(yīng)以三事推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。雖是異生具煩惱縛。而同圣者諸惡見趣永不現(xiàn)行。此中應(yīng)說實(shí)法師因緣。如雜蘊(yùn)中已廣說其事。

答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵王實(shí)非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而謂自身實(shí)是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而計(jì)為最勝。故見取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。聲聞獨(dú)覺雖于諸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。于劣計(jì)勝故見取攝。苦智生時(shí)能斷如是不實(shí)推求不實(shí)分別。顛倒惡見令永滅故。名見苦斷是彼對(duì)治。由此見取于苦處生。故見苦時(shí)此見永滅。如日才出輕霜即除。如草端露風(fēng)搖便墮。我于世間能造化能出生。是彼父者非因計(jì)因。戒禁取攝見苦所斷。此中意說。諸有情類各自業(yè)感內(nèi)身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計(jì)因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對(duì)治如前應(yīng)知。如梵眾天作如是說。此是梵是大梵得自在。此于世間能造化能出生。是我等父。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵眾。執(zhí)大梵王是梵是大梵普得自在。于劣計(jì)勝見取所攝。是彼自性見苦所斷是彼對(duì)治。廣說如前。此于世間能造化能出生。是我等父者。非因計(jì)因戒禁取攝見苦所斷。此中梵眾。執(zhí)大梵王普于世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計(jì)因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對(duì)治。廣說如前。

問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。是真清凈寂靜安樂。是大梵者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。于諸真凈寂樂中尊。得自在者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。有最勝用統(tǒng)攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執(zhí)穢苦為真凈樂。及有凈樂最勝用故。真樂凈者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超余法故。有為法中圣道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

滅于諸法勝道于有為勝

一切有情中如來為最勝

問于梵世中梵王最勝。觀彼為勝應(yīng)是正見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯于梵世中勝容非惡見。然彼謂于一切最勝故惡見攝。彼于諸佛獨(dú)覺聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執(zhí)五取蘊(yùn)果同真滅道故惡見攝。問此中于世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答于世間者。謂于有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數(shù)物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執(zhí)皆是非因計(jì)因。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。能造化作一切世間。然諸世間有情數(shù)者。各從自業(yè)煩惱而生。非情數(shù)者。一切有情業(yè)增上力共所引起。彼于劣果執(zhí)為勝因。既非因計(jì)因故戒禁取攝。此及前見取俱迷果處�？嘀B生故皆見苦所斷。又我常執(zhí)力所引故。如彼皆成見苦所斷。

已說如是惡見自性。及彼對(duì)治等起。云何梵網(wǎng)經(jīng)中說彼等起。如彼經(jīng)說前劫壞時(shí)。諸有情類多從此歿生極光凈眾同分中。此劫成時(shí)空中先有梵天宮起。時(shí)極光凈有一有情。壽業(yè)福盡從彼天歿來生梵宮。獨(dú)一長時(shí)儼然而住。后便起愛思念同侶。云何當(dāng)令諸余有情生我同分為我等侶。問彼由何緣起斯愛念。脅尊者曰。不應(yīng)詰問無明者愚盲者顛蹶。有作是說。往彼處者。爾時(shí)法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復(fù)有說者。無始時(shí)來諸有情類樂相習(xí)近。由串習(xí)力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。彼未除滅攝眾愛故。謂先于此為眾導(dǎo)師后生彼天猶有余習(xí)由此勢(shì)力引起彼愛。有余師說。極光凈天來至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂。彼后息化還自天宮。于是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自娛樂。后既疲惓便息神通化眾沒已。作如是念。誰能常起諸化眾身。云何當(dāng)令余有情類生我同分為我徒侶。有余復(fù)言。梵王先起自地天眼傍見余界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光非勝于我。彼有徒眾而我獨(dú)無。云何當(dāng)令余有情類來生我所為我徒眾。彼經(jīng)復(fù)說。梵王當(dāng)起此思念時(shí)。極光凈天余有情類。諸有壽盡業(yè)盡福盡。皆從彼歿來生梵世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情類應(yīng)念而生。故彼梵王起如是念。有作是說。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已。化眾便沒時(shí)極光凈有情命終來生梵世。后大梵王從定起已既見梵眾作是念言。前所化眾應(yīng)已隱沒。今諸有情現(xiàn)在前者�；驊�(yīng)是我化力引生�；蚩墒窍人荚杆�作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經(jīng)復(fù)說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾見梵王答即住梵世曾見梵王。然不憶知何處曾見。如于集會(huì)曾見一人。后經(jīng)久時(shí)復(fù)遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾見大梵長壽久住。以中有身速求生處不久住故。復(fù)有說者。彼從極光凈來至梵宮為娛樂。梵王爾時(shí)曾見。問彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復(fù)依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯惡見。答從離染退故緣梵王復(fù)起惡見。問豈不色界無退義耶。答劫初成時(shí)彼亦有退。有余師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫初成時(shí)色界亦得有本性念生智�；蛴姓f者。梵王先入中間靜慮住經(jīng)多時(shí)。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久住威光赫奕。不敢親附后出定已。命諸梵眾共相慰問。時(shí)諸梵眾互相謂言。我等曾見如是有情長壽久住。彼經(jīng)復(fù)說。時(shí)諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數(shù)作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復(fù)曾見梵王長壽久住。既深生信重故起是念。如有國王實(shí)無技用。然對(duì)臣眾而自矜夸。我于昔時(shí)有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復(fù)有說者。彼聞梵王數(shù)如前說。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊(yùn)相續(xù)漸次乃至初結(jié)生心。而不能觀前命終位。下通不能觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

問劫初成時(shí)幾有情類。問時(shí)發(fā)起如前所說顛倒想見。有作是說。小千界中有一大梵十獨(dú)梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨(dú)梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨(dú)梵百俱胝梵眾。復(fù)有說者。小千界中有一大梵千獨(dú)梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨(dú)梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨(dú)梵百俱胝梵眾。有依雜說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨(dú)梵百千俱胝梵眾。評(píng)曰。應(yīng)作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨(dú)梵十俱胝那庾多梵眾。劫初成時(shí)同時(shí)發(fā)起如前所說。顛倒想見。

問大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應(yīng)知此處四十中劫合為一劫。問大梵天王經(jīng)幾時(shí)量獨(dú)一而住。經(jīng)幾時(shí)量與眾共住。經(jīng)幾時(shí)量復(fù)與眾別。有作是說。經(jīng)五中劫獨(dú)一而住。經(jīng)五中劫與眾共住。經(jīng)五中劫復(fù)與眾別。復(fù)有說者。經(jīng)十中劫獨(dú)一而住。經(jīng)十中劫與眾共住。經(jīng)十中劫復(fù)與眾別。評(píng)曰。應(yīng)作是說。經(jīng)于半劫獨(dú)一而住。經(jīng)于半劫與眾共住。經(jīng)于半劫復(fù)與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結(jié)生。大梵依靜慮中間心命終結(jié)生所以者何。命終結(jié)生心唯舍受相應(yīng)。舍受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此于五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當(dāng)知我一切不忍。乃至廣說。契經(jīng)雖作是說。而不說此于五見何見攝。見何諦斷此見。經(jīng)是此論所依根本。彼未說者今應(yīng)說之。故作斯論。問何故名為長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說為長爪梵志。問彼復(fù)何緣留此長爪。答彼貪習(xí)業(yè)無容剪故。有作是說。彼恒山居爪發(fā)雖長無人剪剃。復(fù)有說者。彼在家時(shí)樂習(xí)弦管。后雖出家猶愛長爪故不剪之。有余師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼為長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對(duì)治。如文應(yīng)知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目干連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設(shè)解深遠(yuǎn)終有回義。彼喬答摩多聞智慧雖定應(yīng)勝舍利子等。而必應(yīng)有勝。喬答摩定復(fù)有余能勝彼者。如是展轉(zhuǎn)智境無窮。故我不應(yīng)不設(shè)方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當(dāng)知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見不。時(shí)彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復(fù)次長爪梵志是斷見者。彼觀一切后當(dāng)必?cái)�。故佛告言。汝所起見亦�?dāng)斷不。復(fù)次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝于自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當(dāng)墮負(fù)故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應(yīng)知彼經(jīng)有別意趣。謂常見者執(zhí)有后世。于能引發(fā)后有業(yè)思生愛貪著。若斷見者執(zhí)無后世。于能引發(fā)后有業(yè)思不愛貪著。是彼契經(jīng)所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現(xiàn)在入胎為初命終為后。撥無他世。于此見中生愛貪著。與常見者保執(zhí)無異。