第一百卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中他心智納息第三之二

諸有情類。有流轉(zhuǎn)者有還滅者。流轉(zhuǎn)者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色界。及諸異生生無(wú)色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。二者現(xiàn)起。若諸有情已般涅槃。及諸圣者生無(wú)色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。謂但能緣不能現(xiàn)起。問(wèn)若諸圣者生無(wú)色界。能修下地他心智不。有說(shuō)不修。以彼畢竟無(wú)起義故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。雖必不起而彼得修。生上能修下無(wú)漏故。如法智品不違理故。異生生彼無(wú)修此義。

或有心心所法是佛他心智境非獨(dú)覺(jué)聲聞�；蛴行男乃�法是佛獨(dú)覺(jué)他心智境非諸聲聞�；蛴行男乃�法是佛獨(dú)覺(jué)聲聞他心智境。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。大雪山中有如是處獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。此契經(jīng)中大雪山者。顯所知法。如是處者。顯在見(jiàn)道十五剎那。獼猴顯獨(dú)覺(jué)。人顯聲聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。無(wú)漏者知無(wú)漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。聲聞他心智于見(jiàn)道唯能知二剎那心。獨(dú)覺(jué)他心智于見(jiàn)道唯能知三剎那心。佛他心智于見(jiàn)道次第能知十五剎那心。所以者何。佛他心智。不由加行而現(xiàn)在前。獨(dú)覺(jué)他心智。由下加行而得現(xiàn)前。聲聞他心智。由中加行或上加行方現(xiàn)前故。謂修觀者將入見(jiàn)道。聲聞?dòng)�知彼�?jiàn)道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見(jiàn)道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。聲聞復(fù)修類智品他心智加行。經(jīng)十三剎那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心智唯知見(jiàn)道初二心。若修觀者將入見(jiàn)道。獨(dú)覺(jué)欲知彼見(jiàn)道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見(jiàn)道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。獨(dú)覺(jué)復(fù)修類智品他心智加行。經(jīng)五剎那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有說(shuō)。知彼第十五心。經(jīng)十二剎那加行滿故。有說(shuō)。獨(dú)覺(jué)能知四心。謂知初二及第八第十四心。有余師說(shuō)。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼見(jiàn)道十五剎那心。

佛智于三道皆能知自相共相。獨(dú)覺(jué)智于獨(dú)覺(jué)聲聞道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。聲聞智于聲聞道能知自相共相。于佛獨(dú)覺(jué)道能知共相非自相。問(wèn)聲聞入現(xiàn)觀時(shí)。于佛獨(dú)覺(jué)道能現(xiàn)觀不設(shè)爾何失。若能現(xiàn)觀。云何聲聞他心智不能知佛及獨(dú)覺(jué)心。若不能現(xiàn)觀。云何亦得緣彼證凈。又應(yīng)現(xiàn)觀時(shí)不遍觀道諦。答應(yīng)作是說(shuō)。聲聞入現(xiàn)觀時(shí)。于佛獨(dú)覺(jué)道亦能現(xiàn)觀。問(wèn)若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨(dú)覺(jué)心。答入現(xiàn)觀時(shí)知彼共相非自相故。能現(xiàn)觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及獨(dú)覺(jué)心。

問(wèn)一有情相續(xù)中所有他心智。能知一切有情隨其所應(yīng)心心所法。此智于彼為知總物類。為知?jiǎng)e剎那。設(shè)爾何失。若知總物類非別剎那者。于別剎那云何能知。若知?jiǎng)e剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無(wú)量無(wú)邊。諸余一切心心所法剎那亦爾。如一有情心心所法剎那無(wú)量無(wú)邊。諸余一切有情心心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是說(shuō)。知總物類非別剎那。問(wèn)若爾于別剎那云何能知。答無(wú)有是處。然為分別。假使能知物類智盡。于余剎那不復(fù)欲知。設(shè)復(fù)欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物類智于諸剎那不欲別知。設(shè)欲別知亦不能知。諸欲知者唯于物類。復(fù)有說(shuō)者。知?jiǎng)e剎那。問(wèn)若爾云何此智所依非多。答無(wú)如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有無(wú)量無(wú)邊剎那。于余一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。如是諸余一切有情他心智聚。亦各有無(wú)量無(wú)邊剎那。于余一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。故智所依無(wú)偏多失。評(píng)曰。應(yīng)知此中后說(shuō)為善。心心所法所緣定故。

問(wèn)諸他心智。為能通緣三世。為但緣現(xiàn)在耶。答諸他心智但緣現(xiàn)在。問(wèn)若爾論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)過(guò)去未來(lái)法九智知。除滅智。答應(yīng)作是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)法八智知。除滅智。他心智現(xiàn)在法九智知。除滅智。而不作是說(shuō)者。應(yīng)知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過(guò)去即是過(guò)去他心智所知。亦是未來(lái)不生法。他心智所知。若在未來(lái)唯是未來(lái)他心智所知。若在現(xiàn)在即是現(xiàn)在他心智所知。亦是未來(lái)不生法他心智所知。依此意說(shuō)過(guò)去未來(lái)法是九智所知。不說(shuō)過(guò)去未來(lái)法是現(xiàn)在他心智所知。復(fù)有欲令他心智現(xiàn)在前時(shí)能知他相續(xù)三剎那心。謂現(xiàn)在前者。次前滅者次后生者。論依此說(shuō)亦不相違。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。以他心智唯知現(xiàn)在他心心所。非余法故。問(wèn)諸他心智為緣一物。為緣俱生心心所聚。設(shè)爾何過(guò)。若緣一物。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。于有貪心如實(shí)知此是有貪心。乃至廣說(shuō)。若于一時(shí)知貪及心豈非緣聚。余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如世尊說(shuō)。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答應(yīng)作是說(shuō)。一剎那頃他心智起但緣一物。問(wèn)若爾契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。于有貪心如實(shí)知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應(yīng)心。然知貪時(shí)不即知心。若知心時(shí)不復(fù)知貪。如觀有垢衣。若觀垢時(shí)則不觀衣。若觀衣時(shí)不復(fù)觀垢。此亦如是。故不相違。問(wèn)若爾余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如世尊說(shuō)。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。答彼經(jīng)不說(shuō)他心智但說(shuō)比智。謂佛先以一他心智觀一苾芻心所念已。后以比智總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是說(shuō)。此非他心智。亦非比智。乃是愿智�？傊�苾芻諸心所念。復(fù)有說(shuō)者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊盡智現(xiàn)在前時(shí)得。欲界如是種類未曾得無(wú)覆無(wú)記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時(shí)由此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說(shuō)。此是欲界善心盡智時(shí)得。謂勝思慧。有余師說(shuō)。諸他心智能緣俱生心心所聚。問(wèn)若爾云何他心智有三念住別。答初引發(fā)時(shí)有三念住。后成滿時(shí)總緣俱起心心所法。作雜緣法念住。評(píng)曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實(shí)物。唯觀自相。唯觀現(xiàn)在時(shí)。唯觀他相續(xù)。唯觀心心所。不在見(jiàn)道。非空無(wú)相三摩地俱。亦非盡智無(wú)生智攝。無(wú)間道中不修不起是容豫道種類攝故。

云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能現(xiàn)憶知諸宿住事。種種相狀及所言說(shuō)。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數(shù)習(xí)而成就故。已得不失者。已證得不舍故。問(wèn)何故不說(shuō)未得已失。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若由此智說(shuō)名成就宿住通者。此中說(shuō)之。未得已失。諸宿住智無(wú)如是義。是故不說(shuō)。能現(xiàn)憶知諸宿住事者。謂此智能明了憶知過(guò)去生中。欲色界自他相續(xù)等事。種種相狀及所言說(shuō)者。謂生本死有名種種相狀�？娠@示彼相狀別故。中有名所言說(shuō)。中有微細(xì)但可言說(shuō)。不可示其相狀別故。有作是說(shuō)。中有名種種相狀。似本有故。生本死有名所言說(shuō)。可說(shuō)彼為剎帝利等種姓別故。又本有時(shí)能起種種言論事故。復(fù)有說(shuō)者。種種相狀者。略顯前生事。及所言說(shuō)者廣顯前生事。有余師說(shuō)。種種相狀者。顯過(guò)去世所詮表事。及所言說(shuō)者顯過(guò)去世能詮表事。如契經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。若有相狀及有言說(shuō)可施設(shè)。有色身名身。若無(wú)相狀及無(wú)言說(shuō)可施設(shè)。有增語(yǔ)觸有對(duì)觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內(nèi)六處名相狀。外六處名言說(shuō)。有作是說(shuō)。外六處名相狀。內(nèi)六處名言說(shuō)。所以者何。依內(nèi)六處可說(shuō)六識(shí)及觸言故。謂說(shuō)名眼識(shí)眼觸乃至意識(shí)意觸。又契經(jīng)說(shuō)。由如是相狀入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂所緣狀。如論所說(shuō)。除前相者相謂所名。如伽他說(shuō)。

若成就八智十六行相者

如贍部真金無(wú)能說(shuō)其過(guò)

此中相聲說(shuō)無(wú)漏慧。應(yīng)知此中諸宿住事。種種相狀及所言說(shuō)。皆顯宿住隨念智境。即欲色界過(guò)去生中。自他所更有漏五蘊(yùn)。

此宿住隨念智�；驊�(yīng)說(shuō)一。謂宿住隨念智通明力�；驊�(yīng)說(shuō)二。謂曾得未曾得�；驊�(yīng)說(shuō)三。謂下中上三品�；驊�(yīng)說(shuō)四。謂四靜慮果。或應(yīng)說(shuō)六。謂曾得未曾得各有三品�；驊�(yīng)說(shuō)八。謂四靜慮果各有曾得未曾得�；驊�(yīng)說(shuō)九。謂下下品乃至上上品�；驊�(yīng)說(shuō)十二。謂四靜慮果各有三品。或應(yīng)說(shuō)十八。謂曾得未曾得各有九品�；驊�(yīng)說(shuō)二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復(fù)各有三品�；驊�(yīng)說(shuō)三十六。謂四靜慮果各有九品�；驊�(yīng)說(shuō)七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復(fù)各有九品。若以在身剎那分別應(yīng)說(shuō)無(wú)量無(wú)邊。此中總說(shuō)一宿住隨念智。問(wèn)此宿住隨念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿住隨念智自性。我物自體相分本性。

已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過(guò)去生有漏五蘊(yùn)名為宿住。隨念勢(shì)力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說(shuō)隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。而念力增名本性念生智。如伏除色想雖慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。

此宿住隨念智。界者是色界。問(wèn)何故無(wú)色界無(wú)宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次宿住隨念智依色引發(fā)。無(wú)色界無(wú)色故無(wú)此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無(wú)色。彼地不能發(fā)五通故。問(wèn)靜慮中間諸宿住事。依何地智能隨念知。有作是說(shuō)。初靜慮上品隨念智能知。復(fù)有說(shuō)者。第二靜慮下品隨念智能知。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地?cái)z故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊(yùn)。乃至第四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有漏五蘊(yùn)。此智不能緣無(wú)色界諸宿住事。彼地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知無(wú)色界諸宿住事。問(wèn)曾生欲色界所起無(wú)色界諸宿住事。是此智所緣不。答非此智所緣。如不知果。因亦爾故。問(wèn)若宿住隨念智。不能知無(wú)色界宿住事者。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。世尊于過(guò)去諸宿住事。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。種種相狀及所言說(shuō)皆能憶知。有作是說(shuō)。若有色者。謂欲色界生本死有色相粗故。若無(wú)色者。謂中有位色微細(xì)故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若作是說(shuō)。聲聞亦知與佛何異。而舍利子以此贊佛無(wú)上德耶。應(yīng)作是說(shuō)。若有色者。謂欲色界。若無(wú)色者。謂無(wú)色界。然佛不以宿住隨念智憶知無(wú)色界諸宿住事。但以比智知無(wú)色界諸宿住事。問(wèn)若爾外道及諸聲聞亦有比智與佛何異。而舍利子以此贊佛無(wú)上德耶。答應(yīng)知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬(wàn)劫不見(jiàn)。或四萬(wàn)劫不見(jiàn)。或六萬(wàn)劫不見(jiàn)。或八萬(wàn)劫不見(jiàn)。便謂斷滅。聲聞?dòng)�觀諸宿住事。若觀欲色界二萬(wàn)劫不見(jiàn)。便謂彼生空無(wú)邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界四萬(wàn)劫不見(jiàn)。便謂彼生識(shí)無(wú)邊處。而彼或再生空無(wú)邊處�；蛏�上地壽量不盡而死。若觀欲色界六萬(wàn)劫不見(jiàn)。便謂彼生無(wú)所有處。而彼或三生空無(wú)邊處�；蛞簧�半生識(shí)無(wú)邊處�；蛏�非想非非想處壽量不盡而死。若觀欲色界八萬(wàn)劫不見(jiàn)。便謂彼生非想非非想處。而彼或四生空無(wú)邊處�；蛟偕�識(shí)無(wú)邊處�；蛞簧�一分生無(wú)所有處。世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時(shí)心�；蚪Y(jié)生時(shí)心。即如實(shí)知。如是有情當(dāng)生空無(wú)邊處�；驈谋藲{。如是有情當(dāng)生識(shí)無(wú)邊處。或從彼歿。如是有情當(dāng)生無(wú)所有處�；驈谋藲{。如是有情當(dāng)生非想非非想處。或從彼歿。于此四處或壽量盡而死�；驂哿坎槐M而死。皆如實(shí)知。是故外道比智謂彼斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛比智明凈勝妙皆如實(shí)知。內(nèi)法異生及諸獨(dú)覺(jué)。比智無(wú)色諸宿住事。如諸聲聞應(yīng)知其相。問(wèn)第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設(shè)爾何失。若總緣五地。云何粗細(xì)一時(shí)能知。若地地別緣。何故說(shuō)此能緣五地。答應(yīng)作是說(shuō)。地地別緣。問(wèn)若爾何故說(shuō)此能緣五地。答但說(shuō)此智能緣五地。不說(shuō)一時(shí)斯有何失。下三靜慮準(zhǔn)此應(yīng)知。有作是說(shuō)。若初引起地地別緣。若至成滿時(shí)能總緣五地。念住者唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說(shuō)。通四念住。如契經(jīng)說(shuō)。我念過(guò)去受樂(lè)受苦。既念知樂(lè)苦即是受念處。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。念過(guò)去世諸樂(lè)苦具名受樂(lè)苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智�？傆^前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是說(shuō)。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼緣現(xiàn)在。此緣過(guò)去故。除滅智者彼緣無(wú)為。此緣有為故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此唯世俗智緣前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應(yīng)者。三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍。三世者是三世。緣三世者。過(guò)去現(xiàn)在者緣過(guò)去。未來(lái)者緣三種。善不善無(wú)記者。唯是善。緣善不善無(wú)記者。緣三種。系不系者。唯色界系。緣系不系者。唯緣欲色界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。唯緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)修所斷不斷者。唯修所斷。緣見(jiàn)修所斷不斷者。緣見(jiàn)修所斷。緣名緣義者。通緣名義。緣自他相續(xù)非相續(xù)者。緣自他相續(xù)。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者。離欲界染時(shí)得。乃至第四靜慮者。離第三靜慮染時(shí)得�；螂x自地上地染時(shí)亦容修得。加行得者。謂修勝進(jìn)加行時(shí)得。及起加行令現(xiàn)在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨(dú)覺(jué)唯以下品加行。佛不以加行能現(xiàn)在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及內(nèi)法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是說(shuō)。住最后有異生及諸圣者。通曾得未曾得。諸余異生唯是曾得。

問(wèn)修宿住隨念智加行云何。答施設(shè)論說(shuō)。初修業(yè)者。于世俗定已得自在。數(shù)起現(xiàn)前令轉(zhuǎn)明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審憶念久已滅心隨念知已。展轉(zhuǎn)乃至加行成滿。此中有說(shuō)。漸審憶念至入母胎。前一剎那心名加行成滿。若作是說(shuō)非善成滿。所以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有即是此生所攝。以眾同分無(wú)差別故。猶憶此生豈善成滿。應(yīng)作是說(shuō)。漸審憶念至此中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。問(wèn)修此加行漸憶念時(shí)。為以剎那。為以分位。答此以分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終。豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復(fù)憶念此生中年位。次復(fù)憶念此生少年位。次復(fù)憶念此生童子位。次復(fù)憶念此生嬰孩位。次復(fù)憶念此生缽羅奢佉位。次復(fù)憶念此生鍵南位。次復(fù)憶念此生閉尸位。次復(fù)憶念此生頞部曇位。次復(fù)憶念此生羯刺藍(lán)位。次復(fù)憶念入母胎位。次復(fù)憶念住中有位。次復(fù)憶念初受中有位。最后憶念前生命終位。爾時(shí)此智加行成滿。問(wèn)修此加行時(shí)為依自相續(xù)。為依他相續(xù)耶。有作是說(shuō)。依自相續(xù)。若爾自前生欲色界者可爾。若前生無(wú)色界者云何可爾。復(fù)有說(shuō)者。依他相續(xù)。若爾他前生欲色界者可爾。若前生無(wú)色界者云何可爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。修此加行時(shí)。亦依自相續(xù)。亦依他相續(xù)。依自相續(xù)修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續(xù)加行成滿。若自前生無(wú)色界者。轉(zhuǎn)依他相續(xù)加行成滿。依他相續(xù)修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續(xù)加行成滿。若他前生無(wú)色界者。轉(zhuǎn)依自相續(xù)加行成滿。問(wèn)修此加行時(shí)。為依欲界。為依色界耶。答此有四種�；蛴幸烙�界初修加行。后依色界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此乃前生從色界死�；蛴幸郎�界初修加行。后依欲界加行成滿。謂與調(diào)善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此乃前生從欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此果前生從欲界死�；蛴幸郎�界初修加行。還依色界加行成滿。謂與調(diào)善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界修加行差別。依趣等亦爾。

問(wèn)此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問(wèn)若爾此智應(yīng)不憶知五凈居事。無(wú)始時(shí)來(lái)未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見(jiàn)。二者曾聞。雖未曾見(jiàn)五凈居事。而曾聞故亦能憶知。余欲色界極遠(yuǎn)極勝。諸難知事準(zhǔn)此應(yīng)知。

問(wèn)此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為一入定知多生耶。答初引發(fā)時(shí)若一入定唯知一生。后成熟時(shí)若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。問(wèn)此宿住隨念智。為能舍近百千生事。而知遠(yuǎn)百千生事耶。答初引發(fā)時(shí)不能。后成熟時(shí)則能。世尊若初若后俱能。

問(wèn)此宿住隨念智。漸次憶知前際無(wú)量宿住事已。欲退出時(shí)為依前入漸次退出。為頓出耶。有作是說(shuō)。必依前入漸次退出。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。隨所意樂(lè)。若漸若頓皆能退出。問(wèn)以宿住智憶知前際宿住事已。無(wú)間即能起死生智。觀察后際死生事耶。答佛能非余。諸佛功德不作加行能現(xiàn)前故。獨(dú)覺(jué)聲聞諸外道等。要作加行方能起故。

問(wèn)此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶說(shuō)。尊者凈妙告諸苾芻言。我一起心憶知過(guò)去五百生事。時(shí)諸苾芻皆共訶擯言。汝自稱得過(guò)人法不應(yīng)共住。必?zé)o但起一剎那心知多生故。爾時(shí)佛告諸苾芻言。汝等不應(yīng)訶擯凈妙。隨實(shí)想說(shuō)不犯重故。謂此凈妙曾生無(wú)想有情天中。五百劫壽今憶彼事。謂五百生隨實(shí)想說(shuō)故不犯重。由此證知一剎那頃但知一生。問(wèn)此宿住隨念智。一剎那頃能知幾趣耶。有作是說(shuō)。此智一剎那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復(fù)有說(shuō)者。此智一剎那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣�；蛑�天傍生趣。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此智一剎那頃。隨其所應(yīng)能知多趣。謂若憶念轉(zhuǎn)輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知能轉(zhuǎn)輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天帝釋共集會(huì)事。能知四趣。唯除地獄知余三趣。廣說(shuō)如前。知天趣者。謂知帝釋及彼眷屬。假使五趣一處集會(huì)一剎那頃皆能憶知。是故此智一剎那頃。隨其所應(yīng)能知多趣。

如契經(jīng)說(shuō)。常見(jiàn)論者憶知宿住事。有三種差別。一有常見(jiàn)論者能憶知二萬(wàn)劫事。二有常見(jiàn)論者能憶知四萬(wàn)劫事。三有常見(jiàn)論者能憶知八萬(wàn)劫事。復(fù)有別誦。第三憶知六萬(wàn)劫事。問(wèn)何等常見(jiàn)論者能憶知二萬(wàn)劫事。乃至何等常見(jiàn)論者能憶知八萬(wàn)劫事耶。答常見(jiàn)論者根有三品。若下根者能憶知二萬(wàn)劫。若中根者能憶知四萬(wàn)劫。若上根者能憶知八萬(wàn)劫。復(fù)次常見(jiàn)論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬(wàn)劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬(wàn)劫。若能憶知風(fēng)劫壞事者。彼能憶知八萬(wàn)劫。復(fù)次常見(jiàn)論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬(wàn)劫。若能憶知樂(lè)根壞事者。彼能憶知四萬(wàn)劫。若能憶知舍根壞事者。彼能憶知八萬(wàn)劫。復(fù)次常見(jiàn)論者有三乘種性差別。若有聲聞種性者。彼能憶知二萬(wàn)劫。若有獨(dú)覺(jué)種性者。彼能憶知四萬(wàn)劫。若有佛種性者。彼能憶知八萬(wàn)劫。是謂三種別憶知緣。問(wèn)已說(shuō)二智自性。雜不雜相今當(dāng)說(shuō)。諸他心智皆現(xiàn)知他心心所法耶。答應(yīng)作四句。此中他心智通三世�，F(xiàn)知他心心所法者唯現(xiàn)在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非現(xiàn)知他心心所法。謂過(guò)去未來(lái)他心智。此有他心智相。而無(wú)現(xiàn)知他心等用。謂過(guò)去者作用已滅故。未來(lái)者未有作用故。有現(xiàn)知他心心所法。非他心智。謂如有一或睹相�；蚵�?wù)Z或得如是生處得智。能現(xiàn)知他心心所法。睹相現(xiàn)知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見(jiàn)其門(mén)邊有一駁犢。便告近事。若得臥具如汝門(mén)邊駁犢皮者豈不美哉。時(shí)彼近事作是念言。今此釋子定應(yīng)欲得我駁犢皮持作臥具。便害駁犢以皮施與釋子。受之還本所止。犢母悲喚尋后而行。故知人中有睹相智。聞?wù)Z現(xiàn)知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。見(jiàn)一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。時(shí)彼居士作是念言。今此釋子定應(yīng)欲得我所著衣作衣臥具。便脫施與。故知人中有聞?wù)Z智。有作是說(shuō)。所引二種皆聞?wù)Z攝或俱睹相。此本論文。應(yīng)作是說(shuō)�；蚨孟嗷蛘疾�。能現(xiàn)知他心心所法�；蚨孟嗾�。如前所說(shuō)。及余見(jiàn)聞身語(yǔ)業(yè)相知他心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智現(xiàn)知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得智能知他心等。然無(wú)別現(xiàn)事可說(shuō)。問(wèn)彼于何時(shí)知他心等。答初生地獄未受苦時(shí)。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。問(wèn)彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無(wú)覆無(wú)記耶。答三種皆能知。問(wèn)為住意識(shí)。為住五識(shí)知他心等。答唯住意識(shí)。問(wèn)為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無(wú)現(xiàn)起工巧處心故。彼異熟生心唯五識(shí)有故。