第一百一十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百一十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中惡行納息第一之二

三惡行。十不善業(yè)道。為三攝十。十?dāng)z三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有三惡行十不善業(yè)道。契經(jīng)雖作是說而不廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業(yè)道。今欲分別故作斯論。

此中三惡行名略事廣。十不善業(yè)道名廣事略。故三惡行攝十不善業(yè)道。非十不善業(yè)道攝三惡行。以諸惡行攝業(yè)道已而更有余。譬如大器覆于小器而更有余。是故三攝十非十?dāng)z三。不攝者何。謂除業(yè)道所攝。余身語意惡行。何者是余身語惡行。謂身語業(yè)道加行后起。及施設(shè)論所說諸業(yè)。并一切遮罪所攝業(yè)。何者是余意惡行。謂不善思今當(dāng)顯示十不善業(yè)道。根本加行后起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。爾時(shí)所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以后即于是處。所有剝皮斷截支肉�；蛸u或食。所起不善身語表無表業(yè)。是斷生命后起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻墻斷結(jié)取他財(cái)寶。乃至舉物未離本處。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時(shí)所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以后或物主覺乃至相系相害。則以殺生加行為偷盜后起。若主不覺分張受用。爾時(shí)所起不善身語表無表業(yè)。是不與取后起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財(cái)寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業(yè)。是欲邪行加行。若于爾時(shí)彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。才和合時(shí)即成業(yè)道。有說。暢熱惱時(shí)方成業(yè)道。從是以后即依此事所有不善身語表無表業(yè)。是欲邪行后起。虛誑語三種者。謂以財(cái)利名譽(yù)等故。對(duì)一有情�；虼蟊姇�(huì)。矯為明證覆想而說。乃至未發(fā)所攝受虛誑語言。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是虛誑語加行。若正發(fā)所攝受虛誑語言。爾時(shí)所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業(yè)。是虛誑語后起。離間語三種者。謂以財(cái)利名譽(yù)等故。種種方便于他親友破壞離間。乃至未發(fā)正破壞言。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是離間語加行。若以壞意正發(fā)壞言爾時(shí)所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業(yè)。是離間語后起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業(yè)道。若爾者。破壞圣人應(yīng)非業(yè)道。然離間語壞圣者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業(yè)道。粗惡語三種者。謂彼本性多嗔恚故。將出語時(shí)先現(xiàn)憤發(fā)。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發(fā)正毀辱言。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是粗惡語加行。若至其所發(fā)毀辱言。爾時(shí)所有不善語表。及此剎那無表。是粗惡語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業(yè)。是粗惡語后起。此中有說。令彼嗔惱方成業(yè)道。若爾者。罵離欲者應(yīng)非業(yè)道。然粗惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發(fā)粗惡言。若惱不惱悉成業(yè)道。雜穢語三種者。謂以財(cái)利恭敬名譽(yù)及戲樂故。樂作種種非義非時(shí)不應(yīng)法語�；蛸絻�(yōu)者。欲作愚者歡笑語時(shí)。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發(fā)彼根本語。爾時(shí)所有不善身語業(yè)。是雜穢語加行。若正發(fā)起諸無義說雜戲語時(shí)所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業(yè)。是雜穢語后起。其余貪欲嗔恚邪見意三業(yè)道起即根本。非有加行后起差別。有說。亦有加行后起。謂不善思此中根本七不善業(yè)道諸有表業(yè)。及此剎那諸無表業(yè)。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業(yè)。五業(yè)道。從是已后諸無表業(yè)。各唯有四義。謂除業(yè)道。唯于思究竟時(shí)名業(yè)道故。

問由幾不善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。答于身業(yè)自性三不善業(yè)道中�；驎r(shí)由一思究竟轉(zhuǎn)。謂身三業(yè)一一而起�；驎r(shí)由二思究竟轉(zhuǎn)。謂如有一盜他羊等。有是希望即于盜時(shí)亦斷其命�；蜃孕杏�邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)�；驎r(shí)由三思究竟轉(zhuǎn)。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種種法生。一剎那頃三皆究竟?fàn)枙r(shí)三不善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。猶如群賊相期一處劫掠他時(shí)。于剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有淫彼婦。當(dāng)知爾時(shí)彼諸盜者。有由三不善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。于語業(yè)自性四不善業(yè)道中�；驎r(shí)由一思究竟轉(zhuǎn)。謂語四業(yè)一一而起。有說。一者唯雜穢語�；驎r(shí)由二思究竟轉(zhuǎn)。謂作虛誑語非時(shí)故有雜穢語。或作離間語非時(shí)故有雜穢語。或作粗惡語非時(shí)故有雜穢語。或時(shí)由三思究竟轉(zhuǎn)。謂作虛誑語離間語非時(shí)故有雜穢語�；蜃魈撜N語粗惡語非時(shí)故有雜穢語�；蜃麟x間語粗惡語非時(shí)故有雜穢語�；驎r(shí)由四思究竟轉(zhuǎn)。謂作虛誑語離間語粗惡語非時(shí)故有雜穢語。若總論之�；驎r(shí)由五思究竟轉(zhuǎn)�；蚰酥劣砂怂季烤罐D(zhuǎn)。謂遣六使作六業(yè)道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業(yè)道隨一現(xiàn)前。如是八種業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。當(dāng)知意三各別現(xiàn)起思究竟轉(zhuǎn)。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

問于何界中有幾不善業(yè)道可得。答唯于欲界一切具足可得�；虿宦蓛x所攝�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。

問于何趣中有幾不善業(yè)道可得。答捺落迦趣有后五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說于彼乃至所有惡不善業(yè)。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財(cái)分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有粗惡語者�？嗍芩�逼故。有雜穢語者。非時(shí)說故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業(yè)道�；虿宦蓛x所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有后四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進(jìn)故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時(shí)。與彼女人共詣樹下。若所應(yīng)者樹枝低覆令彼和合。若不覆者并愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無粗惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時(shí)歌詠戲笑故。貪欲嗔恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業(yè)道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害余趣。復(fù)有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時(shí)歌詠等故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財(cái)物。于誰處得根本業(yè)道耶。答若已作羯磨者。于羯磨眾處得。若未作羯磨者。普于一切善說法眾處得。

問若得伏藏物作盜想而自用者。彼于誰處得根本業(yè)道。答于王處得。大地所有皆屬王故。復(fù)有說者。于其田宅所屬處得。所以者何。彼于此中被稅利故。如是說者。于王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸?shù)乩�非伏藏利。問若取兩�?guó)中間伏藏作盜想者。復(fù)于誰處得根本業(yè)道。答若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)輪王處得。若無輪王都無處得。

問若盜如來窣堵波物。于誰處得根本業(yè)道。有說。亦于國(guó)王處得。有說。于施主處得。有說。于守護(hù)人處得。有說。于能護(hù)彼天龍藥叉非人處得。如是說者。于佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當(dāng)知。若我住世有于我所恭敬供養(yǎng)。及涅槃后乃至千歲。于我馱都如芥子許恭敬供養(yǎng)。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經(jīng)千歲。一切世間恭敬供養(yǎng)佛皆攝受。

問若于受學(xué)禁戒女人所行不凈行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。于誰處得根本業(yè)道�；蛴姓f者。于彼各別所師處得。復(fù)有說者。于彼同梵行處得。如是說者。于王處得。彼是國(guó)王所防護(hù)故。問于寄客女人行不凈行。彼于誰處得根本業(yè)道�；蛴姓f者。于所寄主人處得。如是說者。于王處得。彼是國(guó)王所防護(hù)故。

問于自貨女行不凈行。于誰處得根本業(yè)道。答若與其價(jià)都無處得。若不與價(jià)于王處得。

問于未嫁女行不凈行。于誰處得根本業(yè)道。答若已許他于夫處得。若未許他于其父母諸親處得。

問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護(hù)。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈(zèng)一花鬘。若于彼所行不凈行。于誰處得根本業(yè)道。答于能攝護(hù)。乃至贈(zèng)一花鬘處得。如施設(shè)論說。贍部洲人形交成淫。東毗提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成淫。睹史多天執(zhí)手成淫。樂變化天歡笑成淫。他化自在天相顧眄成淫。

問地居所起淫事加行。即是空居根本業(yè)道�？站訕I(yè)道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執(zhí)手。歡笑。顧眄。為加行睹史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問唯相顧眄成業(yè)道處有加行不。答于彼亦有。先對(duì)一方為眄他女�；仡櫽喾轿炊眉有�。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣余宮。未睹加行。見成根本。問何緣地居形交成淫�？站硬粻�。答此煩惱粗。彼煩惱細(xì)。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明凈。境界勝妙。由如是境界所牽引故。才觸對(duì)時(shí)即令醉悶。是故于彼欲火易息。復(fù)有說者。以上諸天近離欲道。是故于彼欲火漸微。如是說者。一切淫事必二形交欲火方息。

問若爾。施設(shè)論說當(dāng)云何通。答彼說時(shí)量遲速差別。謂夜摩天如相抱時(shí)量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時(shí)量欲火便息。施設(shè)論中但依時(shí)量故作是說。

三妙行十善業(yè)道。為三攝十十?dāng)z三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有三妙行十善業(yè)道。契經(jīng)雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業(yè)道。今欲分別故作斯論。

此中三妙行名略事廣。十善業(yè)道名廣事略。故三妙行攝十善業(yè)道。非十善業(yè)道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業(yè)道所攝身語意妙行。所余身語意妙行。此中何等身語妙行非業(yè)道攝。謂身語業(yè)道加行后起。及施設(shè)論所說諸業(yè)。并離遮罪所攝諸業(yè)。何等意妙行非業(yè)道攝。謂善思。今應(yīng)顯示十善業(yè)道。根本加行后起三種差別。謂離十不善業(yè)道根本。即十善業(yè)道根本。離不善業(yè)道加行后起。即善業(yè)道加行后起。此復(fù)云何。猶如勤策受具戒時(shí)。先整衣服入受戒場(chǎng)。頂禮僧足求親教師。受持衣缽?fù)鶈栒谔帯�來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業(yè)道加行。若至第三羯磨究竟。爾時(shí)表業(yè)及此剎那無表。是名善業(yè)道根本。從是以后為說四依四重等事。是名善業(yè)道后起。

此中根本七善業(yè)道。若表及此剎那無表。各具七義。一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業(yè)。七業(yè)道。從此已后諸無表業(yè)各唯有五義。謂除別解脫及業(yè)道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦唯于思究竟時(shí)名業(yè)道故。問由幾善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。答于受八戒及五戒時(shí)。若住五識(shí)善心。由六善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若住意識(shí)善心。由七善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若住染污心�；驘o記心。由四善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。受十戒時(shí)亦爾。受具戒時(shí)若住五識(shí)善心。由九善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若住意識(shí)善心。由十或九善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若住染污心�；驘o記心�；�無心時(shí)。由七善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。受非律儀非不律儀時(shí)。身語七善業(yè)道。隨所要期多少不定。意三善業(yè)道�；蛴�。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識(shí)善心。由二善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起欲界意識(shí)善心。由三善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起色界善心。及彼地?zé)o漏正見俱生心。由十善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起無色界善心。及彼地?zé)o漏正見俱生心。由三善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。生初靜慮者。若起三識(shí)善心。由二善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起自地意識(shí)不定善心。由三善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起自地意識(shí)有漏定心。及自地?zé)o漏正見俱生心。由十善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地?zé)o漏正見俱生心。由十善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起無色界善心。及彼地?zé)o漏正見俱生心。由三善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應(yīng)廣說。差別者。除三識(shí)身。生無色界亦除前七業(yè)道。

問于何界何趣。有幾善業(yè)道可得。答欲界具十�；蚵蓛x�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十�，F(xiàn)前唯三。于諸趣中。那落迦有后三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十�；蚵蓛x�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。北拘盧洲唯有后三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。

三業(yè)十業(yè)道為三攝十。十?dāng)z三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有三業(yè)十業(yè)道。契經(jīng)雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。欲顯業(yè)趣最甚深最微細(xì)難見難覺故。所以者何。一切如來所說經(jīng)中。無有甚深如業(yè)經(jīng)者。十二轉(zhuǎn)中無有甚深如業(yè)轉(zhuǎn)者。佛十力中無有甚深如業(yè)力者。于八蘊(yùn)中無有甚深如業(yè)蘊(yùn)者。四不思議中無有甚深如業(yè)不思議者。由是緣故世尊一時(shí)極善安住殷勤作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩揭陀國(guó)諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能了知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾才舉心時(shí)。于一切法殊勝智見無障礙轉(zhuǎn)。為何義故極善安住殷勤作意。廣說乃至默然而坐�；蛴姓f者。為顯業(yè)趣最甚深故。最微細(xì)故。最難見故。最難覺故。復(fù)有說者。為審觀察摩揭陀國(guó)諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續(xù)性。種種對(duì)治性。及命終心。續(xù)生心等。由此觀察如應(yīng)悉知。復(fù)次世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意復(fù)有說者。為待當(dāng)來所化生故。有所化生應(yīng)聞?wù)f法作饒益事。于此眾中猶未集會(huì)。復(fù)有說者。為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毗婆羅。于此眾中猶未集會(huì)。復(fù)有說者。欲令阿難生尊重意。殷勤恭敬無倒受持思量觀察。復(fù)有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有于法少分知已。便生憍慢而不修學(xué)。為除彼意顯佛世尊不由加行。于一切法殊勝智見無障礙轉(zhuǎn)。尚于一切問記事中殷勤觀察。況于汝小智而當(dāng)不學(xué)生憍慢耶。復(fù)有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應(yīng)善思所思。善說所說。善作所作。復(fù)有說者。世尊一時(shí)入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請(qǐng)問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復(fù)有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經(jīng)義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現(xiàn)見所行事故。為分別契經(jīng)義者。謂契經(jīng)說業(yè)有二種。一思業(yè)二思所起業(yè)。彼所說業(yè)今欲廣釋。是名分別契經(jīng)義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業(yè)。謂取舍屈申行為第五業(yè)。數(shù)論外道說九種業(yè)。謂取舍屈申舉下開閉行為第九業(yè)�；蛴型獾勒f十二處皆是業(yè)性。彼作是言。眼作何業(yè)。謂見色。色作何業(yè)。謂眼所行。廣說乃至。意作何業(yè)。謂能知法。法作何業(yè)。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業(yè)自性。又譬喻者說。身語意業(yè)皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語二業(yè)自性。又分別說部建立貪欲嗔恚邪見是業(yè)自性。彼何故作是說。依契經(jīng)故。如契經(jīng)說。故思所造身三種業(yè)。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業(yè)。意三種業(yè)。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業(yè)者。謂貪恚邪見。由此經(jīng)故說貪等三是業(yè)自性。為遮彼意顯貪欲等非業(yè)自性。故作斯論。問若貪欲等非業(yè)性者。分別說部所引經(jīng)云何通。答是業(yè)資糧故說名業(yè)。如薄伽梵處處經(jīng)中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。于業(yè)資糧說名為業(yè)。尊者法救作如是說。此中世尊唯攝其業(yè)。就所依處顯示業(yè)性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉(zhuǎn)。則于此處宣說業(yè)名。如是一切名為遮止他所說故。為顯了世間現(xiàn)見所行事者。謂諸世間于其業(yè)果立業(yè)名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業(yè)。此實(shí)非業(yè)但是業(yè)果。是名顯了世間現(xiàn)見所行事故。由此三緣故作斯論。

三業(yè)者。謂身業(yè)語業(yè)意業(yè)。問此三業(yè)云何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應(yīng)唯一業(yè)。所謂語業(yè)。語即業(yè)故。若所依者。應(yīng)一切業(yè)皆名身業(yè)。以三種業(yè)皆依身故。若等起者。應(yīng)一切業(yè)皆名意業(yè)。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業(yè)。一自性故建立語業(yè)。二所依故建立身業(yè)。三等起故建立意業(yè)。復(fù)有說者。由三緣故建立三業(yè)。一依自處故。二依他處故。三依相應(yīng)處故。依自處故建立語業(yè)。依他處故建立身業(yè)。依相應(yīng)處故建立意業(yè)。如是名為三業(yè)自性。

已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名業(yè)。業(yè)有何義。答由三義故說名為業(yè)。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業(yè)。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

問若爾者。彼俱有相應(yīng)法亦能分別愛非愛果悉名業(yè)耶。答此中唯說勝者名業(yè)。此三種業(yè)于諸俱有相應(yīng)法中最為勝故。譬如世間于種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但于其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應(yīng)法一切皆能感異熟果。然于其中能分別果業(yè)為最勝。是故偏說。復(fù)有說者。由三義故說名為業(yè)。一有作用故。二有行動(dòng)故。三有造作故。有作用者。即是語業(yè)。如是評(píng)論我當(dāng)如是如是所作。有行動(dòng)者。即是身業(yè)雖實(shí)無動(dòng)如往余方。有造作者。即是意業(yè)造作前二。由此義故說名為業(yè)。十業(yè)道者。謂身三業(yè)道。語四業(yè)道。意三業(yè)道。

問十善業(yè)道十不善業(yè)道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發(fā)起十種不善業(yè)道。即依此處由遠(yuǎn)離故。即能發(fā)起十善業(yè)道。復(fù)有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別�？倓e。遍不遍。無異有異。俱時(shí)次第應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內(nèi)力外力。內(nèi)如理作意所任持力。外他言音多修習(xí)力。略開智力廣辯智力。應(yīng)知亦爾。是名十業(yè)道自性。

已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名業(yè)道。業(yè)道有何義。答思名為業(yè)。思所游履究竟而轉(zhuǎn)名為業(yè)道。問若思名業(yè)。思所游履究竟而轉(zhuǎn)名業(yè)道者。余善不善一切無記。無不皆為思所游履究竟而轉(zhuǎn)。一切皆應(yīng)說名業(yè)道。有何殊勝不共因緣。唯說此十以為業(yè)道。答此是世尊有余之說。大師觀彼所化有情心行愿樂簡(jiǎn)略而說。脅尊者曰唯佛世尊究竟了達(dá)諸法性相。亦知?jiǎng)萦�。非余所知。若法有業(yè)道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業(yè)道。有如是勢(shì)用。如是強(qiáng)盛。如是親近。能與業(yè)思作所行路令究竟轉(zhuǎn)。除此業(yè)道余一切法無如是事。復(fù)有說者。由二因緣建立業(yè)道。一世所訶毀。二世所稱嘆。即是十種不善業(yè)道及善業(yè)道。問若世所訶毀名業(yè)道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業(yè)道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時(shí)有者立為業(yè)道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業(yè)道。于稱嘆中遠(yuǎn)離出血所有問答應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。由三因緣建立業(yè)道。一由依處。二由施設(shè)。三由分別愛非愛果。復(fù)有說者。若由此故令內(nèi)外物。有時(shí)衰損。有時(shí)增盛。建立業(yè)道。當(dāng)知此中所居為外。壽等為內(nèi)。云何由此外物衰損。謂斷生命業(yè)道增時(shí)。一切外物皆少光澤不久堅(jiān)住。若不與取業(yè)道增時(shí)。一切外物有災(zāi)有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業(yè)道增時(shí)。一切外物多有怨競(jìng)。若虛誑語業(yè)道增時(shí)。一切外物多諸臭穢。若離間語業(yè)道增時(shí)。一切外物多不平正。丘陵坑坎崄?zhàn)钁腋�。若粗惡語業(yè)道增時(shí)。一切外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。設(shè)有金銀等寶少而無光不調(diào)難用。若雜穢語業(yè)道增時(shí)。一切外物時(shí)候乖變。速疾磨滅多不成實(shí)。若貪欲業(yè)道增時(shí)。一切外物多分損減微細(xì)鮮少。若嗔恚業(yè)道增時(shí)。一切外物多分枯悴果實(shí)苦澀。若邪見業(yè)道增時(shí)。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減云何復(fù)知由此業(yè)道故。令壽量等內(nèi)物減耶。謂若十不善業(yè)道具增長(zhǎng)時(shí)。此贍部洲有四衰損出現(xiàn)于世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時(shí)。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時(shí)人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時(shí)。此贍部洲廣博嚴(yán)凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時(shí)唯余萬人。資具衰損者。謂劫初時(shí)。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時(shí)人民饑饉唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時(shí)。此贍部洲十善業(yè)道增上圓滿。于劫減時(shí)十惡業(yè)道增上圓滿。云何由此令諸外物有時(shí)增耶。謂若離斷生命業(yè)道增時(shí)。一切外物悉多光澤長(zhǎng)時(shí)堅(jiān)住。離不與取業(yè)道增時(shí)。一切外物不為災(zāi)患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業(yè)道增時(shí)。一切外物無諸怨競(jìng)。離虛誑語業(yè)道增時(shí)。一切外物皆多香潔。離離間語業(yè)道增時(shí)。一切外物嚴(yán)好易求。地平如掌廣博嚴(yán)凈。離粗惡語業(yè)道增時(shí)。一切外物微妙豐饒。無有崄澀毒刺沙礫。金銀等寶調(diào)柔光凈多所堪任。離雜穢語業(yè)道增時(shí)。一切外物時(shí)無乖變堅(jiān)固成實(shí)。無貪業(yè)道增時(shí)。外物充足圓滿增盛。無嗔業(yè)道增時(shí)。外物光澤果實(shí)甘美。正見業(yè)道增時(shí)。外物豐饒花果繁實(shí)。是名由此令外物增。云何復(fù)知由此業(yè)故。令壽量等內(nèi)物增耶。謂若十善業(yè)道具增長(zhǎng)時(shí)。此贍部洲有四增盛出現(xiàn)于世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時(shí)。此贍部洲人壽十歲。至劫增時(shí)壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時(shí)。此贍部洲唯余萬人。至劫增時(shí)廣博嚴(yán)凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時(shí)。此贍部洲。人民饑饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時(shí)安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時(shí)。世間十惡業(yè)道增盛。至劫增時(shí)。世間十善業(yè)道增盛。復(fù)有說者。由三果故立十業(yè)道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅(jiān)住。是增上果。諸不與取。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財(cái)寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災(zāi)有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競(jìng)。是增上果。諸虛誑語。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎崄?zhàn)钁腋�。是增上果。諸粗惡語。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調(diào)難用。是增上果。諸雜穢語。若習(xí)若修若多修習(xí)生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時(shí)候乖變。速疾磨滅多不成實(shí)。是增上果。諸有貪欲。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細(xì)鮮少。是增上果。諸有嗔恚。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。嗔恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實(shí)苦澀。是增上果。諸有邪見。若習(xí)若修若多修習(xí)。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習(xí)若修若多修習(xí)。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長(zhǎng)壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長(zhǎng)時(shí)堅(jiān)住。是增上果。由此道理其余白品九善業(yè)道。與上相違皆應(yīng)廣說。故由三果立十業(yè)道。

問何故不說思為業(yè)道。答思即是業(yè)。思所行故名為業(yè)道。當(dāng)知業(yè)道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業(yè)道。而業(yè)道非思。王座等喻亦復(fù)如是。復(fù)有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉(zhuǎn)立為業(yè)道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉(zhuǎn)故非業(yè)道。復(fù)有說者。若法與思俱時(shí)而生。有作用轉(zhuǎn)立為業(yè)道。思不與思俱時(shí)而生。有作用轉(zhuǎn)不立業(yè)道。復(fù)有說者。若法與思同在現(xiàn)在。與思為路立為業(yè)道。思不與思同在現(xiàn)在。與思為路不立業(yè)道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經(jīng)多日。乃作時(shí)遣他者思滅已久。云何得名與思同在現(xiàn)在為路。令思究竟立業(yè)道耶。答就可得義建立業(yè)道。謂若余法可得與思同時(shí)為路故立業(yè)道。非一剎那二思可得現(xiàn)在為路。是故不立思為業(yè)道。問思亦與思同在現(xiàn)在。謂他相續(xù)思。何故不說。答依自相續(xù)建立業(yè)道不依他立。

已說三業(yè)十業(yè)道自性。今當(dāng)顯示雜無雜相。三業(yè)十業(yè)道。為三攝十。十?dāng)z三耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非業(yè)道。謂業(yè)道所不攝身語業(yè)及意業(yè)全。有業(yè)道非業(yè)。謂后三業(yè)道。有業(yè)亦業(yè)道。謂前七業(yè)道。有非業(yè)非業(yè)道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊(yùn)中除業(yè)取余色蘊(yùn)。行蘊(yùn)中除不善貪嗔邪見及無貪無嗔正見并一切思。取余相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。及三蘊(yùn)全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業(yè)道中何故前七建立業(yè)及業(yè)道。后三唯業(yè)道非業(yè)耶。答如施設(shè)論說。諸斷生命是業(yè)是作用。與能發(fā)起斷生命思。為因?yàn)榈罏檑E為路。廣說乃至諸雜穢語是業(yè)是作用。與能發(fā)起雜穢語思。為因?yàn)榈罏檑E為路。所有不善貪恚邪見。非業(yè)非作用。唯與即彼俱生品思。為因?yàn)榈罏檑E為路。離斷生命是業(yè)是作用。與能發(fā)起離斷生命思。為因?yàn)榈罏檑E為路。廣說乃至離雜穢語是業(yè)是作用。與能發(fā)起離雜穢語思。為因?yàn)榈罏檑E為路。所有無貪無嗔正見。非業(yè)非作用。唯與即彼俱生品思。為因?yàn)榈罏檑E為路。由此證知彼義應(yīng)爾。