第一百八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中修智納息第四之四

諸結(jié)法智斷彼結(jié)滅法智作證耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。無(wú)間道斷諸結(jié)得。解脫道證彼滅得。如外國(guó)諸論師。為遮彼意顯無(wú)間道能斷諸結(jié)得亦證彼滅得。若無(wú)間道唯斷結(jié)得。解脫道方能證彼滅得者便違此說(shuō)。諸結(jié)法智斷。彼結(jié)滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智為無(wú)間道。類智為解脫道。如何可說(shuō)諸結(jié)法智斷。彼結(jié)滅即法智作證耶。是故應(yīng)知。無(wú)間道能斷諸結(jié)得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結(jié)法智斷。彼結(jié)滅法智作證耶。答諸結(jié)法智斷。彼結(jié)滅法智作證。謂隨法智為無(wú)間道。斷爾所結(jié)。此無(wú)間道即能證彼爾所滅故。有結(jié)滅法智作證彼結(jié)非法智斷。謂或忍斷�；蛴嘀菙唷１私Y(jié)滅法智作證。如預(yù)流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結(jié)已。復(fù)以法智為無(wú)間道。斷第六品得一來(lái)果。爾時(shí)無(wú)間道法智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結(jié)滅。一來(lái)者以世俗道斷欲界第七第八品結(jié)已。復(fù)以法智為無(wú)間道。斷第九品得不還果。爾時(shí)無(wú)間道法智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結(jié)滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無(wú)所有處染。以類智斷非想非非想處八品結(jié)已。復(fù)以法智為無(wú)間道。斷第九品得無(wú)學(xué)果。爾時(shí)無(wú)間道法智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結(jié)。滅類智世俗智所斷七地修所斷結(jié)滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結(jié)滅。如是諸結(jié)滅法智作證。彼結(jié)非法智斷。諸結(jié)類智斷。彼結(jié)滅類智作證耶。答諸結(jié)類智斷。彼結(jié)滅類智作證。謂隨類智為無(wú)間道。斷爾所結(jié)。此無(wú)間道即能證彼爾所滅故。有結(jié)滅類智作證。彼結(jié)非類智斷謂或忍斷或余智斷。彼結(jié)滅類智作證如諸圣者以法智或世俗道離欲界乃至無(wú)所有處染。以法智斷非想非非想處八品結(jié)已。復(fù)以類智斷第九品得無(wú)學(xué)果。爾時(shí)無(wú)間道類智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結(jié)滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結(jié)滅。如是諸結(jié)滅類智作證。彼結(jié)非類智斷。諸結(jié)苦智斷彼結(jié)滅苦智作證耶。答諸結(jié)苦智斷彼結(jié)滅苦智作證。謂隨苦智為無(wú)間道。斷爾所結(jié)。此無(wú)間道即能證彼爾所滅故。有結(jié)滅苦智作證彼結(jié)非苦智斷。謂或忍斷�；蛴嘀菙�。彼結(jié)滅苦智作證。如預(yù)流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結(jié)已。復(fù)以苦智為無(wú)間道斷第六品。爾時(shí)無(wú)間道苦智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結(jié)滅。一來(lái)者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結(jié)已。復(fù)以苦智為無(wú)間道。斷第九品得不還果。爾時(shí)無(wú)間道苦智。證先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結(jié)滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無(wú)所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結(jié)已。復(fù)以苦智為無(wú)間道。斷第九品得無(wú)學(xué)果。爾時(shí)無(wú)間道�？嘀亲C先忍所斷三界見(jiàn)所斷結(jié)滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結(jié)滅。集滅道所斷非想非非想處。前八品修所斷結(jié)滅。如是諸結(jié)滅�？嘀亲髯C。彼結(jié)非苦智斷。如說(shuō)苦智說(shuō)集滅道智。應(yīng)知亦爾。問(wèn)前門此門有何差別。答諸有欲令無(wú)間道斷諸結(jié)得。解脫道證彼滅得者。彼說(shuō)前門顯無(wú)間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無(wú)間道能斷諸結(jié)得。亦證彼滅得者。彼說(shuō)前門顯無(wú)間道能斷諸結(jié)得及證彼滅得。此門唯顯無(wú)間道證諸結(jié)滅得。如斷結(jié)得證彼滅得。舍過(guò)失修功德。舍無(wú)義得有義。舍下劣得勝妙。離愛(ài)染苦。證寂靜樂(lè)。應(yīng)知亦爾。復(fù)次前門顯斷有為。此門顯證無(wú)為。復(fù)次前門顯頓斷。此門顯數(shù)斷。復(fù)次前門顯斷時(shí)即證。此門顯先斷后證。是謂前門此門差別眼根乃至無(wú)色界修所斷無(wú)明隨眠。于十智中幾智知耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。有諸覺(jué)慧無(wú)所緣境。如取幻事健達(dá)縛城。鏡像水月影光鹿愛(ài)旋火輪等。種種覺(jué)慧皆無(wú)實(shí)境。為遮彼執(zhí)顯諸覺(jué)慧皆實(shí)有境�；驈�(fù)有執(zhí)。有能知智不知所知。有所知境非智所知。為遮彼執(zhí)顯無(wú)能知智不知所知。及無(wú)所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問(wèn)攝應(yīng)依十八界審思而答。若問(wèn)識(shí)應(yīng)依十二處審思而答。若問(wèn)隨眠應(yīng)依五部審思而答。若問(wèn)智應(yīng)依四圣諦審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設(shè)。此中問(wèn)智故應(yīng)依四圣諦審思而答。然一切法略有五種。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二種。謂相應(yīng)及不相應(yīng)。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一種。謂不相應(yīng)。欲界苦集諦所攝。相應(yīng)法七智知。除類滅道智。不相應(yīng)法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應(yīng)法七智知。除法滅道智。不相應(yīng)法六智知。除法他心滅道智。無(wú)色界苦集諦所攝。相應(yīng)不相應(yīng)法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應(yīng)法七智知。除苦集滅智。不相應(yīng)法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毗婆沙。此中眼根七智知等。準(zhǔn)前所說(shuō)應(yīng)知其相。問(wèn)何故名智。答能知所知故名為智。問(wèn)何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說(shuō)。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應(yīng)知亦爾。脅尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說(shuō)名所知。智與所知相對(duì)建立。故無(wú)有智不知所知。亦無(wú)所知非智所知。無(wú)智無(wú)所知。無(wú)所知無(wú)智如說(shuō)無(wú)常想。若習(xí)若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無(wú)色貪。掉舉。我慢。無(wú)明。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。無(wú)常想若習(xí)若修若多所作。廣說(shuō)如前。契經(jīng)雖有是說(shuō)而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)世尊何故說(shuō)此契經(jīng)。答有諸有情。心多懈怠不勤精進(jìn)舍諸善軛。為勸策彼故說(shuō)此經(jīng)。復(fù)次為勸學(xué)者舍后有愛(ài)故說(shuō)此經(jīng)。謂世尊說(shuō)彌勒當(dāng)來(lái)成佛時(shí)事。有諸學(xué)者作是念言。愿我當(dāng)見(jiàn)彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時(shí)適意故愛(ài)后有。若乏資緣為苦所逼便于諸有都不愛(ài)樂(lè)。爾時(shí)應(yīng)修此無(wú)常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應(yīng)貪愛(ài)后有。故為學(xué)者說(shuō)此契經(jīng)。

然無(wú)常想。若習(xí)若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應(yīng)言法智相應(yīng)。謂苦法智。此想應(yīng)言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應(yīng)言舍根相應(yīng)。謂未至定舍根俱生。此想應(yīng)言與無(wú)愿俱。謂苦無(wú)愿相應(yīng)。此想應(yīng)言緣欲界系。謂緣欲界五蘊(yùn)。能除一切色貪者。此想應(yīng)言類智相應(yīng)。謂苦類智。此想應(yīng)言�；蛴袑び兴�。謂未至定及初靜慮尋伺俱生�；驘o(wú)尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生�；驘o(wú)尋無(wú)伺。謂在后三靜慮。此想應(yīng)言。或樂(lè)根相應(yīng)。謂在第三靜慮。或喜根相應(yīng)。謂在初二靜慮�；蛏岣�相應(yīng)。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應(yīng)言與無(wú)愿俱。謂苦無(wú)愿相應(yīng)。此想應(yīng)言緣色界系。謂緣色界五蘊(yùn)。能除一切無(wú)色貪者。此想應(yīng)言類智相應(yīng)。謂苦類智。或有尋有伺�；驘o(wú)尋唯伺�；驘o(wú)尋無(wú)伺。樂(lè)喜舍根相應(yīng)與無(wú)愿俱。緣無(wú)色界系。如前能除色貪想說(shuō)有差別者。此想或無(wú)尋無(wú)伺。謂在后三靜慮。及前三無(wú)色。或舍根相應(yīng)。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無(wú)色。緣無(wú)色界系。謂緣無(wú)色界四蘊(yùn)。能除一切掉舉我慢無(wú)明者。此想應(yīng)言法類智相應(yīng)。謂苦法類智。此想應(yīng)言�；蛴袑び兴��；驘o(wú)尋唯伺�；驘o(wú)尋無(wú)伺。樂(lè)喜舍根相應(yīng)與無(wú)愿俱。皆如前能除無(wú)色貪想說(shuō)。此想應(yīng)言�；蚓売�界系。謂緣欲界五蘊(yùn)。或緣色界系。謂緣色界五蘊(yùn)�；蚓墴o(wú)色界系。謂緣無(wú)色界四蘊(yùn)。

問(wèn)一切圣道皆能斷結(jié)。何故唯說(shuō)無(wú)常想耶。答此中想聲顯諸圣道。謂佛或時(shí)以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進(jìn)念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜舍聲。顯諸圣道。廣說(shuō)如前。此中亦爾故不應(yīng)難。問(wèn)無(wú)常想唯能對(duì)治二部煩惱。謂見(jiàn)苦及修所斷。何故此中說(shuō)能除一切三界貪等。答此中但應(yīng)說(shuō)能除三界貪等。不應(yīng)說(shuō)一切。而說(shuō)一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說(shuō)少分一切。謂見(jiàn)苦及修所斷一切非余。復(fù)次佛為圣者說(shuō)此契經(jīng)。彼已永斷見(jiàn)所斷結(jié)。勸彼修習(xí)此無(wú)常想。令斷一切三界修所斷結(jié)故無(wú)有過(guò)。問(wèn)無(wú)常想能對(duì)治七隨眠。何故此中唯說(shuō)能斷貪慢無(wú)明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說(shuō)。五見(jiàn)及疑雖通三界而不遍五部。嗔雖遍五部而不通三界。故不說(shuō)之。復(fù)次由此三種通三界異生圣者。俱可現(xiàn)行。是故偏說(shuō)。五見(jiàn)及疑雖通三界。而諸圣者必不現(xiàn)行。嗔雖異生圣者俱可現(xiàn)行。而不通三界。是故不說(shuō)。問(wèn)何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應(yīng)分三界差別。而不分者應(yīng)知有余。復(fù)次欲現(xiàn)異說(shuō)異文莊嚴(yán)于義。令受持者生欣樂(lè)故。復(fù)次欲現(xiàn)二門二略。乃至廣說(shuō)。復(fù)次貪愛(ài)是重難斷難破。多諸過(guò)患。是故偏分。復(fù)次以貪愛(ài)故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問(wèn)修無(wú)常想能除七慢。何故此說(shuō)唯除我慢。答此中且說(shuō)近對(duì)治故。謂無(wú)常想是我慢近對(duì)治。如契經(jīng)說(shuō)。若諸苾芻。修無(wú)常想者能引無(wú)我想。若住無(wú)常無(wú)我想者。能斷我慢速盡諸漏。問(wèn)何故一切隨煩惱中唯說(shuō)掉舉。答隨煩惱中過(guò)患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過(guò)患不增。是故此中偏說(shuō)掉舉。如說(shuō)七處善三義觀。能于此法毗奈耶中速盡諸漏。云何為七。謂如實(shí)知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實(shí)知受想行識(shí)七亦爾。此智當(dāng)言法智乃至道智耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有七處善及三義觀。廣說(shuō)如前。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)世尊何故說(shuō)此契經(jīng)。答有諸學(xué)者已入見(jiàn)道。住修道中為修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對(duì)治。告言。汝等已得圣道。何不依之?dāng)嘤酂�惱。如勇健人為怨所惱。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而為彼惱。�?fù)次有諸學(xué)者已得初果。于后勝果不作加行。設(shè)作加行不如實(shí)知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不舍先得預(yù)流諸加行者。不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說(shuō)此契經(jīng)。

如實(shí)知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果�？嘀侵�有漏色果非�？嗫辗俏�。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實(shí)知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實(shí)知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實(shí)知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對(duì)治道。類智知色界色對(duì)治道。世俗智知一切色對(duì)治道。道智知有漏色對(duì)治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實(shí)知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應(yīng)知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實(shí)知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應(yīng)知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實(shí)知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應(yīng)知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實(shí)知受想行識(shí)七亦爾者。如觀色說(shuō)。問(wèn)若爾。應(yīng)說(shuō)三十五處善�；驘o(wú)量處善何故說(shuō)七。答觀一一蘊(yùn)各各有七。不過(guò)七數(shù)故說(shuō)有七。如余經(jīng)說(shuō)。諸預(yù)流者極七反有。彼若別說(shuō)二趣二有應(yīng)二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不過(guò)七故說(shuō)七名。又如余經(jīng)說(shuō)有二法。謂眼色乃至意法。又如余經(jīng)說(shuō)三轉(zhuǎn)法輪有十二行相。彼不過(guò)二及十二故說(shuō)二十二。此亦如是。脅尊者言。此經(jīng)應(yīng)說(shuō)如實(shí)知色乃至識(shí)。如實(shí)知色集乃至識(shí)集。如實(shí)知色滅乃至識(shí)滅。如實(shí)知趣色滅行乃至趣識(shí)滅行。如實(shí)知色味乃至識(shí)味。如實(shí)知色患乃至識(shí)患。如實(shí)知色出乃至識(shí)出。若作是說(shuō)唯有七處善。非三十五或無(wú)量種。復(fù)次若略說(shuō)有七處善。若廣說(shuō)有三十五或無(wú)量種。契經(jīng)略說(shuō)故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說(shuō)漸說(shuō)應(yīng)知亦爾。復(fù)次為利根者說(shuō)七處善。為鈍根者說(shuō)三十五或無(wú)量種。如利根鈍根。因力緣力內(nèi)分力外分力。內(nèi)思惟力外聞法力。開(kāi)智說(shuō)智應(yīng)知亦爾。復(fù)次依近觀察說(shuō)七處善。依遠(yuǎn)觀察說(shuō)三十五或無(wú)量種。如近遠(yuǎn)鄰逼非鄰逼現(xiàn)前非現(xiàn)前。此眾同分余眾同分應(yīng)知亦爾。復(fù)次依無(wú)漏觀說(shuō)七處善。依有漏觀說(shuō)三十五或無(wú)量種。如有漏無(wú)漏。世出世縛解。系不系應(yīng)知亦爾。復(fù)次依現(xiàn)觀時(shí)說(shuō)七處善。依觀察時(shí)說(shuō)三十五或無(wú)量種。復(fù)次依總相觀故說(shuō)七處善。依別相觀故說(shuō)三十五或無(wú)量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺(jué)。自相共相作意應(yīng)知亦爾。

問(wèn)此中為說(shuō)自相作意。為說(shuō)共相作意耶。設(shè)爾何失。若說(shuō)自相作意者。此中所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)七處善三義觀。能于此法毗奈耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說(shuō)共相作意者。此中所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)如實(shí)知色乃至如實(shí)知識(shí)。答應(yīng)作是說(shuō)。此中正說(shuō)自相作意。問(wèn)若爾云何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉(zhuǎn)因故作是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中正說(shuō)共相作意。問(wèn)若爾云何此契經(jīng)說(shuō)。如實(shí)知色乃至如實(shí)知識(shí)耶。答此契經(jīng)中應(yīng)作是說(shuō)。如實(shí)知蘊(yùn)蘊(yùn)集蘊(yùn)滅趣蘊(yùn)滅行蘊(yùn)味蘊(yùn)患蘊(yùn)出。而別說(shuō)者。應(yīng)知說(shuō)時(shí)異。現(xiàn)觀時(shí)異。如佛為四天王先以圣語(yǔ)說(shuō)四圣諦。二解二不解等如前已說(shuō)。故知說(shuō)時(shí)異現(xiàn)觀時(shí)異。謂說(shuō)時(shí)別說(shuō)�，F(xiàn)觀時(shí)總現(xiàn)觀故。問(wèn)七處善三義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名三義觀故。有作是說(shuō)。七處善是無(wú)漏。三義觀是有漏。問(wèn)若爾此說(shuō)當(dāng)云何通。如實(shí)知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現(xiàn)行。復(fù)次此七處善是圣行相。說(shuō)為無(wú)漏實(shí)通有漏。對(duì)三義觀非圣行相。唯是有漏故名無(wú)漏。問(wèn)為能以七處善入三義觀耶。答不能以七處善是無(wú)漏行相。三義觀是有漏行相故。復(fù)有說(shuō)者。七處善通有漏無(wú)漏。三義觀唯有漏。問(wèn)為能以七處善入三義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實(shí)知色乃至識(shí)。如實(shí)知色患乃至識(shí)患而入蘊(yùn)觀。如實(shí)知色集乃至識(shí)集。如實(shí)知色味乃至識(shí)味而入處觀。如實(shí)知色滅乃至識(shí)滅。如實(shí)知色出乃至識(shí)出而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問(wèn)三義觀在前七處善在后。世尊何故先說(shuō)七處善。后說(shuō)三義觀耶。答雖三義觀在前七處善在后。而先說(shuō)七處善后說(shuō)三義觀者。于說(shuō)于文皆隨順故。復(fù)次如是次第說(shuō)者受者皆隨順故。復(fù)次若作是說(shuō)。于文于義皆圓滿故。若先說(shuō)三義觀。后說(shuō)七處善者。則于義雖圓滿而于文不圓滿。尊者妙音作如是說(shuō)。應(yīng)前說(shuō)者則前說(shuō)之。應(yīng)后說(shuō)者則后說(shuō)之二俱無(wú)過(guò)。以三義觀位別有二。一在見(jiàn)道前。二在修道前。見(jiàn)道前者此中不說(shuō)。修道前者此中說(shuō)之。如見(jiàn)道修道。見(jiàn)地修地未知當(dāng)知根已知根應(yīng)知亦爾。脅尊者言。此中說(shuō)四地。謂修行地見(jiàn)地修地?zé)o學(xué)地。如說(shuō)七處善三義觀者說(shuō)修行地。如實(shí)知色色集色滅趣色滅行乃至識(shí)亦爾者說(shuō)見(jiàn)地。如實(shí)知色味色患色出乃至識(shí)亦爾者說(shuō)修地。速盡諸漏者說(shuō)無(wú)學(xué)地。問(wèn)何故見(jiàn)道中說(shuō)四處善。修道中但說(shuō)三處善耶。答以見(jiàn)道處所決定對(duì)治決定非修道故。復(fù)次以見(jiàn)道所緣決定對(duì)治決定非修道故。復(fù)次以見(jiàn)道初得見(jiàn)諦初得現(xiàn)觀。修道已得見(jiàn)諦已得現(xiàn)觀故。復(fù)次以見(jiàn)道初得圣種性初得圣行相。修道已得圣種性已得圣行相故。問(wèn)何故于此七處善中。再說(shuō)前三諦。一說(shuō)道諦耶。答此中道諦數(shù)分別故。謂如實(shí)知色乃至識(shí)。此如實(shí)知皆是道諦。如實(shí)知色集乃至識(shí)集。色滅乃至識(shí)滅趣。色滅行乃至趣識(shí)滅行。色味乃至識(shí)味。色患乃至識(shí)患。色出乃至識(shí)出。此如實(shí)知亦皆是道諦。既于道諦數(shù)分別故不再說(shuō)之。復(fù)次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說(shuō)三諦則已說(shuō)道。復(fù)次有近苦有遠(yuǎn)苦。有近苦因有遠(yuǎn)苦因。有近苦滅有遠(yuǎn)苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說(shuō)三諦則已說(shuō)道。復(fù)次三諦有邊是故再說(shuō)。道諦無(wú)邊故唯一說(shuō)。問(wèn)因論生論。何故三諦說(shuō)有邊而道諦說(shuō)無(wú)邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。余義廣說(shuō)。如現(xiàn)觀邊世俗智處。復(fù)次前四處善說(shuō)見(jiàn)道位。見(jiàn)道必具觀察四諦故具說(shuō)四。后三處善說(shuō)修道位。修道位中所修圣道即是道諦。未必具觀四圣諦故但說(shuō)三種。復(fù)次一切賢圣皆厭苦集欣樂(lè)涅槃。圣道不爾。是故世尊再說(shuō)三諦一說(shuō)道諦。問(wèn)何故見(jiàn)道中先說(shuō)苦諦后說(shuō)集諦。而修道中先說(shuō)集諦后說(shuō)苦諦耶。答見(jiàn)道中依現(xiàn)觀次第。修道中依因果次第故作是說(shuō)。復(fù)次見(jiàn)道中依見(jiàn)次第。修道中依說(shuō)次第故作是說(shuō)。以見(jiàn)次第先果后因。說(shuō)次第先因后果故。復(fù)次佛依修道為愛(ài)行者。說(shuō)斷愛(ài)法作如是言。汝等先應(yīng)觀察諸蘊(yùn)味。觀察味已見(jiàn)味過(guò)患。見(jiàn)過(guò)患已能速出離。復(fù)次修道位中已于生死有分齊故不多厭苦。但為煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛(ài)數(shù)行故多分厭愛(ài)。故修道中先觀愛(ài)味。次觀愛(ài)患。后觀愛(ài)出。復(fù)次愛(ài)于現(xiàn)在最能引心馳流諸境。愛(ài)于未來(lái)最能潤(rùn)有令不斷絕。故諸圣者厭愛(ài)心增。修道位中先觀愛(ài)味。次觀愛(ài)患。后觀愛(ài)出。問(wèn)何故世尊令所化者數(shù)數(shù)觀察所知境界。答無(wú)始時(shí)來(lái)迷所知境失于正道。沉淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死離種種苦。故令數(shù)觀所知境界。此中要者。謂七處善及三義觀。問(wèn)先集后味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復(fù)次集通六識(shí)味唯意地。復(fù)次集通染污不染污。味唯染污。復(fù)次集通三界味唯欲界。復(fù)次集通業(yè)煩惱味唯煩惱。復(fù)次集通諸煩惱。味唯是愛(ài)是謂差別。問(wèn)諸蘊(yùn)集為是一為有異耶。設(shè)爾何失。若是一者契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)喜集故有色集觸集故有三蘊(yùn)集。名色集故有識(shí)集。若有異者。施設(shè)論說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)此愛(ài)若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。皆是苦因。苦根本苦道路�？嘤删w。苦能作。苦生苦緣�？嘤锌嗉�。及苦等起。答應(yīng)作是說(shuō)。有別緣故諸蘊(yùn)集是一。有別緣故諸蘊(yùn)集有異。謂依遠(yuǎn)因故諸蘊(yùn)集是一。依近因故諸蘊(yùn)集有異。如依遠(yuǎn)近在彼在此不現(xiàn)前現(xiàn)前。余身眾同分此身眾同分應(yīng)知亦爾。復(fù)次契經(jīng)中說(shuō)三種集異一煩惱。集二苦。集三業(yè)。集謂喜集故有色集者說(shuō)煩惱集。觸集故有三蘊(yùn)集者說(shuō)苦集。名色集故有識(shí)集者說(shuō)業(yè)集。此經(jīng)中說(shuō)業(yè)名色故。如說(shuō)煩惱苦業(yè)集煩惱。苦業(yè)有煩惱�？鄻I(yè)生煩惱�？鄻I(yè)路應(yīng)知亦爾。復(fù)次契經(jīng)中說(shuō)三時(shí)有異。一積集時(shí)。二受用時(shí)。三守護(hù)時(shí)。謂喜集故有色集者說(shuō)積集時(shí)。觸集故有三蘊(yùn)集者說(shuō)受用時(shí)。名色集故有識(shí)集者說(shuō)守護(hù)時(shí)。復(fù)次此中別說(shuō)三時(shí)有異。一將和合時(shí)。二正和合時(shí)。三不別離時(shí)。謂喜集故有色集者說(shuō)將和合時(shí)。觸集故有三蘊(yùn)集者說(shuō)正和合時(shí)。名色集故有識(shí)集者說(shuō)不別離時(shí)。復(fù)次此契經(jīng)中說(shuō)三有異。一中有。二本有。三生有。謂喜集故有色集者說(shuō)中有。觸集故有三蘊(yùn)集者說(shuō)本有。名色集故有識(shí)集者說(shuō)生有。復(fù)次喜集故有色集者說(shuō)名緣色。觸集故有三蘊(yùn)集者說(shuō)名緣名。名色集故有識(shí)集者說(shuō)名色緣名。復(fù)次以愛(ài)希求未來(lái)諸有身分自體故。世尊說(shuō)喜集故有色集。觸能長(zhǎng)養(yǎng)心心所法。任持牽引令現(xiàn)在前。故世尊說(shuō)觸集故有三蘊(yùn)集。識(shí)依名色增長(zhǎng)廣大。故世尊說(shuō)名色集故有識(shí)集。問(wèn)先苦后患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復(fù)次苦通三受�；嘉�苦受。復(fù)次苦通染污不染污患唯染污。復(fù)次苦通三界患唯欲界。復(fù)次苦通煩惱業(yè)苦患唯煩惱。復(fù)次苦通諸煩惱�；嘉ㄔ趷�(ài)。是謂差別。色乃至識(shí)滅。色乃至識(shí)出。何差別耶。答若由此愛(ài)諸色集起。彼斷名色滅。若諸余愛(ài)緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故此中問(wèn)色等滅而答愛(ài)等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續(xù)。色等永滅便至苦邊故。問(wèn)色等滅而答愛(ài)等滅。問(wèn)何故此中已生愛(ài)等斷名滅。未生愛(ài)等斷名出耶。答已生煩惱業(yè)已有所作。已障圣道。已取果。已與果。已為同類遍行異熟因。已取等流異熟果。于自相續(xù)已作染污。已作系縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說(shuō)為滅。未生煩惱業(yè)與上相違。可出離故說(shuō)之為出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者當(dāng)受。已正受者不可出離。當(dāng)應(yīng)受者或以自力�；蛞运�力�；蜇�(cái)物力而可出離。問(wèn)何故此中三說(shuō)愛(ài)。再說(shuō)余煩惱業(yè)耶。答以愛(ài)難斷難破。難可越度多諸過(guò)患。甚可訶責(zé)故三說(shuō)之。如諸賊女人與余惡法�？傇X厭已復(fù)別訶厭。復(fù)次由愛(ài)力故界別地別部別。一切煩惱因愛(ài)而生。因愛(ài)增長(zhǎng)故三說(shuō)之。問(wèn)何故諸處以種種問(wèn)。數(shù)數(shù)分別滅諦非余。答以此滅諦一切法中最勝最妙。四圣諦中亦最勝妙故多分別。問(wèn)何故此中但問(wèn)答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應(yīng)說(shuō)彼二種差別。而不說(shuō)者是有余說(shuō)。復(fù)次此中以后顯示于前。謂問(wèn)答分別滅出差別。應(yīng)知前二亦應(yīng)說(shuō)之。復(fù)次滅諦最勝故偏分別苦集非勝故不說(shuō)之。