第一百九十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中念住納息第一之六

爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時(shí)尊者阿難則問(wèn)尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復(fù)問(wèn)云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動(dòng)寂靜定而般涅槃世間眼滅。問(wèn)尊者阿難為知故問(wèn)為不知耶。若知者何故復(fù)問(wèn)。若不知者云何名知佛心耶。有說(shuō)。彼尊者知之問(wèn)。

若爾者何故復(fù)問(wèn)。答亦有知而故問(wèn)為發(fā)起言論故。如說(shuō)世尊知而故問(wèn)。復(fù)次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問(wèn)。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問(wèn)。有說(shuō)。彼尊者不知問(wèn)。若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時(shí)不知者以佛猶在定故。復(fù)次彼尊者若住常性心時(shí)能知佛心。爾時(shí)彼心由二憂惱所覆沒(méi)故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問(wèn)尊者阿泥律陀云何知耶。有說(shuō)。世尊臨涅槃時(shí)入共聲聞等至故彼得知。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。以佛爾時(shí)現(xiàn)入不共一切聲聞獨(dú)覺(jué)靜慮解脫等持等至故。問(wèn)若然者彼云何知。答世尊爾時(shí)起共聲聞獨(dú)覺(jué)入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時(shí)。若正在河中則人無(wú)知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時(shí)。一切聲聞獨(dú)覺(jué)不能現(xiàn)見(jiàn)。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。

如說(shuō)爾時(shí)尊者大迦葉波作是念。我當(dāng)以何滅焚如來(lái)身火。尋作是念。我今應(yīng)以香乳滅之。則起心時(shí)便有四道香乳從空而下由此令焚如來(lái)身火一時(shí)而滅。問(wèn)何故必以香乳滅焚如來(lái)身火耶。答欲顯與諸仙人相似法故。謂彼國(guó)俗若仙人命終則以乳滅焚身之火。若受欲者命終則以酒滅焚身之火。佛于諸仙中勝則是第一仙人。故今亦以香乳滅火。復(fù)次欲令佛設(shè)利羅極清凈故以乳灌之。復(fù)次佛生身是乳所長(zhǎng)養(yǎng)故。今設(shè)利羅亦以乳浴之。復(fù)次乳性肥而能滅火�；蛴形镫m性肥而不能滅火。乃令其熾如酥油等。有物雖能滅火而性不肥如水酒等。唯乳性肥又能滅火故唯以乳。由此義故尊者大迦葉波。現(xiàn)四道香乳用滅如來(lái)焚身之火。

如說(shuō)爾時(shí)尊者阿難佛涅槃已經(jīng)七晝夜右繞焚如來(lái)火聚。說(shuō)伽他言。

千衣纏佛葬唯二衣不燒

謂外及襯身此為奇特事

問(wèn)何故世尊唯二衣不燒耶。答有信敬佛諸天神等威力所持令不燒故。有說(shuō)。是佛愿力所持令內(nèi)外凈故。謂一衣在內(nèi)持如來(lái)馱都令不散染。

一衣在外持所有灰令不飄坌。有說(shuō)。此表如來(lái)正法有內(nèi)外二種護(hù)故。內(nèi)護(hù)者謂清凈苾芻苾芻尼等。外護(hù)者謂凈信國(guó)王大臣等。此則正法威力令其不燒。有說(shuō)。此表如來(lái)內(nèi)心外身俱清凈故。心清凈者謂已永離一切煩惱并習(xí)氣故。身清凈者謂從最勝相異熟業(yè)所引生故。

如說(shuō)四有。謂本有中有生有死有。有聲目多義如前廣說(shuō)。此中有聲說(shuō)屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。云何本有。答除生分死分諸蘊(yùn)中間諸有。此則一期五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。問(wèn)何故此有說(shuō)名本有。答此是前時(shí)所造業(yè)生故名本有。問(wèn)若爾余有亦是本有皆前時(shí)所造業(yè)所生故。答若是前時(shí)所造業(yè)生粗顯易覺(jué)明了現(xiàn)見(jiàn)者說(shuō)名本有。余雖前時(shí)所造業(yè)生而微隱難覺(jué)非明了現(xiàn)見(jiàn)是以不說(shuō)。云何死有。答死分諸蘊(yùn)則命終時(shí)五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。云何中有。答除死分生分諸蘊(yùn)中間諸有則二有中間五蘊(yùn)為性。問(wèn)何故此有說(shuō)名中有。答此于二有中間生故。名中有。問(wèn)若爾余有亦是中有皆于二有中間生故。答若于二有中間生非趣所攝者名中有。余雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊(yùn)則結(jié)生時(shí)五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。問(wèn)此四有幾剎那幾相續(xù)。答二剎那謂死有生有二相續(xù)謂余有。問(wèn)此四有幾染污幾不染污。答皆通二種。問(wèn)此四有心幾染污幾不染污。答生有心唯染污。余心染污不染污。問(wèn)此四有幾有漏幾無(wú)漏。答皆唯有漏。問(wèn)此四有時(shí)心幾有漏幾無(wú)漏。答二唯有漏謂死有生有時(shí)心。二通有漏無(wú)漏謂余有時(shí)心。問(wèn)此四有時(shí)幾起同分心幾起不同分心。答二唯起同分心謂死有生有時(shí)。二起同分不同分心謂余有時(shí)。

諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說(shuō)。此中諸蘊(yùn)以行聲說(shuō)。過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)說(shuō)蘊(yùn)為行。今釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)說(shuō)行為蘊(yùn)。以先佛說(shuō)五行今佛說(shuō)五取蘊(yùn)故。此阿毗達(dá)磨中說(shuō)五行者。欲顯今佛所說(shuō)五蘊(yùn)則是先佛所說(shuō)五行故。問(wèn)何故先佛說(shuō)蘊(yùn)為行今佛說(shuō)行為蘊(yùn)耶。答佛觀所化有情隨所應(yīng)而說(shuō)故。謂先佛所化應(yīng)聞?wù)f行而得正解。今佛所化應(yīng)聞?wù)f蘊(yùn)而得正解。問(wèn)何故名行。答流轉(zhuǎn)故名行謂前生諸蘊(yùn)由后生諸蘊(yùn)故流轉(zhuǎn)。或后生諸蘊(yùn)由前生諸蘊(yùn)故流轉(zhuǎn)。若生欲界以欲界心為同分心與彼命根眾同分為同分故。以色無(wú)色界及無(wú)漏心為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界以色界心為同分心。以欲無(wú)色界及無(wú)漏心為不同分心。若生無(wú)色界以無(wú)色界心為同分心。以無(wú)漏心為不同分心。

諸欲有彼一切五行耶。設(shè)五行彼一切欲有耶。答應(yīng)作四句。有欲有非五行。謂欲界有情住不同分心及住無(wú)想滅盡定。彼時(shí)欲有唯二行故。有五行非欲有。謂色界有想天住同分心。若無(wú)想天不得無(wú)想。爾時(shí)皆具五行彼無(wú)想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。謂欲界有情住同分心。彼時(shí)欲有具五行故。有非欲有亦非五行。謂色界有想天住不同分心及住無(wú)想滅盡定。若無(wú)想天得無(wú)想若生無(wú)色界。爾時(shí)但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。諸色有有想天彼一切五行耶。設(shè)五行彼一切色有有想天耶。答應(yīng)作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無(wú)想滅盡定。爾時(shí)色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無(wú)想天不得無(wú)想。爾時(shí)雖皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。爾時(shí)色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無(wú)想滅盡定。若無(wú)想天得無(wú)想若生無(wú)色界。爾時(shí)但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。諸色有無(wú)想天彼一切二行耶。設(shè)二行彼一切色有無(wú)想天耶。答應(yīng)作四句。有色有無(wú)想天非二行。謂無(wú)想天不得無(wú)想。爾時(shí)彼色有無(wú)想天具五行故所以如前。有二行非色有無(wú)想天。謂欲界有情住不同分心。及住無(wú)想滅盡定。若色界有想天住不同分心。及住無(wú)想滅盡定。爾時(shí)雖皆二行而彼行非色有無(wú)想天故。有色有無(wú)想天亦二行。謂無(wú)想天得無(wú)想。爾時(shí)彼色有無(wú)想天唯二行故。有非色有無(wú)想天亦非二行。謂欲界有情及色界有想天住同分心若生無(wú)色界。爾時(shí)乃有五行或四行或一行。彼行又非色有無(wú)想天故。諸無(wú)色有彼一切四行耶。設(shè)四行彼一切無(wú)色有耶。答諸四行彼一切無(wú)色有。非欲色界有情有四行故。有無(wú)色有非四行。謂無(wú)色界有情住不同分心。爾時(shí)彼無(wú)色有唯一行故。頗有有五行耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前文雖成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今為遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯論。頗有有五行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住同分心。若無(wú)想天不得無(wú)想彼必有自地現(xiàn)在五行故。頗有有四行耶。答有。謂無(wú)色界有情住同分心。頗有有三行耶。答無(wú)。以無(wú)有情三蘊(yùn)成故。所以者何。心心所法定不相離受想思等恒相應(yīng)故。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住不同分心。若住無(wú)想滅盡定。若無(wú)想天得無(wú)想彼但有二行故。頗有有一行耶。答有。謂無(wú)色界有情住不同分心彼但有一行故。頗有有無(wú)行耶。答無(wú)。以無(wú)有情非蘊(yùn)成故。一切有情必有自地命根等故。

見(jiàn)蘊(yùn)第八中三有納息第二之一

諸舍欲有欲有相續(xù)。彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別然有聲目多義。此中說(shuō)屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。如說(shuō)欲界死生欲界。彼一切欲有相續(xù)耶。乃至廣說(shuō)。彼亦說(shuō)屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。如說(shuō)諸纏所纏地獄有相續(xù)。彼初所得諸根大種與此心心所法為一增上。乃至廣說(shuō)。又復(fù)如說(shuō)欲有相續(xù)時(shí)。最初得幾業(yè)所生根。乃至廣說(shuō)。又如說(shuō)四有。謂本有死有中有生有。當(dāng)知彼文皆說(shuō)屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。如說(shuō)頗勒窶那識(shí)食所引能感后有令其現(xiàn)前。彼說(shuō)續(xù)生時(shí)心眷屬名有。如說(shuō)阿難陀。如是業(yè)有能牽后有。彼說(shuō)牽后有思名有。如說(shuō)取緣有彼說(shuō)分位五蘊(yùn)名有。尊者妙音說(shuō)曰。彼說(shuō)牽后有業(yè)名有。如說(shuō)云何有法謂一切有漏。彼說(shuō)諸有漏法名有。如說(shuō)七有謂地獄有傍生有鬼界有人有天有業(yè)有中有。彼說(shuō)五趣五趣因五趣方便名有。如說(shuō)欲有云何。謂業(yè)能感欲界后有。乃至廣說(shuō)。彼說(shuō)業(yè)及異熟名有。不說(shuō)取所緣有。問(wèn)若爾彼后所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)欲有欲界一切隨眠隨增。乃至廣說(shuō)。欲有五部業(yè)皆能感異熟可說(shuō)欲界一切隨眠隨增。色無(wú)色有唯修所斷業(yè)能感異熟。如何可說(shuō)色無(wú)色界一切隨眠隨增耶。答后文應(yīng)作是說(shuō)。欲有欲界一切隨眠隨增。色無(wú)色有色無(wú)色界遍行。及修所斷隨眠隨增。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知彼說(shuō)有及眷屬悉名為有。和合有法亦名有故。有余師說(shuō)。前說(shuō)業(yè)及異熟名有。不說(shuō)取所緣有。后說(shuō)業(yè)及異熟名有。亦說(shuō)取所緣有。彼不應(yīng)作是說(shuō)。諸作論者。依章立門不可章所說(shuō)異門所說(shuō)異。是故如前所說(shuō)者好。問(wèn)何故名有。答能有能非有故名有。問(wèn)若爾圣道應(yīng)名有圣道亦是能有能非有故。答若能有能非有能長(zhǎng)養(yǎng)攝益任持諸有者名有。圣道雖能有能非有而于諸有損壞離散故不名有。復(fù)次若能有能非有能令諸有相續(xù)流轉(zhuǎn)令老死道不斷者名有。圣道雖能有能非有而令諸有不相續(xù)不流轉(zhuǎn)。斷老死道故不名有。復(fù)次若能有能非有是趣苦集行趣有世間。流轉(zhuǎn)生死老死集行者名有。圣道雖能有能非有。而是趣苦滅行趣有世間流轉(zhuǎn)生死老死滅行故不名有。復(fù)次若能有能非有。是有身見(jiàn)事顛倒事隨眠事愛(ài)事。貪嗔癡安足處。有垢有毒諸有所攝。墮苦集諦者名有。圣道雖能有能非有而非有身見(jiàn)事乃至愛(ài)事非貪嗔癡安足處。無(wú)垢無(wú)穢無(wú)濁無(wú)毒非諸有攝。不墮苦集諦故不名有。有余師說(shuō)。是苦器故名有。問(wèn)若爾此亦是樂(lè)器。如說(shuō)大名若色一向是苦非樂(lè)非隨順樂(lè)不增長(zhǎng)喜樂(lè)。唯是離樂(lè)因者則諸有情不應(yīng)于色起貪起染。大名以色非一向苦亦是樂(lè)亦隨順樂(lè)亦增長(zhǎng)喜樂(lè)。非唯是離樂(lè)因故。有情于色起貪起染。又佛決定建立三受不相雜亂。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。如是有漏法亦是樂(lè)器。何故但說(shuō)是苦器故名為有耶。答以苦多故。謂生死中苦多樂(lè)少順苦法多順樂(lè)法少。以樂(lè)少故置在苦品。如一渧蜜墮毒器中不名蜜器。猶名毒器。以毒多故此亦如是。復(fù)有說(shuō)者�？刹牢饭拭�有。問(wèn)若爾涅槃應(yīng)亦名。有如說(shuō)苾芻諸愚夫類無(wú)聞異生于涅槃中生大怖畏。謂我不有我所不有我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。彼于涅槃既生怖畏是則涅槃亦應(yīng)名有。答于有生怖是則為正。于涅槃生怖是則為邪。以涅槃非可怖故。由此不名為有。復(fù)次若令異生圣者皆生怖畏乃名為有。涅槃但令異生生怖故不名有。

相續(xù)有五。一中有相續(xù)。二生有相續(xù)。三分位相續(xù)。四法相續(xù)。五剎那相續(xù)。中有相續(xù)者。謂死有蘊(yùn)滅中有蘊(yùn)生。死有諸蘊(yùn)由中有諸蘊(yùn)說(shuō)名相續(xù)故名中有相續(xù)。生有相續(xù)者。謂中有蘊(yùn)滅生有蘊(yùn)生。中有諸蘊(yùn)由生有諸蘊(yùn)說(shuō)名相續(xù)故名生有相續(xù)。分位相續(xù)者。謂羯邏藍(lán)分位滅頞部曇分位生。羯邏藍(lán)分位由頞部曇分位說(shuō)名相續(xù)。乃至壯年分位滅老年分位生。壯年分位由老年分位說(shuō)名相續(xù)。故名分位相續(xù)。法相續(xù)者。謂善法無(wú)間染或無(wú)記法現(xiàn)在前。善法由染及無(wú)記法說(shuō)名相續(xù)。染法無(wú)記法無(wú)間各二現(xiàn)前廣說(shuō)亦爾故名法相續(xù)。剎那相續(xù)者。前剎那無(wú)間后剎那現(xiàn)在前。前剎那由后剎那說(shuō)名相續(xù)故名剎那相續(xù)。此五相續(xù)皆攝二相續(xù)中。謂法相續(xù)剎那相續(xù)。以中有生有分位相續(xù)皆名為法及剎那故。欲界具五相續(xù)。色界有四除分位。無(wú)色界有三除中有及分位。天那落迦及化生有四相續(xù)除分位。余皆具五。有說(shuō)。天及化生亦具五相續(xù)。于五相續(xù)中。此中依二相續(xù)而作論。謂中有生有。諸舍欲有。欲有相續(xù)。彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前耶。答諸舍欲有。欲有相續(xù)彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前。謂欲界命終還生欲界。從死有往中有時(shí)。舍欲有者。謂欲界死有。欲有相續(xù)者謂欲界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊(yùn)。欲界法現(xiàn)在前者謂欲界中有諸蘊(yùn)。若從中有往生有時(shí)。舍欲有者謂欲界中有。欲有相續(xù)者謂欲界生有。欲界法滅者。

謂欲界中有諸蘊(yùn)。欲界法現(xiàn)在前者謂欲界生有諸蘊(yùn)。問(wèn)若住欲界無(wú)覆無(wú)記心命終者住中有時(shí)。不成就死有住生有時(shí)。不成就中有可名為舍。若住善或染心而命終者住中有時(shí)。成就死有。住生有時(shí)。成就中有。云何名舍。有說(shuō)。此中但依住無(wú)覆無(wú)記心命終者。說(shuō)是故無(wú)過(guò)。有說(shuō)。此中依現(xiàn)行舍說(shuō)雖住中有成就死有住生有成就中有。而不現(xiàn)行故說(shuō)為舍。有說(shuō)。此中棄背前蘊(yùn)說(shuō)名為舍。不說(shuō)成就不成就義。有欲界法滅欲界法現(xiàn)在前。而非舍欲有欲有相續(xù)。謂不命終而欲界法滅欲界法現(xiàn)在前其事云何。謂羯邏藍(lán)位無(wú)間頞部曇位現(xiàn)在前。乃至莊年位無(wú)間老年位現(xiàn)在前。善法無(wú)間染或無(wú)記法現(xiàn)在前。染法無(wú)間善或無(wú)記法現(xiàn)在前。無(wú)記法無(wú)間善及染法現(xiàn)在前。前剎那無(wú)間后剎那現(xiàn)在前。諸舍欲有色有相續(xù)。彼一切欲界法滅色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍欲有色有相續(xù)。彼一切欲界法滅色界法現(xiàn)在前。謂欲界命終生色界。從死有往中有時(shí)舍欲有者。謂欲界死有。色有相續(xù)者謂色界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊(yùn)。色界法現(xiàn)在前者謂色界中有諸蘊(yùn)。有欲界法滅色界法現(xiàn)在前。而非舍欲有色有相續(xù)。謂不命終欲界法滅色界法現(xiàn)在前其事云何。此中有說(shuō)。欲界善心無(wú)間未至定現(xiàn)在前。有說(shuō)。欲界善心無(wú)間未至定初靜慮現(xiàn)在前。有說(shuō)。欲界善心無(wú)間未至定初靜慮靜慮中間現(xiàn)在前。尊者妙音說(shuō)曰。欲界善心無(wú)間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現(xiàn)在前。所以者何。如超定時(shí)。初靜慮無(wú)間第三靜慮現(xiàn)在前此亦應(yīng)爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。欲界初靜慮果變化心無(wú)間凈初靜慮現(xiàn)在前。乃至欲界第四靜慮果變化心無(wú)間凈第四靜慮現(xiàn)在前。諸舍欲有無(wú)色有相續(xù)。彼一切欲界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前耶。答如是。設(shè)欲界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前。彼一切舍欲有無(wú)色有相續(xù)耶。答如是。問(wèn)此中何故不說(shuō)不命終欲界法滅。無(wú)色界法現(xiàn)在前耶。答理必?zé)o有在無(wú)色界不命終而有欲界法滅。無(wú)色界法現(xiàn)在前故。問(wèn)豈不容有在欲界不命終。而欲界得滅無(wú)色界得現(xiàn)在前耶。答此中說(shuō)同類法滅同類法現(xiàn)在前。無(wú)有在欲界。不命終而欲界同類法得滅。無(wú)色界同類法得而現(xiàn)在前是以不說(shuō)。有說(shuō)。此中說(shuō)心心所法滅。心心所法現(xiàn)在前無(wú)有在欲界不命終而欲界心心所法滅。無(wú)色界心心所法現(xiàn)在前是故不說(shuō)。諸舍色有色有相續(xù)。彼一切色界法滅色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有色有相續(xù)彼一切色界法滅。色界法現(xiàn)在前。謂色界命終還生色界。從死有往中有時(shí)。舍色有者謂色界死有。色有相續(xù)者謂色界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊(yùn)。色界法現(xiàn)在前者謂色界中有諸蘊(yùn)。從中有往生有時(shí)。舍色有者謂色界中有。色有相續(xù)者謂色界生有。色界法滅者謂色界中有諸蘊(yùn)。色界法現(xiàn)在前者謂色界生有諸蘊(yùn)。此中若住無(wú)覆無(wú)記心命終。及住善心或染心命終時(shí)皆名舍色有。問(wèn)答分別如前應(yīng)知。有色界法滅色界法現(xiàn)在前。而非舍色有色有相續(xù)。謂不命終色界法滅。色界法現(xiàn)在前其事云何。謂初靜慮無(wú)間第二第三靜慮現(xiàn)在前。第二靜慮無(wú)間初第三第四靜慮現(xiàn)在前。第三靜慮無(wú)間初第二第四靜慮現(xiàn)在前。第四靜慮無(wú)間第二第三靜慮現(xiàn)在前。善法無(wú)間染或無(wú)記法現(xiàn)在前。染法無(wú)記法說(shuō)亦爾。前剎那無(wú)間后剎那現(xiàn)在前。諸舍色有欲有相續(xù)。彼一切色界法滅欲界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有欲有相續(xù)。彼一切色界法滅欲界法現(xiàn)在前。謂色界命終生欲界。從死有往中有時(shí)。舍色有者謂色界死有。欲有相續(xù)者謂欲界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊(yùn)。欲界法現(xiàn)前者謂欲界中有諸蘊(yùn)。有色界法滅欲界法現(xiàn)在前。而非舍色有欲有相續(xù)。謂不命終而色界法滅欲界法現(xiàn)在前其事云何。此中有說(shuō)。未至定無(wú)間欲界善心現(xiàn)在前。有說(shuō)。未至定初靜慮無(wú)間欲界善心現(xiàn)在前。有說(shuō)。未至定初靜慮靜慮中間無(wú)間欲界善心現(xiàn)在前。尊者妙音說(shuō)曰。未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無(wú)間欲界善心現(xiàn)在前。所以者何。如超定時(shí)第三靜慮無(wú)間初靜慮現(xiàn)在前此亦應(yīng)爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。凈初靜慮無(wú)間欲界初靜慮果變化心現(xiàn)在前。乃至凈第四靜慮無(wú)間欲界第四靜慮果變化心現(xiàn)在前。諸舍色有無(wú)色有相續(xù)。彼一切色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有無(wú)色有相續(xù)。彼一切色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前。謂色界命終生無(wú)色界從死有往生有時(shí)。舍色有者謂色界死有。無(wú)色有相續(xù)者謂無(wú)色界生有。色界法滅者謂色界死有諸蘊(yùn)。無(wú)色界法現(xiàn)在前者謂無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。有色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前。而非舍色有無(wú)色有相續(xù)。謂不命終色界法滅。無(wú)色界法現(xiàn)在前其事云何。謂第三靜慮無(wú)間空無(wú)邊處現(xiàn)在前。第四靜慮無(wú)間空識(shí)無(wú)邊處現(xiàn)在前。

諸舍無(wú)色有無(wú)色有相續(xù)。彼一切無(wú)色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍無(wú)色有無(wú)色有相續(xù)。彼一切無(wú)色界法滅無(wú)色界。法現(xiàn)在前謂無(wú)色界命終。還生無(wú)色界。從死有至生有時(shí)。舍無(wú)色有者謂無(wú)色界死有。無(wú)色有相續(xù)者謂無(wú)色界生有。無(wú)色界法滅者謂無(wú)色界死有諸蘊(yùn)。無(wú)色界法現(xiàn)在前者謂無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。有無(wú)色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前。而非舍無(wú)色有無(wú)色有相續(xù)。謂不命終無(wú)色界法滅無(wú)色界法現(xiàn)在前其事云何。謂空無(wú)邊處無(wú)間識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處現(xiàn)在前。識(shí)無(wú)邊處無(wú)間空無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處現(xiàn)在前。無(wú)所有處無(wú)間空識(shí)無(wú)邊處非想非非想處現(xiàn)在前。非想非非想處無(wú)間識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處現(xiàn)在前。善法無(wú)間染或無(wú)記法現(xiàn)在前。染法無(wú)記法說(shuō)亦爾。前剎那無(wú)間后剎那現(xiàn)在前。諸舍無(wú)色有欲有相續(xù)。彼一切無(wú)色界法滅欲界法現(xiàn)在前耶。答如是。設(shè)無(wú)色界法滅欲界法現(xiàn)在前。彼一切舍無(wú)色有欲有相續(xù)耶。答如是。問(wèn)此中何故不說(shuō)不命終無(wú)色界法滅欲界法現(xiàn)在前耶。答理必?zé)o有在無(wú)色界不命終。而有無(wú)色界法滅欲界法現(xiàn)在前故。余問(wèn)答如前。諸舍無(wú)色有色有相續(xù)。彼一切無(wú)色界法滅色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍無(wú)色有色有相續(xù)。彼一切無(wú)色界法滅色界法現(xiàn)在前。謂無(wú)色界命終生色界。從死有往中有時(shí)。舍無(wú)色有者謂無(wú)色界死有。色有相續(xù)者謂色界中有。無(wú)色界法滅者謂無(wú)色界死有諸蘊(yùn)。色界法現(xiàn)在前者謂色界中有諸蘊(yùn)。有無(wú)色界法滅色界法現(xiàn)在前而非舍無(wú)色有色有相續(xù)。謂不命終而無(wú)色界法滅色界法現(xiàn)在前其事云何。謂識(shí)無(wú)邊處無(wú)間第四靜慮現(xiàn)在前�？諢o(wú)邊處無(wú)間第三第四靜慮現(xiàn)在前。

且隨本文分別義已當(dāng)隨其義復(fù)廣分別。問(wèn)若欲界命終還生欲界。彼何所舍何所得何法滅何法現(xiàn)在前。乃至若無(wú)色界命終生色界。彼何所舍何所得何法滅何法現(xiàn)在前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脫律儀無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有已失者若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善五蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善二蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)五。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善二蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。則彼若有不善身語(yǔ)表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)二染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善五蘊(yùn)染二蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)二染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善二蘊(yùn)染五蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)二染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)五。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善二蘊(yùn)染二蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若本住不律儀無(wú)善身語(yǔ)表。設(shè)有已失者。

若住善心命終。彼舍染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染二蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記。二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)。染五蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍染蘊(yùn)二無(wú)記蘊(yùn)五。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染二蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。即彼若有善身語(yǔ)表不失者。若住善心命終等廣如住別解脫律儀。有不善身語(yǔ)表說(shuō)。若本住非律儀非不律儀無(wú)善不善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住前心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)二得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)五。得無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。即彼若有善身語(yǔ)表不失。無(wú)不善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住善染無(wú)記心命終。如住別解脫律儀。無(wú)不善身語(yǔ)表設(shè)有已失者住三種心命終說(shuō)。即彼若有不善身語(yǔ)表不失無(wú)善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住善染無(wú)記心命終。如住不律儀無(wú)善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。住三種心命終說(shuō)。則彼若有善不善身語(yǔ)表不失者。若住善染無(wú)記心命終。如住別解脫律儀。有不善身語(yǔ)表不失者。及住不律儀有善身語(yǔ)表不失者。住三種心命終說(shuō)。