第四十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第四十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之五

為顯上義復(fù)應(yīng)思擇九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰。

未斷遍隨眠于自地一切

非遍于自部所緣故隨增

非無(wú)漏上緣無(wú)攝有違故

隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無(wú)漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無(wú)漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見(jiàn)及愛(ài)攝為己有。可有為此身見(jiàn)愛(ài)。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤(rùn)塵隨住中。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)。非諸無(wú)漏及上地法。為諸下身見(jiàn)愛(ài)攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長(zhǎng)。此隨眠起親由所依。然正起時(shí)兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說(shuō)隨增謂至未斷故。初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知諸緣無(wú)漏。他界他煩惱唯相應(yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。如何隨眠于相應(yīng)法。及所緣境有隨增義。先軌[簐-欠+丸]師作如是說(shuō)。如城邑側(cè)有雜穢聚。糞水土等所共合成。于此聚中由糞過(guò)失。令水土等亦成不凈。由水等力令糞轉(zhuǎn)增。更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應(yīng)聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由彼勢(shì)力轉(zhuǎn)增。更互相依皆成穢污。此聚相續(xù)穢污漸增。亦令隨行生等成染。如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂(lè)眠戲其中。糞穢所涂轉(zhuǎn)增不凈。復(fù)由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復(fù)有能順煩惱力。令其三品相次漸增。如滑凈人誤墮穢聚。雖觸糞穢而非所增。人亦無(wú)能增彼穢聚。如是無(wú)漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無(wú)增義。此緣無(wú)漏異地隨眠。但由相應(yīng)有隨增理。有余于此復(fù)作是說(shuō)。如酒雜毒酷烈轉(zhuǎn)增。毒勢(shì)亦增功能等故。如是有漏與諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。置諸毒中。令毒功能有損無(wú)益。如是無(wú)漏雖被惑緣。令惑功能有損無(wú)益。故緣無(wú)漏有邪見(jiàn)生。而彼無(wú)能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有無(wú)漏緣無(wú)隨增理。如契經(jīng)說(shuō)苾芻當(dāng)知。疑食者何。所謂三世于過(guò)去世有惑有疑。現(xiàn)在未來(lái)說(shuō)亦如是。無(wú)為雖是煩惱所緣非所隨增故此不說(shuō)。既不說(shuō)此無(wú)漏有為。準(zhǔn)此亦應(yīng)非疑所食。如經(jīng)總說(shuō)諸行無(wú)常。理實(shí)于中唯說(shuō)有漏法以于后說(shuō)彼寂為樂(lè)。故本論亦言無(wú)漏緣煩惱隨增。唯有相應(yīng)非所緣。去來(lái)隨眠有隨增。不應(yīng)言定有能發(fā)得故。若異此者諸異生類。無(wú)染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言幼稚童子?jì)牒⒚卟�。雖無(wú)染欲而有欲貪隨眠隨增。故說(shuō)隨增乃至未斷。若彼已斷則無(wú)所緣相應(yīng)隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有�；驌�(jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無(wú)用亦號(hào)隨眠。如失國(guó)王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存。上座此中作如是說(shuō)。隨眠無(wú)有相應(yīng)所緣二隨增義。但有自性于相續(xù)中。隨縛不舍為有自體。隨縛相續(xù)為有有性無(wú)自體耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應(yīng)所緣。若爾亦應(yīng)執(zhí)有我性及瓶等性。異蘊(yùn)色等如是僻執(zhí)宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾無(wú)記。頌曰。

上二界隨眠及欲身邊見(jiàn)

彼俱癡無(wú)記此余皆不善

論曰。色無(wú)色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無(wú)有勢(shì)力招異熟果故。彼皆是無(wú)記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛(ài)受。染招愛(ài)受理不成故。然無(wú)圣道成無(wú)記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無(wú)異熟者。方可說(shuō)為無(wú)記性故。豈不經(jīng)言諸圣弟子。若有能入第四靜慮。能舍不善修習(xí)善法此亦何失。如契經(jīng)言諸圣弟子。已證不動(dòng)心善解脫。具末尼寶能舍不善修習(xí)善法。非諸阿羅漢有不善可舍。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正斷故。當(dāng)知皆約厭壞對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治說(shuō)無(wú)有失。云何知然以契經(jīng)說(shuō)。離諸欲惡不善法故。上座釋言約定位說(shuō)。彼釋非理欲界亦應(yīng)如彼說(shuō)故。欲界亦有善三摩地。應(yīng)言離欲惡不善法無(wú)差別故。又諸異生入初靜慮。亦說(shuō)離欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續(xù)離諸煩惱。彼許有學(xué)法尚有隨眠故。契經(jīng)既說(shuō)入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界定無(wú)不善。若異此者異生現(xiàn)入初靜慮時(shí)。應(yīng)如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界煩惱亦容現(xiàn)行。應(yīng)定位中亦有不離惡不善法。惑所發(fā)業(yè)能招后有。故知生此容起彼惑。既曾無(wú)說(shuō)彼不離言。由此定知彼釋非理。又言上界煩惱亦應(yīng)感非愛(ài)果如欲界惑。謂如欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非無(wú)所招異熟。色無(wú)色界煩惱亦然。煩惱功能有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化自在煩惱亦能招惡趣果。非色無(wú)色有別處所�？墒軣�惱非愛(ài)異熟故。彼應(yīng)執(zhí)惡異熟因有無(wú)果者�；虮藨�(yīng)執(zhí)上界有受非愛(ài)果處。又于欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色無(wú)色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不善功能別故。有感苦受有無(wú)感能。如是亦應(yīng)許諸煩惱雖同于境亂倒而緣。而彼功能有差別故。有是無(wú)記有是不善。又彼煩惱若不善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂(lè)受果耶。不爾。若然應(yīng)成無(wú)記諸有漏業(yè)。若不能招愛(ài)非愛(ài)果。一切皆許是無(wú)記性寧獨(dú)言非。又言無(wú)知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此皆應(yīng)是不善者亦不應(yīng)理。雖彼皆同非善巧性無(wú)知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許不善性同。而望苦受因非因異。又彼學(xué)法應(yīng)成不善。謂彼自許諸有學(xué)法。望不善巧所攝隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應(yīng)說(shuō)諸煩惱。皆非善巧無(wú)知攝受。攝受自體理不成故。理無(wú)二思同時(shí)起故。若謂引生名為攝受。則諸善行應(yīng)成不善。無(wú)明為緣引彼生故。由此不可以彼為因。證色無(wú)色廛煩惱是不善。身邊二見(jiàn)及相應(yīng)癡。欲界系者。亦無(wú)記性顛倒轉(zhuǎn)故寧非不善。且有身見(jiàn)順善行故。違斷善故定非不善。若謂亦能順不善故應(yīng)成不善。以身見(jiàn)后一切煩惱容現(xiàn)行故。由此但是有覆無(wú)記。非我說(shuō)彼順善行故即成善性。如何難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩邊不失善性此亦應(yīng)爾。若謂貪求天上快樂(lè)。順福行故應(yīng)無(wú)記者此例不然。即我見(jiàn)力于天快樂(lè)起希求故。謂為我當(dāng)受天快樂(lè)。即此為門(mén)能造福行。然貪于彼斷善根時(shí)。說(shuō)為強(qiáng)因故是不善。或由我見(jiàn)天愛(ài)方行。謂由見(jiàn)我當(dāng)受天樂(lè)。方于彼樂(lè)起貪求故。我慢亦隨身見(jiàn)后起。令心高舉故不順修善業(yè)。又違親近善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆難得成。邊執(zhí)見(jiàn)中執(zhí)斷邊者。計(jì)生斷故不違涅槃。順厭離門(mén)故非不善。如世尊說(shuō)若起此見(jiàn)。我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見(jiàn)不順貪欲隨順無(wú)貪乃至廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。于諸外道諸見(jiàn)趣中此見(jiàn)最勝。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。又此不畏大怖處故。如契經(jīng)說(shuō)愚夫異生無(wú)正聞?wù)摺Ｓ心懿晃反罂刹捞�。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有而不驚怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣邊見(jiàn)能順解脫。以諸有情一切妄見(jiàn)皆入此攝。然我不知有何意趣。執(zhí)此邊見(jiàn)能順解脫。此見(jiàn)下劣誠(chéng)如所言。非方便門(mén)執(zhí)生斷故。然此行相。世尊有時(shí)為諸苾芻無(wú)問(wèn)自說(shuō)�；蛴幸活愖魇撬嘉�。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。如是勝解時(shí)便斷下分結(jié)。故知此見(jiàn)能順解脫。由是應(yīng)知非不善性。又于如是邊執(zhí)見(jiàn)中。無(wú)非方便中執(zhí)為方便見(jiàn)。無(wú)于下劣執(zhí)為勝見(jiàn)。無(wú)于實(shí)有撥為無(wú)見(jiàn)。無(wú)非我常執(zhí)我常見(jiàn)。如何乃說(shuō)以諸有情一切妄見(jiàn)皆入此攝。執(zhí)常邊見(jiàn)順我見(jiàn)生。是無(wú)記理如我見(jiàn)說(shuō)。然彼未得證真理智。又未承奉達(dá)真理師。恒起我能為梯蹬慢自作是說(shuō)。然我不知有何意趣。執(zhí)此邊見(jiàn)能順解脫實(shí)如所言。有余復(fù)言。身邊二見(jiàn)生死本故應(yīng)是不善彼說(shuō)不然因有三故。一者起因。二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。身邊二見(jiàn)是起生因。非異熟因名生死本。故本論說(shuō)身見(jiàn)能令三有相續(xù)。乃至廣說(shuō)。然經(jīng)主言俱生身見(jiàn)是無(wú)記性。如禽獸等身見(jiàn)現(xiàn)行。若分別生是不善性。此不應(yīng)理不能分別而言見(jiàn)攝。見(jiàn)道所斷理不成故。此不應(yīng)言是修所斷。與無(wú)我解正相違故。應(yīng)知但是修道所斷。不染無(wú)記邪智所攝。若不許然有太過(guò)失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應(yīng)得有疑等現(xiàn)行如有身見(jiàn)。色無(wú)色界亦有分別煩惱現(xiàn)行應(yīng)是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身邊二見(jiàn)。唯是有覆無(wú)記性攝。余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界顯欲界中上所說(shuō)余皆是不善頌。無(wú)煩說(shuō)此余皆不善故。于上所說(shuō)不善惑中。有幾能為不善根體。頌曰。

不善根欲界貪嗔不善癡

論曰。唯欲界系一切貪嗔。及不善癡不善根攝。如其次第世尊說(shuō)為貪嗔癡三不善根。體唯不善煩惱為不善法。根名不善根宗義如是。豈不一切已生惡法。皆為后因非唯三種。無(wú)越三理以不善根翻對(duì)善根而建立故。何緣不建立不慢等善根佛于法中知而建立。有余師說(shuō)。五識(shí)身中無(wú)惡慢等可翻對(duì)故。又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識(shí)。是隨眠性。發(fā)惡身語(yǔ)。斷善根時(shí)為強(qiáng)加行。慢等不爾非不善根。義準(zhǔn)已成故頌不說(shuō)。如不善惑有不善根。無(wú)記惑中有是根不。亦有何謂。頌曰。

無(wú)記根有三無(wú)記愛(ài)癡慧

非余二高故外方立四種

中愛(ài)見(jiàn)慢癡三定皆癡故

論曰。迦濕彌羅國(guó)諸毗婆沙師。說(shuō)無(wú)記根亦有三種。謂諸無(wú)記愛(ài)癡慧三。一切應(yīng)知無(wú)記根攝�；鄹�通攝有覆無(wú)覆。根是因義無(wú)覆無(wú)記慧。亦能為因故無(wú)記根攝。此三有力生諸無(wú)記。何緣疑慢非無(wú)記根。疑二趣轉(zhuǎn)慢高轉(zhuǎn)故。謂疑猶豫二趣動(dòng)轉(zhuǎn)。故不立根根堅(jiān)住故。慢高舉相向上而轉(zhuǎn)。故不立根根趣下故。世間共見(jiàn)根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。余非隨眠惑無(wú)勝用。故不立彼為無(wú)記根。外方諸師立此有四。謂諸無(wú)記愛(ài)見(jiàn)慢癡。無(wú)記名中遮善惡故。何緣此四立無(wú)記根。以諸愚夫修上定者。不過(guò)依托愛(ài)見(jiàn)慢三。此三皆依無(wú)明力轉(zhuǎn)。故立此四為無(wú)記根。彼作是言無(wú)覆無(wú)記�；哿α庸史菬o(wú)記根。根義必依堅(jiān)牢立故。由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。故慢力勝立無(wú)記根。此四能生無(wú)記染法。上座于此作如是言。無(wú)無(wú)記根無(wú)圣教故。善惡猛利起必由根。無(wú)記羸劣不由功用。任運(yùn)而起何藉根為。無(wú)圣教言且為非理。無(wú)記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起。藉同類根少分不爾。無(wú)記染法有同類根。是染法故如不善法。又何定執(zhí)此無(wú)圣教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非圣教。無(wú)量圣教皆已滅沒(méi)。上座不聞豈非圣教。然于古昔諸大論師。皆共詳論無(wú)說(shuō)根義。故知必有圣教明文摽以總名無(wú)別名數(shù)。由斯諍論或四或三。又圣教中處處說(shuō)有記無(wú)記法。又處處說(shuō)記無(wú)記法從根而生。有處亦依有記根上。方便建立無(wú)記根名。故不應(yīng)言此無(wú)圣教。又羸劣法轉(zhuǎn)應(yīng)計(jì)為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立無(wú)記根。諸契經(jīng)中說(shuō)有十四諸無(wú)記事。彼為同此非善不善名無(wú)記耶。不爾。云何應(yīng)舍置故。謂問(wèn)記論總有四種其四者何。頌曰。

應(yīng)一向分別反詰舍置記

如死生殊勝我蘊(yùn)一異等

論曰。等言為攝有約異門(mén)。且問(wèn)四者。一應(yīng)一向記。二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次如有問(wèn)者。問(wèn)死生勝劣一異等。記有四者。謂答四問(wèn)。若作是問(wèn)。一切生者皆當(dāng)死耶。應(yīng)一向記。一切生者皆定當(dāng)死。若作是問(wèn)。一切死者皆當(dāng)生耶。應(yīng)分別記。有煩惱者死已當(dāng)生。無(wú)煩惱者死已不生。若作是問(wèn)。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方為方諸天為方惡趣。若言方天應(yīng)記人劣。若言方惡應(yīng)記人勝。若作是問(wèn)。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記有情無(wú)實(shí)故。一異性不成如馬角等利鈍等性。有作是說(shuō)。彼第二問(wèn)不應(yīng)分別應(yīng)一向記。謂問(wèn)死者皆當(dāng)生耶。此應(yīng)一向記言不爾。設(shè)彼復(fù)問(wèn)誰(shuí)當(dāng)生耶。應(yīng)一向記有煩惱者�；虮藦�(fù)問(wèn)誰(shuí)不當(dāng)生應(yīng)一向記無(wú)煩惱者彼第三問(wèn)不應(yīng)反詰。應(yīng)一向記謂問(wèn)人趣為勝劣耶。應(yīng)一向記亦勝亦劣所待異故。如有問(wèn)識(shí)為果因耶。應(yīng)一向記亦果亦因所待異故。彼第四問(wèn)既全不記。蘊(yùn)與有情若異若一不應(yīng)名記。豈不如彼生聞梵志問(wèn)世尊言。喬答摩氏我有親愛(ài)先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛(ài)生于如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應(yīng)分別記。此中亦問(wèn)一切死者皆當(dāng)生耶。于此亦應(yīng)不一向記。應(yīng)為分別有煩惱者生非無(wú)煩惱者。如何此非應(yīng)分別記。一向?yàn)閱?wèn)非一向答。此與經(jīng)說(shuō)文義既同。俱應(yīng)名為應(yīng)一向記�；驊�(yīng)俱名應(yīng)分別記理所逼故。必應(yīng)許同于人趣中。差別問(wèn)故應(yīng)差別記。謂有問(wèn)言人趣為勝。此應(yīng)反詰汝何所方。問(wèn)劣亦應(yīng)如是反詰。若雙問(wèn)者應(yīng)一向記亦勝亦劣。非于此中勝劣雙問(wèn)。但隨問(wèn)一說(shuō)一。為聲意顯別問(wèn)。為勝為劣故此問(wèn)成應(yīng)反詰記。應(yīng)舍置中難定非有。問(wèn)記四種經(jīng)所說(shuō)故。不爾問(wèn)記應(yīng)但說(shuō)三。若爾何緣經(jīng)列四處。前三有記第四無(wú)耶。不記問(wèn)者意所問(wèn)故。若爾何故亦立記名以說(shuō)。此中如所應(yīng)故謂此亦說(shuō)應(yīng)舍置言。應(yīng)置問(wèn)中應(yīng)言應(yīng)置。若作余語(yǔ)記便不成。此中如何說(shuō)有四問(wèn)。誰(shuí)言于此問(wèn)有四耶。以問(wèn)唯一相無(wú)別故。但約四記顯問(wèn)有殊。是故說(shuō)為四應(yīng)記。問(wèn)何謂問(wèn)相。有作是說(shuō)。依二無(wú)遮是謂問(wèn)相。此非問(wèn)相。是扇帙略所造論中所說(shuō)疑相。實(shí)問(wèn)相者謂有相違或無(wú)相違。為欲了達(dá)所未了義。有所陳請(qǐng)?jiān)O(shè)無(wú)陳請(qǐng)但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能決了是名疑相。以實(shí)問(wèn)相蘊(yùn)在心中。對(duì)法諸師安立問(wèn)記。一向記者。若有問(wèn)言行無(wú)常耶。應(yīng)一向記。分別記者。若有直心請(qǐng)言愿尊為我說(shuō)法。應(yīng)為分別法有眾多。謂去來(lái)今欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)復(fù)分別過(guò)去法中亦有眾多色乃至識(shí)。若請(qǐng)說(shuō)色應(yīng)分別言。色中有三善惡無(wú)記。若請(qǐng)說(shuō)善應(yīng)分別言。善中有七謂離殺生廣說(shuō)乃至離雜穢語(yǔ)。若彼復(fù)請(qǐng)說(shuō)離殺生。應(yīng)分別言。此有三種。謂無(wú)貪嗔癡三善根所發(fā)。若彼請(qǐng)說(shuō)無(wú)貪發(fā)者。應(yīng)分別言。此復(fù)有二。謂表無(wú)表欲說(shuō)何者。如是分別至究竟時(shí)。便令問(wèn)者了所問(wèn)義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難。于分別后既更無(wú)容有余記言不應(yīng)成記。以即分別說(shuō)為記故。謂分別時(shí)問(wèn)者自了所欲問(wèn)義。分別終時(shí)已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時(shí)彼未能解。分別已解故名為記。此于能記立以記名。然于此中置訖埵者。唯為顯后不離前義。如世間說(shuō)度山至河。非此為明山前河后。但欲令解非離度山有至河義。置訖埵緣如是此中。要有分別方成記義。非離分別故唯為顯后不離前。非為顯成前后別義。反詰記者。若有諂心請(qǐng)言。愿尊為我說(shuō)法。應(yīng)反詰彼法有眾多。欲說(shuō)何者不應(yīng)分別。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等異。所以然者。記者知其心懷諂曲求非故。問(wèn)不應(yīng)為彼分別諸法。但應(yīng)反詰令默然住�；蛄钭杂洘o(wú)便求非。反詰終時(shí)已能影顯所說(shuō)義故。由是亦應(yīng)許此反詰即名為記。由反詰言記被問(wèn)故。有作是難此記亦不成詰。后無(wú)容有余記言故。問(wèn)俱不與問(wèn)相相應(yīng)。請(qǐng)言愿尊為我說(shuō)法。此不成問(wèn)但應(yīng)名請(qǐng)。此中前難應(yīng)準(zhǔn)前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然。有正解生方得名記。如契經(jīng)說(shuō)我還問(wèn)汝。如汝所忍應(yīng)如實(shí)答。又如經(jīng)說(shuō)。汝意云何。色為無(wú)常為是常等。非佛于此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者默無(wú)所言。令他解生名最勝記。又此中說(shuō)反詰記者。有以反詰為記方便。如是應(yīng)知依二義釋反詰記名。一由反詰即名為記。二由反詰為方便已方記彼問(wèn)。問(wèn)與問(wèn)相不相應(yīng)者。此亦非理。依二無(wú)遮得問(wèn)相名。非我許故汝雖許爾然自違宗。敘彼宗中當(dāng)顯違理。有雖不以二道為依而但希望知諸道相。作如是問(wèn)為我說(shuō)道。此豈不是問(wèn)于道相。此依何二言無(wú)所遮。故汝所言唯能顯己憎他善說(shuō)愛(ài)自妄計(jì)豈由此故能破我宗。又彼云何安立問(wèn)記。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是說(shuō)。若問(wèn)諸行常無(wú)常耶。應(yīng)一向記言皆是無(wú)常性。問(wèn)有兩向謂常無(wú)常。然于記中唯有一向。如是一切皆應(yīng)準(zhǔn)知。如是名為應(yīng)一向記。應(yīng)分別記者。如生聞梵志問(wèn)世尊言。喬答摩氏我有親愛(ài)先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛(ài)生地獄中。爾時(shí)唯應(yīng)食地獄食。汝所施食彼不能受廣說(shuō)乃至。若生人中爾時(shí)唯應(yīng)食人中食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。若汝親愛(ài)生彼族中。則能受汝所施飲食。若據(jù)我宗如是所問(wèn)。應(yīng)分別記理實(shí)無(wú)違。然據(jù)汝宗如是所問(wèn)。應(yīng)一向記不應(yīng)分別。進(jìn)退推征如前已辨。應(yīng)反詰記者。彼謂若問(wèn)我常無(wú)常耶。應(yīng)反詰言。依何我問(wèn)若依色我乃至識(shí)。我應(yīng)答無(wú)常若有問(wèn)我有耶無(wú)耶。應(yīng)反詰言依何我問(wèn)。若言依彼十二處中隨一我問(wèn)。應(yīng)答言有。若依余問(wèn)應(yīng)答言無(wú)。今謂此中反詰非理。且初問(wèn)我常無(wú)常耶。應(yīng)一向答是無(wú)常性。以唯于蘊(yùn)執(zhí)有我故。諸蘊(yùn)唯是無(wú)常性故。以契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知世間沙門(mén)婆羅門(mén)等。諸有執(zhí)我等隨觀見(jiàn)一切。唯于五取蘊(yùn)起。無(wú)容更有第二記故。應(yīng)一向記不應(yīng)反詰。設(shè)彼答言不依色我乃至識(shí)我。當(dāng)如何記離蘊(yùn)必?zé)o起我見(jiàn)者所問(wèn)非理。當(dāng)如何記以不應(yīng)記非常無(wú)常。亦不可言我是常性。必?zé)o如是種類蘊(yùn)故。離蘊(yùn)必?zé)o起我見(jiàn)故。由此定是應(yīng)一向記第二問(wèn)我有耶無(wú)耶。亦不應(yīng)反詰。汝依何我問(wèn)。以諸我見(jiàn)必定唯于十二處中隨一處起。離此無(wú)容有我見(jiàn)故。唯應(yīng)一向答言是有。然于此中容可反詰。汝向所問(wèn)我有無(wú)者。為問(wèn)常我為無(wú)常耶。若問(wèn)無(wú)常應(yīng)記言有。彼于取蘊(yùn)說(shuō)我聲故。若問(wèn)常我應(yīng)記言。無(wú)諸取蘊(yùn)中皆無(wú)常故。如是理趣圣教所顯。故拊掌喻契經(jīng)中說(shuō)。苾芻尋伺我我是何。佛知其心廣為摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂此法是我。當(dāng)言此我無(wú)常無(wú)恒廣說(shuō)乃至。苾芻汝等意謂此眼為常無(wú)常。白言大德。是無(wú)常性。既是無(wú)常為苦非苦。白言大德。亦是苦性。既無(wú)�？嗉醋円追�為有。多聞諸圣弟子于此執(zhí)有我我所耶。苾芻白言。不爾大德。此中意說(shuō)若執(zhí)無(wú)常法為無(wú)常。我應(yīng)言我是有。若執(zhí)眼等諸無(wú)常法。以為常我應(yīng)言我無(wú)。又離如斯眼等法外。無(wú)別少分常住之法可計(jì)為我。故常我無(wú)。由此余經(jīng)亦作是說(shuō)。所有諸行皆空無(wú)常。無(wú)恒無(wú)住無(wú)不變易。亦復(fù)空無(wú)我我所性。又前說(shuō)我無(wú)常無(wú)恒。不可保信有變易法。余處復(fù)說(shuō)苾芻。汝今亦生亦老乃至廣說(shuō)。此等意顯常住我空。無(wú)常不空故作是說(shuō)。如上所引經(jīng)說(shuō)。世尊反詰苾芻。汝等意謂此眼等界無(wú)常無(wú)常。以此為問(wèn)于后方記無(wú)常常我是有是無(wú)。又閻莫迦西膩迦等契經(jīng)亦說(shuō)。反詰苾芻諸蘊(yùn)常無(wú)常記我為無(wú)有。以此準(zhǔn)彼理亦應(yīng)然。謂于此中有作是問(wèn)。我體為有為是無(wú)耶。應(yīng)反詰言。所問(wèn)我者為問(wèn)常我為無(wú)常耶。若問(wèn)無(wú)常應(yīng)記言有。若問(wèn)常我應(yīng)記言無(wú)。故彼所言皆不應(yīng)理。應(yīng)舍置者。彼謂苾芻問(wèn)世尊言。大德應(yīng)說(shuō)過(guò)去諸劫其數(shù)有幾。佛告苾芻。過(guò)去諸劫數(shù)有爾所不易可說(shuō)。此中苾芻不知劫數(shù)故以問(wèn)佛世尊。答彼過(guò)去劫數(shù)不可了知。如應(yīng)舍置而為記別。是故說(shuō)此名應(yīng)舍置。此中何有依二無(wú)遮。而汝于斯許有問(wèn)相。世尊未說(shuō)有何未遮。可說(shuō)為問(wèn)世尊說(shuō)已。有何所遮可說(shuō)為記。苾芻先問(wèn)由總不知。世尊說(shuō)已仍未了達(dá)。于此有可問(wèn)記二相。而汝亦許成問(wèn)記耶。及契經(jīng)言有四問(wèn)記。然彼自說(shuō)即由此因。列四名中前三有記。唯于第四不說(shuō)記聲。若爾何緣先作是解如應(yīng)舍置而為記別。豈不前后自互相違。若隨應(yīng)置而為記者。應(yīng)許第四亦有記聲。若謂此中無(wú)記相故。于列名處不說(shuō)記聲。如何復(fù)言隨應(yīng)舍置。而為記別故。自相違。又于他宗不應(yīng)設(shè)難。既全不記蘊(yùn)與有情。若異若一不應(yīng)名記。是故彼宗極為惡立。諸問(wèn)記相前釋可依。