第四十六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第四十六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之二

如前所說(shuō)六種隨眠。復(fù)約異門建立為十。如何成十。頌曰。

六由見(jiàn)異十異謂有身見(jiàn)

邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取

論曰。六隨眠中見(jiàn)行異為五余非見(jiàn)。五積數(shù)總成十故。于十中五是見(jiàn)性。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。五非見(jiàn)性。一貪。二嗔。三慢。四無(wú)明五疑。見(jiàn)與非見(jiàn)合成十種。又即六種復(fù)約異門建立。便成九十八種。依何門建立成九十八耶。頌曰。

六行部界異故成九十八

欲見(jiàn)苦等斷十七七八四

謂如次具離三二見(jiàn)見(jiàn)疑

色無(wú)色除嗔余等如欲說(shuō)

論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂于六中由見(jiàn)行異建立為十如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見(jiàn)四諦修所斷五部。界謂欲色無(wú)色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見(jiàn)苦諦至修所斷。如次有十七七八。四即上五部于十隨眠。一二一一如其次第。具離三見(jiàn)二見(jiàn)見(jiàn)疑。謂見(jiàn)苦諦所斷具十。一切皆違見(jiàn)苦諦故。見(jiàn)集滅諦所斷各七。離有身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取。見(jiàn)道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見(jiàn)及疑。如是合成三十六種。前三十二名見(jiàn)所斷。才見(jiàn)諦時(shí)彼則斷故。最后有四名修所斷。見(jiàn)四諦已后后時(shí)中數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。由此已顯十隨眠中。薩迦耶見(jiàn)唯在一部。謂見(jiàn)苦所斷邊執(zhí)見(jiàn)亦爾。戒禁取通在二部。謂見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷。邪見(jiàn)通四部。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。見(jiàn)取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見(jiàn)四諦及修所斷。如是總說(shuō)見(jiàn)分十二。疑分為四余四各五。故欲界中有三十六。經(jīng)主于此自問(wèn)答言。此中何相見(jiàn)苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見(jiàn)此所斷為境名見(jiàn)。此所斷余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見(jiàn)苦集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見(jiàn)集苦等所斷。又見(jiàn)滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相應(yīng)言。若見(jiàn)緣苦為境名為見(jiàn)苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說(shuō)名為見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見(jiàn)跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)。說(shuō)名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。色無(wú)色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見(jiàn)所斷忍所害故。十隨眠修所斷智所害故。何緣于此約界不同建立隨眠非約地異。如無(wú)欲色異界隨眠于一事中俱隨增理。初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對(duì)治。非欲色界對(duì)治有同。是則不應(yīng)別立無(wú)色。以無(wú)色與色有同對(duì)治故。若修所斷對(duì)治漸生。故色無(wú)色應(yīng)別立者。諸地亦爾。何不別說(shuō)。故應(yīng)立二百八十四隨眠。設(shè)許如斯亦無(wú)有過(guò)。且約界異立九十八。所以然者。由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠約界非地。故不約地建立隨眠。宿舊師言。佛于法性明了通達(dá)能說(shuō)示他。定應(yīng)善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說(shuō)一。于四無(wú)色合說(shuō)亦然。經(jīng)但說(shuō)色貪無(wú)色貪等故。由此義故正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性少相似。有說(shuō)。同是攝支地故。此釋非理。所以者何。諸近分地中有生煩惱故。有說(shuō)。同是遍照地?cái)z故。有說(shuō)。等是色貪類惑故。我說(shuō)。此中少相似者。唯薄伽梵明了通達(dá)。要于永斷第四靜慮下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性類相似。非上地?zé)�惱能緣縛下地。下三靜慮得離系時(shí)。寧不別立斷遍知體。定知一類煩惱未除。雖已離系與系相似。要同類惑永斷無(wú)余。方得名為究竟離系。故唯約界建立隨眠不約地立。于理為勝有余師說(shuō)。如有為怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。與怨城林田空閑等不相似處。雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪。未到彼貪不相似處。雖越少分未大安隱。故唯約界建立隨眠。有余師言。若越欲界便為已越。多趣多生大蘊(yùn)處界無(wú)量苦法。若越色界。便為已越一取蘊(yùn)全多處多界。若越無(wú)色界。便為已越一切生死攝蘊(yùn)處界盡。離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師。亦許隨眠約地建立。故設(shè)如是假問(wèn)答言。頗有異生于九十八隨眠永斷具成就耶。有。謂異生生在欲界得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定。于向所說(shuō)九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿。頗有住見(jiàn)道苦法智忍位。具成九十八隨眠永斷耶。有。謂彼異生得入正決定。頗有諸圣補(bǔ)特伽羅。于十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有。謂具縛入正決定。于正住在苦類智時(shí)。若色界中四靜慮地同一系縛如欲何過(guò)。此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果。又順本論說(shuō)。遍行因?yàn)橐蚰苌�自界染法。不爾�?jīng)論理相違故。且引經(jīng)文證四靜慮非同一系。如契經(jīng)言。彼作是思。我當(dāng)安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入。復(fù)作是念。何因何緣。我于此中心不能入。作是念已。便自了知。以我猶于尋伺過(guò)患未識(shí)未達(dá)。未見(jiàn)未知于無(wú)尋伺靜慮功德。未能修習(xí)多修習(xí)故。于第二定心不能入。廣說(shuō)乃至。我由住此數(shù)數(shù)發(fā)動(dòng)尋伺俱行。諸想作意過(guò)患令起。今定應(yīng)斷。乃至廣說(shuō)。此中意顯。如越欲界。如是當(dāng)越靜慮地等。下地所有諸想作意能障離染。及能退故。說(shuō)為過(guò)患非自地者。故知色界非一系縛。又見(jiàn)過(guò)患能為厭因。厭為離因。離故解脫。若同一縛此應(yīng)唐捐。又說(shuō)尋等漸次息故。謂契經(jīng)說(shuō)。若瑜伽師入第二定尋伺便息。廣說(shuō)乃至。得入無(wú)邊虛空處定色想便息。色界諸地若同一縛。諸瑜伽者。既無(wú)力能頓舍尋伺喜樂(lè)色想。以心怖怯極重?fù)?dān)故。應(yīng)畢竟無(wú)舍尋等者。又說(shuō)離喜斷樂(lè)言故。謂契經(jīng)言。離喜斷樂(lè)非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪�？烧f(shuō)名為全離欲系。唯除已斷見(jiàn)所斷法。雖永未離修所斷貪而名離縛。非彼境故。色界諸地若同一縛。應(yīng)有余縛。離斷不成。此等名為經(jīng)相違故。次引論文證四靜慮非同一系。如本論言。誰(shuí)成樂(lè)根。謂生遍凈若生下地。若圣上生。誰(shuí)于此不成。謂異生生上非下地法。生上地時(shí)。雖曰不成。而不由斷于同一縛。欲界等中不見(jiàn)如斯定成等理。然于本論說(shuō)遍行因?yàn)橐蚰苌�自界染者。且就約界建立隨眠辯遍行因。故作是說(shuō)。亦有本說(shuō)生自地染。此等名為論相違故。如何一系與理相違。且與隨經(jīng)理相違者。不應(yīng)于二定說(shuō)內(nèi)等凈支。未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情。亦應(yīng)成染尋伺喜樂(lè)。然契經(jīng)說(shuō)尋等息言。又契經(jīng)言。離喜斷樂(lè)與隨本論理相違者。謂本論中說(shuō)。第二等味相應(yīng)定。能與初等味相應(yīng)定。唯作二緣。謂增上緣及等無(wú)間。色界諸地若同一縛。諸上地貪于下地愛(ài)。亦應(yīng)能作因及所緣。又除受生時(shí)。應(yīng)為等無(wú)間。又初定愛(ài)乃至應(yīng)與第四定貪為等無(wú)間。又應(yīng)從初味定無(wú)間。乃至第四凈定現(xiàn)前。又除受生。應(yīng)從第四凈定無(wú)間初味定起。如是上下等無(wú)間緣。展轉(zhuǎn)相生應(yīng)立多難。又不應(yīng)于第四業(yè)內(nèi)。說(shuō)四思能斷白白異熟業(yè)。又不應(yīng)說(shuō)上近分定能斷下惑。同一縛故。又得初定諸不還者。與得四定所斷應(yīng)同。是故定應(yīng)許上下地如界業(yè)惑因果皆殊。由理不同。一系縛故。如前所說(shuō)上界除嗔。以何因緣彼嗔非有。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增�？嗍鼙藷o(wú)。故嗔非有。又嗔隨眠干澀相故。謂此煩惱其相干澀猶如風(fēng)病。彼有情類由奢摩他潤(rùn)滑相續(xù)。故彼無(wú)有干澀相嗔。又彼非嗔異熟因故。謂嗔必感非愛(ài)異熟。上二界無(wú)諸非愛(ài)事。外無(wú)毒刺茅灰等緣。內(nèi)無(wú)熱風(fēng)癲癇等故。有說(shuō)。彼無(wú)惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故。有余師說(shuō)。嗔性躁急速可遠(yuǎn)離。故瑜伽師離欲貪時(shí)即能止息。如不居穴諸干澀垢。才加洗拭速可遣除。分別論師作如是說(shuō)。無(wú)九十八所立隨眠。經(jīng)說(shuō)隨眠唯有七故。謂契經(jīng)說(shuō)。若欲永斷七種隨眠。汝等從今應(yīng)于我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計(jì)立九十八隨眠。若離圣言依自計(jì)立。則應(yīng)許有無(wú)量隨眠。無(wú)量有情身中轉(zhuǎn)故。今觀具壽于圣教理不能審諦。如實(shí)觀察于此所立理教極成。隨眠數(shù)中能固非撥。且非彼所引七隨眠經(jīng)有證定數(shù)能非了義故謂余經(jīng)言。若欲于色厭離欲滅永解脫者。應(yīng)于我所勤修梵行。乃至于識(shí)說(shuō)亦如是。此經(jīng)唯說(shuō)欲斷隨眠。應(yīng)于我所勤修梵行。故知此經(jīng)非了義說(shuō)。又于余處亦有唯依欲離一界染。一隨眠少分說(shuō)。應(yīng)于我所勤修梵行言如契經(jīng)言。若于樂(lè)受欲永害貪隨眠應(yīng)于我所勤修梵行。又契經(jīng)言。若于苦受欲永害嗔隨眠。應(yīng)于我所勤修梵行。豈以彼經(jīng)所說(shuō)極少便應(yīng)非撥說(shuō)七隨眠。故知此經(jīng)文同彼非了義。今應(yīng)詳辯。此契經(jīng)中欲斷七隨眠應(yīng)修梵行。意謂此經(jīng)意為顯隨眠種類有殊故標(biāo)七數(shù)。如契經(jīng)說(shuō)。法有二種。非離二種別有余法。豈由此不許說(shuō)十八界耶。然意類中說(shuō)余六界。故二十八互不相違。又如經(jīng)中說(shuō)蓋有五。非無(wú)明體非蓋所攝。經(jīng)說(shuō)無(wú)明能覆蓋故。又即五蓋余經(jīng)說(shuō)十。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。貪欲蓋體差別有二。一內(nèi)二外。乃至廣說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。由四因故大地振動(dòng)非無(wú)余因。又如經(jīng)言。世有三法宜應(yīng)開(kāi)發(fā)。然有說(shuō)四。又如經(jīng)言。諦唯有一更無(wú)第二。然為梵志說(shuō)諦有三及說(shuō)四等。又如經(jīng)說(shuō)智有二種。謂盡無(wú)生非無(wú)余智。又如經(jīng)說(shuō)。心有二種謂善不善。非無(wú)無(wú)記。如是等類無(wú)量契經(jīng)佛順機(jī)宜說(shuō)意各別。不能了達(dá)圣教理趣。唯計(jì)損壞他宗為德。此類豈能逮善說(shuō)果。如世尊告鄔陀夷言。若于如來(lái)異門所說(shuō)。一切一切物一切一切種。不欲于中求解義者。汝應(yīng)知彼于圣教中求斗諍住。乃至廣說(shuō)。又彼所說(shuō)則應(yīng)許有無(wú)量隨眠。許亦何失。約依身別數(shù)無(wú)量故。然就體類分別隨眠但成六種。此六約門異成十六。或十或二十八或三十六。或七十四或九十八。謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠。正理論師隨佛所說(shuō)約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類有六。謂貪嗔慢無(wú)明見(jiàn)疑。體類別故如前已辨。以薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)三界貪總名愛(ài)結(jié)故知體類唯六隨眠。即六隨眠約界差別世尊且說(shuō)貪分二種。謂欲有貪隨眠異故。由貪差別可類解余。為顯隨眠定不定界各成二故作如是說(shuō)。然唯說(shuō)貪界差別者。以多處說(shuō)貪為首故。謂諸建立煩惱教中。處處說(shuō)貪以為上首。如說(shuō)九結(jié)三不善根五蓋。上分三業(yè)道縛業(yè)緣集等無(wú)量。契經(jīng)以貪隨眠是生死本故。于諸處多說(shuō)在初。既說(shuō)最初分為二種。由此類顯余亦應(yīng)然。然不可說(shuō)嗔亦約界分二。由欲有貪顯余差別。此非如慢等說(shuō)上亦有故。由如是教已顯隨眠。隨其所應(yīng)定散界別。佛余處復(fù)約有貪異門。顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說(shuō)上分結(jié)中色無(wú)色貪別立為二。由貪差別可類解余。為顯隨眠。于諸定界色無(wú)色異故作是說(shuō)。然非上分結(jié)唯修所斷故。則唯修所斷有貪界。有別見(jiàn)所斷惑。與修所斷種類既同。必亦異故前總顯示見(jiàn)修所斷定散界別。今別顯示唯修所斷色無(wú)色殊。以無(wú)漏道如是斷故。謂色無(wú)色見(jiàn)所斷貪同一對(duì)治。修所斷貪各別對(duì)治。故于定界見(jiàn)所斷貪不顯界別。修所斷貪則顯界別。如是別引二經(jīng)證貪有三界殊。顯余亦別。今復(fù)總引一經(jīng)為證。如契經(jīng)言。愛(ài)有三種。一欲愛(ài)。二色愛(ài)。三無(wú)色愛(ài)。由愛(ài)差別可類解余。為顯隨眠欲色無(wú)色界差別故作如是說(shuō)。已舉圣教證諸隨眠界有差別理亦有異。謂有一類補(bǔ)特伽羅。于欲界法總得離系非色無(wú)色。彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠應(yīng)知欲界系。色無(wú)色界類此應(yīng)知。是故隨眠由圣教理。界定有異數(shù)成十六。已顯界別。行異云何。即六隨眠見(jiàn)由行異。世尊處處說(shuō)見(jiàn)有五。有身見(jiàn)等如前已列。故六隨眠約行有異敷積成十如前已辨。行界合分成二十八。已顯行別。部異云何。部謂隨眠約別對(duì)治。謂有一類由見(jiàn)苦斷。有由見(jiàn)集滅道亦然。有由后時(shí)隨于一智數(shù)數(shù)修習(xí)增勝故斷。若異此者立四諦見(jiàn)及后果智則為唐捐。然見(jiàn)道中于四圣諦必漸現(xiàn)觀如后當(dāng)辯。如是五部決定差別。佛于經(jīng)中自正顯示。如世尊言。

我昔與汝等涉生死長(zhǎng)途

由不能如實(shí)見(jiàn)四圣諦故

若能見(jiàn)四諦永斷諸有縛

則生死都滅便無(wú)后諸有

此中若能見(jiàn)四諦者。顯斷見(jiàn)四諦所斷四無(wú)明。復(fù)言永斷諸有縛者。顯斷修道所斷無(wú)明。豈不此中有縛說(shuō)愛(ài)。如何引證五部無(wú)明。此中無(wú)明不說(shuō)成故。謂諸世間無(wú)有一物愛(ài)結(jié)所系非無(wú)明者。但修所斷許有愛(ài)結(jié)有無(wú)明結(jié)豈更須成非不愚癡有愛(ài)生故。復(fù)有別證顯諸煩惱諸部差別。如契經(jīng)言。于苦無(wú)智于集無(wú)智于滅無(wú)智于道無(wú)智。此中總收前際愚等。約四諦境立四無(wú)智。應(yīng)知此處以無(wú)明聲顯一切隨眠。如緣起中辯。故諸煩惱有部差別。然非無(wú)明有五部故。類顯余惑皆有五部。以余煩惱有遮說(shuō)故。謂世尊說(shuō)永斷見(jiàn)疑得預(yù)流果。由此為證遮見(jiàn)及疑是修所斷。又經(jīng)但說(shuō)。斷往惡趣。貪嗔癡慢得預(yù)流果。故預(yù)流果無(wú)見(jiàn)及疑。有修所斷貪嗔癡慢。由此為證知六隨眠。約部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。約部行界總分隨眠成九十八如前已辨。故對(duì)法者隨佛圣教。推求正理分別隨眠。立九十八不可傾動(dòng)。然彼朽昧上座復(fù)言。雖經(jīng)非無(wú)所引名相。而曾無(wú)處說(shuō)此隨眠。是見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。今應(yīng)征詰入見(jiàn)道時(shí)。已見(jiàn)苦諦未見(jiàn)集等。為有現(xiàn)起見(jiàn)所斷惑。而言未拔彼隨眠耶不爾何煩張戲論網(wǎng)。又如汝執(zhí)煩惱相緣。不見(jiàn)所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見(jiàn)苦諦時(shí)何妨頓斷。然有征難。若見(jiàn)苦時(shí)便能頓斷見(jiàn)所斷惑。見(jiàn)后三諦應(yīng)無(wú)用者。理亦不然。彼于此位。不求見(jiàn)集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉(zhuǎn)引發(fā)。法爾次第見(jiàn)于集等。若不爾者�，F(xiàn)觀中間求見(jiàn)等心應(yīng)為間雜。又曾無(wú)處佛說(shuō)隨眠有九十八。若有應(yīng)說(shuō)佛有說(shuō)處。我則信受上座如是征詰隨眠。巨細(xì)推尋未為切中。且先已辨。佛于經(jīng)中說(shuō)諸隨眠見(jiàn)苦斷等。謂契經(jīng)說(shuō)。不見(jiàn)四諦久涉生死。見(jiàn)便都滅。如何可說(shuō)佛曾無(wú)處。說(shuō)有隨眠見(jiàn)苦斷等。又說(shuō)于苦等有四無(wú)智。如何四無(wú)智唯見(jiàn)苦斷。故知定有五部隨眠。又彼詰言。已見(jiàn)苦諦未見(jiàn)集等。為有現(xiàn)起見(jiàn)所斷惑。而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞。未見(jiàn)苦時(shí)見(jiàn)苦斷惑亦不現(xiàn)起。應(yīng)言已拔。則不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)苦時(shí)斷。若未見(jiàn)苦既不能拔見(jiàn)苦所斷一切隨眠。余亦應(yīng)然。未見(jiàn)集等亦不能斷彼所斷得。能治彼得道未生故。或彼應(yīng)辯二差別因。何故隨眠等不現(xiàn)起。而一未拔余已拔耶。故彼所詰有言無(wú)理。又言。如汝煩惱相緣不見(jiàn)所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見(jiàn)苦諦時(shí)容頓斷者非我宗許。諸煩惱相緣皆不見(jiàn)所緣而得永斷。雖見(jiàn)滅道所斷惑中。有漏緣隨眠不見(jiàn)所緣斷。而彼煩惱依滅道生。明無(wú)漏緣諸煩惱起。是彼煩惱所長(zhǎng)養(yǎng)故。義說(shuō)亦名迷于滅道。故是緣彼道力所滅。非緣三諦所有隨眠。有苦等中計(jì)為樂(lè)等。亦無(wú)明托迷苦惑生。寧見(jiàn)苦時(shí)彼便頓斷。故彼引此例彼不齊。又彼所言彼于此位。不求見(jiàn)集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉(zhuǎn)引發(fā)。法爾次第見(jiàn)集等者。此亦無(wú)理。彼于此位亦不求見(jiàn)苦不欲斷隨眠。然由先時(shí)暖等位智。展轉(zhuǎn)引發(fā)法爾見(jiàn)苦。爾時(shí)應(yīng)不斷見(jiàn)苦斷隨眠。此既斷隨眠見(jiàn)余亦應(yīng)爾。又非我等說(shuō)現(xiàn)觀時(shí)。起加行心求見(jiàn)求斷。然我亦說(shuō)現(xiàn)觀位中。于見(jiàn)集等離別加行。但由先智展轉(zhuǎn)引發(fā)法爾次第見(jiàn)于集等。即于見(jiàn)時(shí)有斷有證。深成有用非類汝宗。若謂定無(wú)見(jiàn)余三諦所斷煩惱。則見(jiàn)集等習(xí)彼境智應(yīng)全無(wú)用。大師說(shuō)此豈不唐捐。法爾自應(yīng)能見(jiàn)集等。佛但應(yīng)說(shuō)習(xí)見(jiàn)苦智。又四圣諦其相不同。如何解余諦斷迷余諦惑。故非見(jiàn)苦頓斷隨眠。又彼所說(shuō)曾無(wú)有處。佛說(shuō)隨眠有九十八。若有應(yīng)說(shuō)佛有說(shuō)處我則信者。此亦不然。我不見(jiàn)汝曹有信佛教相。以我先據(jù)圣教正理。建立隨眠有九十八。汝等都無(wú)信受心故。又復(fù)汝等具吉祥倫。今時(shí)何從逮殊勝智。知曾無(wú)處佛說(shuō)隨眠。行部界殊有九十八。傳聞增一阿笈摩中從一法增乃至百法。佛滅度后此土有情。內(nèi)慧念命日日損減。外藥草等味勢(shì)熟德漸漸衰退功能鮮少。人多為惡事業(yè)牽纏。豈能具持如來(lái)圣教。故今增一阿笈摩中。唯從一增至十法在。于中猶有多分零落。況于過(guò)十能有受持。故知經(jīng)中說(shuō)隨眠處。定有具說(shuō)九十八文。如是傳聞理必應(yīng)爾。故佛于彼十應(yīng)經(jīng)中說(shuō)甚深經(jīng)漸當(dāng)隱沒(méi)乃至最后隱沒(méi)無(wú)余又自古來(lái)諸圣造論。處處皆說(shuō)有九十八隨眠。兼有明文釋有理趣。故知根本阿笈摩中。定有誠(chéng)文標(biāo)此名數(shù)。今更略引諸阿笈摩。證多契經(jīng)今已隱沒(méi)。如佛于彼婆拖梨經(jīng)告婆拖梨。我于往昔為苾芻眾。宣說(shuō)少年賢良馬法。爾時(shí)汝類于此法門少不實(shí)有。彼經(jīng)今者已沒(méi)不現(xiàn)。又佛于彼苦蘊(yùn)經(jīng)中。為釋種大名說(shuō)。我于往昔一時(shí)住在王舍大城游廣脅山。見(jiàn)諸離系皆高舉手。自苦求常。便告之言。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)今者已沒(méi)不現(xiàn)。又彼慶喜大空經(jīng)中作如是言。我于往昔佛一時(shí)住釋種大城。居彼所營(yíng)大客館內(nèi)。時(shí)告我曰。汝阿難陀。我所住空汝欲知不。我便請(qǐng)問(wèn)。佛為我說(shuō)。我尋解佛所說(shuō)義趣。彼經(jīng)今者亦已隱沒(méi)。又佛于彼鄔陀夷經(jīng)作如是言。我于往昔說(shuō)有四受更代現(xiàn)前。彼經(jīng)今時(shí)亦已隱沒(méi)。又薄伽梵于他經(jīng)中作如是言。我于往昔一時(shí)住在王舍大城游于山谷。時(shí)有眾多出家外道。來(lái)至我所請(qǐng)問(wèn)我義。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)今者亦沒(méi)不現(xiàn)。又佛于彼出愛(ài)王經(jīng)告言。大王。我憶往昔曾作是說(shuō)。非去來(lái)今有諸沙門婆羅門等。于一切法頓見(jiàn)頓知。能頓見(jiàn)知無(wú)有是處。彼經(jīng)今者亦已隱沒(méi)。又雨相外道于瞿博迦經(jīng)作如是言。我憶往昔曾見(jiàn)釋氏喬答摩尊。住那地迦城郡市迦林內(nèi)。贊靜慮等一切法門。彼經(jīng)今時(shí)亦沒(méi)不現(xiàn)。又彼慶喜于滿經(jīng)中言。我幼時(shí)見(jiàn)滿慈子。為眾廣說(shuō)甚深法門。彼經(jīng)今時(shí)亦已隱沒(méi)。又佛于彼藍(lán)薄迦經(jīng)作如是言。我于往昔一時(shí)曾告五苾芻言。我未出家恒樂(lè)觀察居家迫迮多諸過(guò)患。應(yīng)速厭離。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)今者亦沒(méi)不現(xiàn)。又彼圣者護(hù)國(guó)經(jīng)中。彼言。大王。有四厭道。唯薄伽梵正見(jiàn)正知。雖諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)曾廣宣說(shuō)。而諸世間不能精勤修厭離行。當(dāng)知定是竭愛(ài)馱娑。彼經(jīng)今時(shí)亦已隱沒(méi)。又給孤獨(dú)于趣經(jīng)中言。我曾于薄伽梵所親聞?dòng)H受如是法門。若有有情施園林等。由此因力身壞命終。生于天中受妙快樂(lè)。廣說(shuō)乃至。法施為因。彼經(jīng)今時(shí)亦沒(méi)不現(xiàn)。又彼慶喜涅槃經(jīng)中白無(wú)滅言。我曾佛所親聞?dòng)H受如是法門。佛世尊依無(wú)動(dòng)寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼經(jīng)今時(shí)亦已隱沒(méi)。有如是等無(wú)量契經(jīng)。皆于今時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。本所結(jié)集多分凋零。上座何容輒作是說(shuō)。佛曾無(wú)處說(shuō)九十八隨眠。已辯隨眠差別理趣。本所說(shuō)義今次應(yīng)辯。前說(shuō)八十八見(jiàn)所斷等。此見(jiàn)修所斷為定爾耶。不爾。云何。頌曰。

忍所害隨眠有頂唯見(jiàn)斷

余通見(jiàn)修斷智所害唯修

論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財(cái)z唯見(jiàn)所斷。唯類智忍方能斷故。余八地?cái)z通見(jiàn)修斷。謂圣者斷唯見(jiàn)非修。法類智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見(jiàn)。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地?cái)z唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)皆由數(shù)習(xí)無(wú)漏世俗智所斷故。頌言余通見(jiàn)修斷者。此言不說(shuō)義準(zhǔn)可知。云何可知。由前后故。謂前別說(shuō)忍所害隨眠有頂唯見(jiàn)斷。后復(fù)總說(shuō)智所害唯修。余通準(zhǔn)知故。令義顯故正說(shuō)無(wú)失。有余師說(shuō)。外道諸仙不能伏斷見(jiàn)所斷惑。如大分別諸業(yè)契經(jīng)。說(shuō)離欲貪諸外道類。有緣欲界邪見(jiàn)現(xiàn)行。及梵網(wǎng)經(jīng)亦說(shuō)彼類。有緣欲界諸見(jiàn)現(xiàn)行。謂于前際分別論者有執(zhí)全常。有執(zhí)一分。有執(zhí)諸法無(wú)因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見(jiàn)未斷。此說(shuō)不然。見(jiàn)修所斷皆能連續(xù)欲界生故。雖斷一分余分亦應(yīng)續(xù)自界生如預(yù)流等。然諸外道亦有乃至生有頂天。彼有欲界煩惱現(xiàn)行必不應(yīng)理。又有何理彼諸外仙。由斷修惑名離欲者。非由不斷見(jiàn)所斷惑亦說(shuō)名為不離欲者。又先因釋能安隱經(jīng)。已顯如斯所說(shuō)理趣。故彼所引二種契經(jīng)。與理相違成不了義。毗婆沙者釋彼經(jīng)言。彼起見(jiàn)時(shí)從離欲暫退。猶如天授暫退已還得。若唯二十八定見(jiàn)所斷。何緣處處經(jīng)說(shuō)八十八耶。彼文遍依次第者說(shuō)。此據(jù)盡理故不相違。又彼意明圣道用勝。又設(shè)先離下八地貪。要由見(jiàn)道起無(wú)漏得。得彼擇滅故說(shuō)無(wú)過(guò)。見(jiàn)修所斷異相云何。若由唯見(jiàn)慧所斷惑名見(jiàn)所斷。若由見(jiàn)智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷。若由九品漸漸而斷。若圣斷已畢竟不退。若圣斷已或退不退。若斷容證四三二果。若斷容證三二一果。若圣斷時(shí)彼非擇滅。必定應(yīng)在擇滅前證。若前或后或俱時(shí)證。如是等類異相眾多。