第五十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之七

如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復(fù)依頌文廣顯宗趣。頌曰。

三世有由說二有境果故

說三世有故許說一切有

論曰。實(shí)有過去未來現(xiàn)在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是征責(zé)起何非次。且應(yīng)詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過去未來現(xiàn)在實(shí)有。有義既顯別易思擇。既爾現(xiàn)在實(shí)有極成。何教理證去來實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說故謂世尊說過去未來。色尚無常何況現(xiàn)在。若能如是觀色無常。則諸多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。于未來色勤斷欣求�，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。以過去色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來色勤斷欣求。又契經(jīng)言。告舍利子。杖髻外道恍惚發(fā)言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業(yè)過去盡滅變壞都無所有。所以者何。業(yè)雖過去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經(jīng)說有去來。定是了義曾無余處決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說有補(bǔ)特伽羅。而可說為實(shí)無有體人。契經(jīng)等分明遮故由此說有。補(bǔ)特伽羅所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言是無間業(yè)。無間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言諸習(xí)欲者。無有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者。由故思造諸惡業(yè)故。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知非此分明決定說有去來世。已復(fù)于余處分明決定遮有去來。可以準(zhǔn)知此非了義。然此決定是了義說。以越余經(jīng)不了相故�；秀闭撜吆翁�輕言。但違己宗經(jīng)便判為不了。豈不亦有遮去來經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說。眼根生位無所從來。眼根滅時(shí)無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應(yīng)言本無今有。奇哉凡鄙朋執(zhí)覆心。粗淺義中不能明見。且置我釋汝云何知。由后契經(jīng)前成非了義。非由前故后經(jīng)成不了。然依此說勝義空經(jīng)。依此不能遮去來有。非遮離行有作者言。能遮去來是實(shí)有故。然此眼根生位無所從來等言。應(yīng)審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義已成。若執(zhí)猶無何所疑慮。而言生位無所從來。非諸體無有從來處。何勞于此遮所從來。但應(yīng)明言生位非有。既遮生位有所從來。故知大師不許別有�，F(xiàn)積集處眼從彼來次后說滅時(shí)無所造集故。以世間有邪論者。說眼根生位從火輪來。眼根滅時(shí)還造集彼。遮彼故說此兩句經(jīng)�；蛘谘鄹�出從自性。沒還歸彼故說此言�；蛘谘鄹�自在所作。故說如是兩句經(jīng)文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復(fù)說本無今有。有已還去兩句經(jīng)文。謂此中所言本無今有者。顯本無集處。從自因緣生�；蛴杏�令因是果藏。故佛說果因中本無。但由彼因有別果起�；虼藶轱@眼根生時(shí)。能至本來所未至位。依此義說本無今有。此經(jīng)文意理必應(yīng)然。故次復(fù)言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無作用位。若佛為遮去來是有。方便說此本無等言。如前句言本無今有后句應(yīng)說有已還無。既不言無但言還去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。唯言無有未來眼根。如何引斯契經(jīng)為證。說是語已。世尊復(fù)觀當(dāng)有。迷斯契經(jīng)意趣。便謂無有過去未來。增長謗因謗果邪見。為遮彼故復(fù)作是言。有業(yè)有異熟作者不可得。此顯要有過去業(yè)因。方有未來異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無有實(shí)我。唯決定有因果相屬。如來說此勝義空經(jīng)。非為欲遮去來實(shí)有。與前所引經(jīng)義無違。故前契經(jīng)是了義說。有說定有遮去來經(jīng)。如契經(jīng)言。于無內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無內(nèi)眼結(jié)。又契經(jīng)說。此無彼無。又契經(jīng)言彼二無暖。彼經(jīng)非證即彼經(jīng)中。有文證成去來有故。如彼經(jīng)言。于有內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我有內(nèi)眼結(jié)。非善心位有結(jié)現(xiàn)行。故知彼經(jīng)說有過未。又彼經(jīng)說行有識有。非異熟果異熟因俱。故知彼經(jīng)說有過未。又彼經(jīng)說告二苾芻。有四句法門我當(dāng)為汝說。此證身內(nèi)定有未來。語文等體為當(dāng)所說。故知彼經(jīng)說有過未。然彼經(jīng)說結(jié)等無者。顯不成就不造不得。如決定說有去來經(jīng)。決定遮經(jīng)曾不見有故。我所引有去來經(jīng)理應(yīng)許為真了義說。于前所引真了義經(jīng)。已正遣除非了義執(zhí)。此與彼計(jì)決定相違。經(jīng)主于中欲以強(qiáng)力逼令非了。作是釋言。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當(dāng)有有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現(xiàn)實(shí)有。故說彼有但據(jù)曾當(dāng)因果二性非體實(shí)有。世尊為遮謗因果見。據(jù)曾當(dāng)義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說。有燈先無有燈后無。又如有言。有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應(yīng)爾。若不爾者。去來性不成。此釋有言定非善說。不許實(shí)有去來世故。假有如前理不成故。無容更有余有義故。如何決判經(jīng)中有言。而言我說有去來世。雖言過去曾有名有。未來當(dāng)有有果因故。而實(shí)方便矯以異門說�，F(xiàn)在有何關(guān)過未故。彼所言我等亦說有去來者。但有虛言竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當(dāng)。法體實(shí)無不應(yīng)名有�；蛉粼S有則不應(yīng)說去來二世但是曾當(dāng)。又若實(shí)無以曾有故。亦說過去為實(shí)有者則應(yīng)現(xiàn)在。雖實(shí)有性非曾有故。應(yīng)執(zhí)為無過去應(yīng)通曾有非有。即由此理類說未來。彼亦應(yīng)通當(dāng)有非有。然于實(shí)有過去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過去有性。如是實(shí)有未來體上。亦有少分可名當(dāng)有。由此得成未來有性。世間現(xiàn)見于實(shí)有法可說曾當(dāng)。曾不見于非實(shí)有法說曾當(dāng)義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾于一婆羅門邑。往乞食家說此語時(shí)彼家現(xiàn)有。世尊亦說。慶喜苾芻當(dāng)為上座。乃至廣說。說此語時(shí)慶喜現(xiàn)有故。于實(shí)有過去未來說有曾當(dāng)理善成立。又若無實(shí)過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實(shí)有過去為因。能感未來實(shí)有為果。而撥為無者名謗因果見。若去來世因果實(shí)無。于無見無豈名為謗。寧為遮彼說有去來。豈不先言曾當(dāng)是有。我亦先說應(yīng)通有無。又于此中有何別理。唯據(jù)曾當(dāng)有說有去來。非據(jù)非曾當(dāng)說無現(xiàn)在。說此亦有遮常見能。故彼所言無深理趣。又我先說曾當(dāng)有言。但以異門說現(xiàn)在有非關(guān)過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。此亦非理不極成故。執(zhí)能通顯應(yīng)設(shè)誠言。然世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何乃言有聲通顯。而世間說有燈先無。有燈后無。如聲理釋此前已說后當(dāng)更辯言。若不爾者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體可立性名。故彼去來性不成立。或彼應(yīng)設(shè)種種劬勞。成立去來是實(shí)有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說。定不能釋去來有經(jīng)。非以彼宗不能釋故。便舍善逝所說契經(jīng)。故應(yīng)信知去來實(shí)有。經(jīng)主又釋杖髻經(jīng)言。業(yè)雖過去而猶有者。依彼所引現(xiàn)相續(xù)中。與果功能密說為有。若不爾者。彼過去業(yè)�，F(xiàn)實(shí)有性過去豈成理必應(yīng)爾。以薄伽梵于勝義空契經(jīng)中說。眼根生位無所從來。乃至廣說。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止終無是處。且彼所執(zhí)現(xiàn)相續(xù)中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過去業(yè)自體已無。依與果功能可說為有。諸巧偽者所執(zhí)。隨界功能熏習(xí)種子增長。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經(jīng)。所說有言令成不了。設(shè)許有彼所引功能。亦不應(yīng)由斯說無法為有。勿彼因無故亦說功能無。差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同。謂佛明言業(yè)雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業(yè)所引與果功能。于相續(xù)中設(shè)許現(xiàn)有。體非過去盡滅變壞。如何依彼可說是言。若必定然佛應(yīng)明說。業(yè)雖過去盡滅變壞。而于相續(xù)有彼功能佛既但言彼業(yè)猶有。故知實(shí)有彼過去業(yè)。又佛但說過去有言。如何定知約功能說。豈不已說。若不爾者。彼過去業(yè)�，F(xiàn)實(shí)有性過去豈成。我于前文豈不已說。前文何說謂說體相。雖復(fù)無差而于其中見有性別。如是所說有性不同。汝等于中誰能說過。依如是義故。有頌言。

諸法體相一功能有性多

若不如實(shí)知名居佛教外

然彼所引勝義空經(jīng)。如前通釋于彼非證。又彼宗不許實(shí)有過去業(yè)。而經(jīng)不說有已還無。如何可引證成彼義。故率己情巧為謬釋不能違害去來實(shí)有。上座于此釋前經(jīng)言。若過去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。乃至廣說。此說意言若過去色非過去者。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。應(yīng)如現(xiàn)在勤厭離滅。或若過去色自他相續(xù)中非曾領(lǐng)納。不應(yīng)多聞圣弟子眾勤修厭舍。要曾領(lǐng)納方可厭舍。未曾領(lǐng)納何所厭舍。以彼色是過去及過去曾領(lǐng)受故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。又釋第二杖髻經(jīng)言。彼過去業(yè)亦可說有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續(xù)故。彼異熟果未成熟故。最后方能牽異熟故。然去來世非實(shí)有體�？尚θ缡墙忉尳�(jīng)義。此豈能遮去來實(shí)有。如是謬釋一切智經(jīng)豈能莊嚴(yán)印度方域。且彼初釋前所引經(jīng)。若謂前經(jīng)有如是義。若過去色非是過去。不應(yīng)于中勤修厭舍。應(yīng)如現(xiàn)在勤厭離滅。此非經(jīng)意徒設(shè)劬勞。以若彼色非是過去。應(yīng)是現(xiàn)在或是未來。是則不應(yīng)但如現(xiàn)在。此言翻是擾亂契經(jīng)。豈得名為釋經(jīng)意趣。又若爾者。經(jīng)但應(yīng)言。若過去色非過去非若過去色非有。又經(jīng)次后應(yīng)作是言。以過去色是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經(jīng)有如是義。若過去色非有過去。不應(yīng)于中勤修厭舍。非于無法可修厭舍。要過去色有過去性。方可于中勤修厭舍。如現(xiàn)在色有現(xiàn)在性。方可于中勤厭離滅。則與我釋其義無差。彌更顯成過去實(shí)有。由此彼釋徒設(shè)劬勞。定不能遮過去實(shí)有。彼第二釋前所引經(jīng)。少有彼經(jīng)所說義趣。謂曾領(lǐng)納應(yīng)勤厭舍。未曾領(lǐng)納何所厭舍。然不知彼作是釋經(jīng)。欲如何遮過去實(shí)有。若非實(shí)有厭舍唐捐。釋杖髻經(jīng)亦不應(yīng)理。無法不成因緣性故。彼隨界言無所詮故。一剎那宗無相續(xù)故。無法不能招異熟故。不爾生死應(yīng)無窮故。由此我說實(shí)有去來。又具二緣識方生故。謂契經(jīng)說識二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識。如是乃至意法為緣生于意識。若去來世非實(shí)有者。能緣彼識應(yīng)闕二緣經(jīng)主此中作如是說。今于此義應(yīng)共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫后當(dāng)有彼法。或當(dāng)亦無為能生緣生今時(shí)識。又涅槃性違一切生。立為能生不應(yīng)正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。經(jīng)主此言乖于論道。謂對法者作如是言。佛說二緣能生于識。此則唯說實(shí)及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便。遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實(shí)有宗承既爾。而經(jīng)主言。如有無亦能為所緣境者。但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置于心首咸作是言。過去未來決定實(shí)有。所言此義應(yīng)共尋思。應(yīng)共此中尋思何法。意為意識所依生緣。法為所緣能生意識。所依緣別生緣義同。佛說二緣能生識故。如所依闕識定不生。所緣若無識亦不起。二種俱是識生緣故。于明了義何所尋思。若謂意根與所生識。一類相續(xù)無間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識生。應(yīng)非能生彼非眼識。一類相續(xù)無間引故。又未來世近當(dāng)生法。應(yīng)望意識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續(xù)無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫后。當(dāng)有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。若未來世近當(dāng)生法。望今意識亦非能生。如何但言百千劫后。當(dāng)有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。故彼所說。語亦有過。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識。各別相續(xù)亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫后當(dāng)有諸法。為能生緣生今識者。亦應(yīng)詰彼如何未來近當(dāng)生法能生今識以據(jù)因果染離染事。若遠(yuǎn)若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應(yīng)于此定執(zhí)能生所生差別。故一切法有自體者。皆但為識所依所緣。非說但聲能顯有識。以無體法為所緣境。經(jīng)主于此自難釋言。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當(dāng)有。非憶過去色受等時(shí)。如現(xiàn)分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當(dāng)有亦爾。謂如曾現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是追憶過去為有。亦如當(dāng)現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是逆觀未來為有。若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無則應(yīng)許有緣無境識其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱粗淺故。非如是類爾焰稠林。可以世間淺智為量。唯是成就清凈覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不凈者。要曾領(lǐng)受方能追憶。因此尋思去來世異理必應(yīng)爾。彼于未來由未領(lǐng)納觀極闇昧。清凈覺者觀于去來。脫未領(lǐng)納觀極明了。若過未有如成所緣。于杌緣人于塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故于去來緣異有異。不可彼有如成所緣。有據(jù)曾當(dāng)緣據(jù)現(xiàn)故。又彼自語前后相違。謂先既說非憶過去色受等時(shí)。如現(xiàn)分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。后不應(yīng)言如曾現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是追憶過去為有。以非現(xiàn)在領(lǐng)色相時(shí)領(lǐng)曾有相。唯領(lǐng)現(xiàn)有亦非追憶過去色時(shí)。憶現(xiàn)有相唯憶曾有故。領(lǐng)現(xiàn)在與憶過去�，F(xiàn)曾有相條然差別。若如現(xiàn)有追憶過去。而說彼有如成所緣。是則極成過去實(shí)有。以如現(xiàn)在領(lǐng)實(shí)有相。如是追憶過去為有。既許彼有如所追憶。如何過去體非實(shí)有。故彼后說自違前宗。又彼所言若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無則應(yīng)許有緣無境識。此先已說先說者何。謂非去來有如現(xiàn)在。以于一切同實(shí)有中。許有種種有性別故。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊(yùn)。所了者何。謂色至法非彼經(jīng)說有識無境。由此應(yīng)知緣去來識。定有境故。實(shí)有去來。此中所應(yīng)與經(jīng)主諍。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉(zhuǎn)理故。其義云何。要取現(xiàn)已于前后際能速推尋。謂能推尋現(xiàn)如是果。從如是類過去因生。此因復(fù)從如是因起。乃至久遠(yuǎn)隨其所應(yīng)。皆由推尋如現(xiàn)證得。或推尋現(xiàn)如是類因。能生未來如是類果。此果復(fù)引如是果生。隨其所應(yīng)乃至久遠(yuǎn)。皆推尋故如現(xiàn)證得。如是展轉(zhuǎn)觀過去因。隨其所應(yīng)乃至久遠(yuǎn)。如現(xiàn)證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。彼謂如是因智生時(shí)。自相續(xù)中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既以昔智為因。故今智生如昔而解。即以昔境為今所緣。然彼所緣今時(shí)非有。今雖非有而成所緣。故不可言無二決定。如是展轉(zhuǎn)觀于未來。果傳傳生準(zhǔn)前應(yīng)說。上座于此自難釋言。若智緣前曾所取境�？梢晕艟碁榻袼�緣。若緣過去曾未取境�；蚰嫠嘉┪磥硎朗�。寧以昔境為其所緣。于相續(xù)中必定應(yīng)有因智果智。先時(shí)已生今智生時(shí)。亦以彼智曾所緣境為其所緣。彼智為因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果�；蛉缡枪麖娜缡且�。隨其所應(yīng)皆能證得。隨所證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如啞人夢有所說。辯四緣處已廣推征。應(yīng)準(zhǔn)彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙。智者推尋都無實(shí)義。今仍于此略重思擇。且應(yīng)詰彼自釋難中。言相續(xù)中必定應(yīng)有因智果智。先時(shí)已生今智生時(shí)。亦以彼智曾所緣境為所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者。為更別有緣余境智若即曾緣今智境者。此境既為昔智所緣。如何名為曾未取境。若更別有緣余境智既執(zhí)彼境為今所緣。今智如何名以過未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。為今所緣此境先時(shí)已為智取。如何復(fù)名曾未取境。曾即未曾不應(yīng)正理。又設(shè)許彼有舊隨界因果。展轉(zhuǎn)相續(xù)力故。雖經(jīng)多劫久已滅境。而今時(shí)取理可無違。若于未來百千劫后。當(dāng)有境界今如何取。不可說言因果展轉(zhuǎn)相續(xù)力故。彼亦可取未來體無。如馬角故于相續(xù)中無隨界故。又若展轉(zhuǎn)尋過去因。于曾取境中方有識生者則于近遠(yuǎn)曾取境中。應(yīng)有速遲取時(shí)差別。非身現(xiàn)住波吒厘城。憶昔所更縛喝國事。尋因展轉(zhuǎn)方有識生。率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生。緣于先時(shí)曾所取識。如是識起用何為因。且不可因當(dāng)時(shí)隨界。耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾取彼識爾時(shí)無故。不可無法為因生無。勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣征遣。故唯說有一剎那宗。緣去來識生必?zé)o二決定若信實(shí)有過去未來二決定義方可成立。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛非愛果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無間異熟果生。非當(dāng)果生時(shí)異熟因�，F(xiàn)在若過去法其體已無。則應(yīng)無因有果生義。或應(yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知過去實(shí)有。經(jīng)主于此作如是言。非經(jīng)部師作如是說。即過去業(yè)能生當(dāng)果。然業(yè)為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別令當(dāng)果生。譬如世間種生當(dāng)果。謂如從種有當(dāng)果生。非當(dāng)果生從已壞種。非種無間有當(dāng)果生。然種為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別能生當(dāng)果。謂初從種次有芽生。葉乃至花后后續(xù)起。從花次第方有果生。而言果生從于種者。由種所引展轉(zhuǎn)傳來�；ㄖ泄δ苌�于果故。若花無種所引功能。應(yīng)不能生如是類果。如是從業(yè)有當(dāng)果生。非當(dāng)果生從已壞業(yè)。非業(yè)無間有當(dāng)果生。然業(yè)為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別能生當(dāng)果。業(yè)相續(xù)者謂業(yè)為先。后后剎那心相續(xù)起。即此相續(xù)后后剎那。異異而生名為轉(zhuǎn)變。即此轉(zhuǎn)變于最后時(shí)。有勝功能無間生果。異余轉(zhuǎn)變故名差別。如是等理準(zhǔn)前應(yīng)知。此說如前思擇業(yè)處已曾遮遣。今因義便理未盡者復(fù)應(yīng)廣破。且業(yè)為先心后續(xù)起名業(yè)相續(xù)。理必不然以業(yè)與心有差別故。言差別者。謂業(yè)與心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。類有異者心心所法類各別故。因有異者因二因三而得生故。此既有異如何可言后心續(xù)生是業(yè)相續(xù)。又心與業(yè)俱時(shí)而生。辯俱有因及于余處已廣成立。于思相續(xù)識相續(xù)中。曾不見有自類相續(xù)俱時(shí)而起。故知業(yè)心非一相續(xù)。又汝宗執(zhí)滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業(yè)一相續(xù)耶。若許業(yè)心同一相續(xù)。如心不滅意行應(yīng)然。如意行滅心亦應(yīng)爾。然在滅定必?zé)o有心。不相應(yīng)中已廣成立。業(yè)相續(xù)斷故后果應(yīng)不生。非種芽等次第相續(xù)。后果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說果從華生理不極成。諸已滅種體猶實(shí)有。我宗許故設(shè)許極成。如彼相續(xù)此業(yè)相續(xù)理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故。謂諸惡行決定為因招非愛果。若諸愛果決定應(yīng)以妙行為因。若執(zhí)如花是種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別能生果者。有何定理妙惡行因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。妙行無能感非愛果。無記于二俱無感能應(yīng)說此中有何定理。如是三種所有功能。一切與心體不異故。亦不應(yīng)說種類有異。非別種類而可說言無有別體。曾不見故。又花由與芽等相續(xù)。容可執(zhí)有種子功能。功能與花無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大過失故。又種芽等是一相續(xù)。既執(zhí)花有種子功能。芽等功能花亦應(yīng)有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。既從花內(nèi)所有功能�；�為助緣能生于果。即由此故芽等應(yīng)生。然于爾時(shí)唯能生果不生芽等。此有何因非于花中�？捎屑�(xì)分種等所引功能別居。由此爾時(shí)唯種所引�；�為緣助能引果生。非于花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果�；蜓康绕鹧康确缴�。若爾如先種子所引。生自果已復(fù)為因生后芽等中。種子相續(xù)則應(yīng)先業(yè)所引功能。生自所招異熟果已。復(fù)為因起后業(yè)相續(xù)。然汝宗說異熟后邊。別業(yè)為因引業(yè)相續(xù)。非前業(yè)種引后業(yè)能。是故不應(yīng)以種相續(xù)。喻業(yè)相續(xù)能生于果。又種芽等無始時(shí)來。一一種類各一相續(xù)。初未曾聞稻種芽等展轉(zhuǎn)乃至引稗果生。然汝所宗一業(yè)相續(xù)。愛非愛果俱能引生。故彼不應(yīng)為同法喻。又若識體帶思功能。思體復(fù)帶識功能者。功能與法無別體故。此識此思由何相別。又若爾者順現(xiàn)等業(yè)應(yīng)成雜亂。如是等過于處處文。我數(shù)數(shù)說由此憎背。去來有者業(yè)果感赴其理定無故。諸愚蒙隱滅經(jīng)者。計(jì)有相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。能招當(dāng)果理必不成。經(jīng)主此中又作是難。若執(zhí)實(shí)有過去未來則一切時(shí)果體常有。業(yè)于彼果有何功能。此難至?xí)r當(dāng)如理釋。且汝業(yè)果感赴不成。然應(yīng)去來定是實(shí)有。說有相故猶如現(xiàn)在。如契經(jīng)說。過去未來色尚無常何況現(xiàn)在。無常即是有為相故�，F(xiàn)有彼相實(shí)有極成。若執(zhí)去來非實(shí)有者。應(yīng)非如現(xiàn)在說有有為相。非畢竟無空花馬角。亦容可說彼有無常。故知去來定是實(shí)有。謂據(jù)曾當(dāng)說有相者此亦非理。言無別故非契經(jīng)說。過去未來色曾無常當(dāng)無常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無常等。但方便說現(xiàn)在無常。謂說曾當(dāng)現(xiàn)無常故。若爾已說現(xiàn)在無常。不應(yīng)復(fù)言何況現(xiàn)在�；驊�(yīng)唯說現(xiàn)在無常。去來無常。由此已了。即現(xiàn)已滅未生位故。若一切時(shí)體恒有者。則無常性不應(yīng)得成。辯世別中當(dāng)如理釋。且不應(yīng)說無法無常。上座此中作如是釋。即體無故名為無常。若體非無無無常理若爾現(xiàn)在應(yīng)體是常。若現(xiàn)非無是無常者。則不應(yīng)說無故無常。彼復(fù)難言若經(jīng)三世自性恒住應(yīng)說為常。此難不然。為如何等非有別法經(jīng)于三世。自性恒住共許是常。一切是常皆不經(jīng)世。又不應(yīng)說性恒住言。許去來今有性異故。由此彼設(shè)過難不成。又彼釋經(jīng)說去來色是無常者現(xiàn)無體故。此釋不然。由次后說何況現(xiàn)在。應(yīng)許現(xiàn)在色非無常現(xiàn)有體故。由此為證非現(xiàn)無體故。是無常彼此極成�，F(xiàn)在有體而無常故理必應(yīng)爾。以契經(jīng)言諸行無常。有生滅法非于無法。佛說無常然諸去來體雖實(shí)有。而可說是有生滅法。如是理趣我后當(dāng)辯。且非無體亦可得說有無常相其理極成。是故應(yīng)知去來實(shí)有。又布剌拏契經(jīng)說故。知去來世決定實(shí)有。謂彼經(jīng)說此滿苾芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼于有。內(nèi)眼所識色貪能如實(shí)了知。我有內(nèi)眼所識色貪乃至廣說。非如實(shí)見與貪俱生。謂見相續(xù)中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設(shè)有成者見亦不成。實(shí)見隨眠體無別故。非許有智緣自體境。如何可說能見隨眠。若謂未修貪對治故。信有貪者理亦不然。應(yīng)說此貪在何位故。謂設(shè)許彼信知有貪。應(yīng)說信貪于何位有。若言貪有非去來今。應(yīng)說如何信貪為有。不可常法說名為貪。是故必應(yīng)信去來有。又契經(jīng)說。于內(nèi)受中隨觀而住。乃至廣說。有如是等眾多至教。能證去來決定是有。復(fù)有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現(xiàn)在世命根剎那。離設(shè)劬勞滅相能滅。若未來世其體實(shí)無。應(yīng)說如何成殺生事。能礙何法令其非有。為已生者為當(dāng)生耶。且法已生必不可礙如前說故。其當(dāng)生者亦不可礙都無有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺理。又去來世體實(shí)非無。能緣彼覺有差別故。如現(xiàn)在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實(shí)三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然有增減故。謂增益論者。說有真實(shí)補(bǔ)特伽羅及前諸法。分別論者唯說有現(xiàn)。及過去世未與果業(yè)。剎那論者唯說有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者說現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無論者說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經(jīng)主此中作如是謗。若說實(shí)有過去未來。于圣教中非為善說。若欲善說一切有者。應(yīng)如契經(jīng)所說而說。經(jīng)如何說。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知一切有者唯十二處�；蛭ㄈ�世如其所有而說有言。為彼經(jīng)中說唯有現(xiàn)十二處體非過未耶。不爾。若然為于余處見有明教遮過未耶。不見不聞處處經(jīng)說。去來二世亦是有耶。我聞何緣違背圣教。謗說有者為非善說。又汝等說現(xiàn)十二處。少分實(shí)有少分實(shí)無。如上座宗色聲觸法如何是說一切有宗。有余但由煩惱增上。說一切法唯是假有。豈亦是說一切有宗。有余復(fù)由邪見增上。說一切法自性都無。彼亦說言現(xiàn)虛幻有。豈如此有而說有言。亦得名為說一切有。故為遮有補(bǔ)特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說此契經(jīng)。非為顯成唯有現(xiàn)在一剎那頃十二處法。故諸憎厭實(shí)有去來。不應(yīng)自稱說一切有。以此與彼都無論宗。唯隔一剎那見未全同故。