第五十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之十

如是已辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所為更有余。頌曰。

由結(jié)等差別復(fù)說有五種

論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說五種且結(jié)云何。頌曰。

結(jié)九物取等立見取二結(jié)

由二唯不善及自在起故

纏中唯嫉慳建立為二結(jié)

或二數(shù)行故為賤貧困故

遍顯隨惑故惱亂二部故

論曰。結(jié)有九種。一愛結(jié)二恚結(jié)三慢結(jié)四無明結(jié)五見結(jié)六取結(jié)七疑結(jié)八嫉結(jié)九慳結(jié)。以此九種于境于生。有系縛能故名為結(jié)。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經(jīng)說。諸愚夫類。無聞異生結(jié)縛故生。結(jié)縛故死。由結(jié)縛故從此世間往彼世間�；蛴写斯柿钪T有情合眾多苦故名為結(jié)。是眾苦惱安足處故此中愛結(jié)謂三界貪。此約所依及所緣故。所言貪者。謂有心所樂�？梢庀胨鶖z受行。即于諸有及諸有具。所起樂著說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所隨樂境故。恚謂于違想及別離欲所攝。受行中令心增背。慢謂七慢。如前已釋。言無明結(jié)者。謂三界無知。此約所依非所緣故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結(jié)取結(jié)俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。于前分別邊執(zhí)見處。見計為我有漏行中。計斷計常名邊執(zhí)見。于中斷見名何所目。謂執(zhí)死后行不續(xù)生。豈不此即是撥后有邪見。雖有此責(zé)現(xiàn)見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是于行見不續(xù)生。從邪方便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。于緣起理不覺了故。或由定力于他有情許有煩惱。彼命終后不見中生二有續(xù)故。宿住隨念智有礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋伺。見行相似相續(xù)轉(zhuǎn)故。能憶先時所更事故。受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言。

由觀見死生或憶念前際

以闕正道故外仙我見增

此中三見名為見結(jié)。見戒禁取名為取結(jié)。依如是理故有說言。頗有見相應(yīng)法為愛結(jié)系非見結(jié)系。非不有見隨眠隨增。曰有。云何集智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應(yīng)法。自部愛結(jié)為所緣系非見結(jié)系。遍行見結(jié)已永斷故。自部見結(jié)所緣相應(yīng)二俱無故。非不有見隨眠隨增。二取見隨眠于彼隨增故。何緣三見別立見結(jié)。二取別立為取結(jié)耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然故名物等。說此物等于義何益。于結(jié)義中見有益故。此言意說如貪嗔等。一一獨(dú)能成一結(jié)事。三見二取各十八物。和合各成一結(jié)事故。若異此者應(yīng)說五見各為一結(jié)。如貪嗔等故見及取各十八物。共立一結(jié)方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故三見等所取二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行計我斷常。或撥為無后起二取執(zhí)見第一。或執(zhí)為凈不雜亂故本釋為善。有說。由物及聲等故。有說。貪著有及財者見結(jié)于彼系用增上。若有貪著涅槃樂者。取結(jié)于彼系用增上。疑結(jié)謂于四諦猶豫。此異于慧有別法體。于四諦者。謂于苦諦心懷猶豫為苦非苦。乃至于道猶豫亦然。前四能牽正決定起。后四能引邪決定生。自外事中邪猶豫轉(zhuǎn)。非迷諦故不名為疑。已見諦者彼猶未滅。簡彼故言于諦猶豫。令心不喜說名為嫉。此異于嗔有別法體。故有釋嫉不耐他榮。謂此于他諸興盛事。專求方便破壞為先。令心焦熱故名不喜。是嗔隨眠等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而現(xiàn)行故。唯欲界系非色無色。欲界諸處皆通現(xiàn)成。唯除北洲成而不現(xiàn)。令心吝著說名為慳。謂勿令斯舍離于我。令心堅執(zhí)故名為慳。耽著法財以為上首。不欲離己故名吝著。此是欲貪等流性故。專心護(hù)己資具等故。唯欲界系非色無色。何故纏中嫉慳二種。建立為結(jié)非余纏耶。若立八纏應(yīng)作是釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善余兩皆無。若立十纏應(yīng)作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結(jié)。由此二種數(shù)現(xiàn)行故。謂生欲界雖有九六三結(jié)無結(jié)。而經(jīng)唯說嫉慳二結(jié)惱亂人天。以勝趣中二數(shù)行故。又二能為賤貧因故。謂雖生在二善趣中。而為賤貧重苦所軛�，F(xiàn)見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂�；蚰軔捞彀⑺芈灞�。謂因色味極相擾惱�；虼四軔廊颂於�眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結(jié)人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶。故十纏內(nèi)立二為結(jié)。佛于余處依差別門。即以結(jié)聲說有五種。頌曰。

又五順下分由二不超欲

由三復(fù)還下攝門根故三

或不欲發(fā)趣迷道及疑道

能障趣解脫故唯說斷三

論曰。何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪嗔恚。如是五種于下分法。能為順益故名下分。然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有情謂諸異生。雖得圣法而不能超下分界者。由為欲貪嗔恚二結(jié)所系縛故。雖離欲貪而不能越。下有情者由為身見戒取疑結(jié)所系縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及嗔猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設(shè)有方便超欲界獄。彼三執(zhí)還置獄中故。順下分結(jié)由此唯五。已見諦者由欲貪嗔。不超下界其義可爾。唯此但是欲界系故。離欲貪者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責(zé)而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此二種攝彼三門類顯彼故。言攝根者身見等三。是余三根以邊執(zhí)見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉(zhuǎn)故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結(jié)。何故世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立爾所名下分結(jié)。以彼唯立如是五種。正現(xiàn)行時名下分結(jié)。世尊意立設(shè)不現(xiàn)行亦順下分。是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆順下分。依如是理故責(zé)彼言。若爾汝同嬰兒外道所解庸淺乃至廣說。若已斷便失順下分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼結(jié)名。若已斷時不名結(jié)者。三結(jié)先斷已失結(jié)名。契經(jīng)不應(yīng)作如是說。斷五下分結(jié)得成不還果。以不還果總說有二。一次第證二超越成。斷二斷三如次得果。由不定故說五無失。約容有說可斷五故。諸得預(yù)流六煩惱斷。何緣但說斷三結(jié)耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通于二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說攝彼三門�；蛴杏鄮熥魅缡轻�。趣異方者有三種障。一不欲發(fā)。謂見此余方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發(fā)趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數(shù)游。便于正道心懷猶豫。此于趣彼為是為非。如是應(yīng)知趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見于蘊(yùn)涅槃。見執(zhí)我斷功德過失。故于解脫不欲發(fā)趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經(jīng)辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便于正道心懷猶豫。于趣解脫為是為非。佛顯預(yù)流永斷如是。趣解脫障故說斷三。雖見行常亦不趣解脫。見世道勝亦迷失正道。撥無圣道者亦不信正道。而前三種是后三根后三必隨前三轉(zhuǎn)故。舉本攝末但說前三。佛于余經(jīng)如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。

順上分亦五色無色二貪

掉舉慢無明令不超上故

論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結(jié)。要斷見所斷彼方現(xiàn)行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑。方現(xiàn)行者名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色非欲界系。品類足論既作是言。結(jié)法云何。謂九結(jié)。非結(jié)法云何。謂除九結(jié)所余法。由此證成掉舉一種。少分是結(jié)謂二界系。少分非結(jié)謂欲界系。于少是結(jié)謂圣者。于少非結(jié)謂異生。有位是結(jié)謂已離欲貪。有位非結(jié)謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論不說為結(jié)。掉舉擾惱三摩地故。于順上分建立為結(jié)。即由此理順上分中。不說惛沈順等持故。已辯結(jié)縛云何。頌曰。

縛三由三受

論曰。以能系縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結(jié)縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所余諸結(jié)品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結(jié)貪品類同。嫉結(jié)同嗔故皆三攝。又為顯示已見諦者。余所應(yīng)作故說三縛。通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯粗相煩惱故但說三縛。有余師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分于自樂受。所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自他苦及他樂舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分于自苦受。所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自他樂及他苦舍。唯有一種所緣隨增。癡亦多分于自舍受。所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于樂受苦受。于他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛。謂唯現(xiàn)行。若異此者皆成三故。則應(yīng)畢竟遮趣離染。若爾諸有非一切智。欲為有情說對治者。如何方便得如實知。所化有情貪等行別。而為如實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多為愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂詩愛歌著舞。喜以妝服嚴(yán)具瑩身。好事朋從數(shù)加沐浴。性多淫逸輕躁歡娛。多笑舒顏軟心愍物。錄德鄙吝怯弱隨媚。欣多知友厭背寂靜。性無沉密不察所作。輕有悲哀多無義語。肌膚軟膩容貌端嚴(yán)。巧為怨傷好樂忌苦。輕交薄行多汗體溫。身臭處形纖軟爪齒。鮮須發(fā)美面易皺發(fā)早白。于巧明術(shù)性好存功。欣說有宗多喜樂福。好居眾首愛集明鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。通俗別機(jī)多覺少恚。不能久制身四威儀。輕能棄舍財法友欲。而復(fù)因斯尋生追悔。聞智巧術(shù)欲習(xí)速成。才得成已尋復(fù)忘失。此等名為貪行者相。諸嗔行者有如是相。謂性躁烈卒暴兇險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂戚。無慈喜斗。怒目低精少睡少言。沉思難喜堅持所受。固友固怨所為急躁。黠慧沉密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強(qiáng)堅銳難當(dāng)。好多觀察性欣出離。樂施利根多正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妒形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結(jié)慘容色信堅固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂粗難可摧伏。強(qiáng)額多力為性佷戾。巧術(shù)聞智欲習(xí)易成。既得成已卒難忘失。財法友欲舍已不追。此等名為嗔行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶豫樂說無宗。雖無能為而多高舉。不敬闕信樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外道邪天。所作兇勃所作左僻。勝解劣多忘失。懶墮無策心昧[夢-夕+登]瞢。破壞法橋常喜閉目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不相信不別機(jī)。憎嫉賢良所為專執(zhí)。于善惡說不鑒是非。戾若狻貌卒難開曉。不能了別怨親處中。須發(fā)毛爪多長堅利。眼口衣服眵垢可厭。不好花鬘嚴(yán)具莊飾。所作昧略輕有所為。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不為。應(yīng)怖情安應(yīng)安反怖。應(yīng)傷反悅應(yīng)悅反傷。應(yīng)笑反啼應(yīng)啼反笑。于所應(yīng)作難勸修行。不應(yīng)作中難令止息。少福德煩惱羸。不能別知酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。唇齒穢密。能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅鞕好物參譽(yù)。于可遵崇不能敬重。夸炫自德樂毀他能。不可引導(dǎo)堅持可受。不樂聽聞師友教敕。于他所有多不印順。貪敬殉名大眉耐苦。少親友薄風(fēng)范心廣。大志勇決少懷憂戚。多樂出家言論知量。所為不躁知足大欲。具妙辯才不諂不柔難可回轉(zhuǎn)。有大勝解不可摧伏。發(fā)言質(zhì)直不曲順情。此等名為慢行者相。諸見行者有如是相。謂執(zhí)堅固鈍根諂曲。樂惡喜福輕爾發(fā)言。好談?wù)搻鬯紦�。難屈伏強(qiáng)習(xí)誦。凡有所作不隨他緣。難得意懷難令生喜。少厭舍闕正信好持齋戒。厭報災(zāi)祥。親惡朋疏善友。性無悲愍懷聰睿慢。亂顧視慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見行共相�？偸鋈缡莿e相。一一如理應(yīng)思。諸疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷愁戚志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定言事無專一。數(shù)生追悔難得意懷。少語遠(yuǎn)尋營私堪忍。恒為謀略鮮有歡娛。不躁不明不知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不信順。所習(xí)論智不究根源。微覽枝條狀如遍悉。凡有所作多不成功。此等名為疑行者相。若于如是六種相中。有具二三乃至皆具。應(yīng)知此類名雜行者。余隨煩惱諸行者相。此等流故準(zhǔn)此應(yīng)釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰。

隨眠前已說

論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。

隨煩惱此余染心所行蘊(yùn)

論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉(zhuǎn)得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱。有結(jié)縛隨眠隨煩惱纏義。所余染污心所行蘊(yùn)。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故。若爾染污思等心所。一切應(yīng)是隨煩惱攝理實應(yīng)然。若爾何故別說行蘊(yùn)。勿如思等受想亦應(yīng)隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩惱相應(yīng)煩惱同蘊(yùn)法。由二義相似得隨煩惱名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱相應(yīng)說行蘊(yùn)言。為簡受等要煩惱同蘊(yùn)名隨煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱余染心所。行蘊(yùn)所攝名隨煩惱�；蛉粲蟹◤臒�惱起。煩惱相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。與諸煩惱相極相鄰。方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中。有異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即嗔等。說此余言顯彼皆是此之余義。有于此義仍復(fù)生疑。謂此余言亦應(yīng)攝受。為遮彼故說行蘊(yùn)言。不爾但應(yīng)言此余染心所。本論不應(yīng)說行蘊(yùn)所攝言。以決定無余蘊(yùn)所攝從煩惱起。是故于此說行蘊(yùn)言。還顯此義。由此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。一是煩惱垢。二煩惱相應(yīng)。三煩惱同蘊(yùn)故我于此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之余染心所行蘊(yùn)。此之余者顯相屬義。意顯若余是此所起方可建立隨煩惱名。然兼為遮慳即愛等。若爾何故說行蘊(yùn)言。說此余言義已成故。不爾遮濫說行蘊(yùn)言。謂貪嗔癡如次所起染樂苦舍。容濫此余故行蘊(yùn)言。還為顯示無余蘊(yùn)攝是煩惱垢。若不爾者但說此余。以何言遮前所說濫。故復(fù)須說行蘊(yùn)攝言。隨煩惱名為目幾法。經(jīng)種種說故有眾多。謂憤發(fā)不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃至廣說后當(dāng)略辯。纏煩惱垢攝者。且應(yīng)先辯。纏相云何。頌曰。

纏八無慚愧嫉慳并悔眠

及掉舉惛沈或十加忿覆

無慚慳掉舉皆從貪所生

無愧眠惛沈從無明所起

嫉忿從嗔起悔從疑覆諍

論曰。根本煩惱亦名為纏。經(jīng)說欲貪纏為緣故。若異此者貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。謂品類足說有八纏。毗婆沙宗說纏有十。即于前八更加忿覆。如是十種系縛含識置生死獄故名為纏�；蚴疄橐蚱鹬T惡行。令拘惡趣故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔。掉舉惛沈如前已辯。令心昧略惛沈相應(yīng)。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應(yīng)。此唯辯纏故作是說。于此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。解字義者作是釋言。眠謂于身能為滋潤。即是有力能長養(yǎng)身。由心安眠身增益故。此善等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽師久善思擇。諸誦習(xí)者勞役長時。施主多時行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名為善。然于加行聞思善心。眠不現(xiàn)行性相違故。此于加行修所成心亦不現(xiàn)行彼能治故。唯于一類生得善心。眠可現(xiàn)行性羸劣故。諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸耽欲者于欲境中。專心久行不善加行。諸余一切習(xí)惡行者。長時數(shù)起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱于睡位中。無不皆容現(xiàn)在前故。有覆無記準(zhǔn)此應(yīng)釋。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有余師說。于眠位中亦威有儀工巧心起。然非初位彼可即行。于后夢中方可行故。因自友損怨益而生。嗔恚為先心憤名忿。有余師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉(zhuǎn)。乃至子上令心憤發(fā)說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌則。及諸凈命隱藏即是匿罪欲因。有余釋言。抆拭名覆。謂內(nèi)懷惡抆拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立名隨煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故�；谑且傻攘�。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故。即由此相故。有說言。心著稱譽(yù)利養(yǎng)恭敬。不了惡行所招當(dāng)果。是于自罪隱匿欲因為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名隨煩惱。余煩惱垢其相云何。頌曰。

煩惱垢六惱害恨諂誑憍

誑憍從貪生害恨從嗔起

惱從見取起諂從諸見生

論曰。于可毀事決定堅執(zhí)。難令舍因說名為惱。由有此故世間說為不可導(dǎo)引。執(zhí)惡所執(zhí)于他有情。非全不顧擬重攝受為損惱因。悲障惱心說名為害。于非愛相隨念分別生續(xù)。忿后起心結(jié)怨名恨。有余師言。欲舍怨結(jié)不能解脫。此因名恨。由有此故怨結(jié)纏心。自惱長時空無有果。于可愛境令不隨順。于策勵事令心忘失。于諸有恩令不能報。令于喜事似有所憂。令于友朋不相委信。令于親屬懷棄舍心。令于面上易發(fā)慘色。于美談話慶慰軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡娛。是諸賢良所遠(yuǎn)離處。能為株杌壞實福田。此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者。如樺皮火其相猛利。而余勢弱說名為忿。如冬室熱其相輕微。而余勢強(qiáng)說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續(xù)生令心濁名恨。于己情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。于名利等貪為先故。欲令他惑邪示現(xiàn)因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂先籌度設(shè)此方便。令彼后時生顛倒解故名為誑。然世間說為利為名�，F(xiàn)相惑他名為誑事。說誑所引身語業(yè)事。是誑果故假立誑名。如以通名說通果事。心險心曲相差別者。如道如杖于他于自因貪因見故有差別。謂如險道于諸有情。欲趣余方能為損礙。如是行者欲趣涅槃。心與誑俱能為損礙。如卷曲杖雖斷其根。而于稠林難挽令出。如是信闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑。匿自情事說名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如后當(dāng)辯。憍相如前已廣分別。有余師說。從貪所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名憍。有余師言。于自相續(xù)興盛諸行。耽染為先不顧于他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相粗名煩惱垢。于此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是嗔等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應(yīng)辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。

纏無慚愧眠惛掉見修斷

余及煩惱垢自在故唯修

論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沉掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。余嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應(yīng)故名自在起。與自在起纏垢相應(yīng)。所有無明唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。

欲三二余惡上界皆無記

論曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善無記二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七纏六垢。上二界中隨應(yīng)所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沉掉舉。此諸纏垢誰何界系。頌曰。

諂誑欲初定三三界余欲

論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事現(xiàn)相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸圣者亦可現(xiàn)前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所余十一唯欲界系。