第五十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之九

因辯隨眠。于如是位系如是事。傍論已了。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。諸事未斷彼必被系耶。設(shè)事被系彼必未斷耶。若事未斷彼必被系。有事被系而非未斷。系非未斷其相云何。頌曰。

于見苦已斷余遍行隨眠

及前品已斷余緣此猶系

論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷余未斷品。所有隨眠能緣此者于此猶系。及聲兼明。前前已斷。后后未斷。皆能系義。此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣即遍行中亦應(yīng)簡別。以有見集所斷遍行。不緣見苦所斷事故。經(jīng)主何意簡此非彼。今詳經(jīng)主或作是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所應(yīng)�？偡忠娦匏鶖�煩惱。以為九品漸次斷除。前品已斷中有余未斷品。遍行煩惱亦能為系。簡緣他地遍行隨眠。說緣此言可成有用。然于前說余遍行中。闕緣此言義不成立�；驊�(yīng)以后所說及聲。兼顯前文攝緣此義。謂于前說見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所余緣此猶系。此文雜亂于見位中。余及遍行應(yīng)隨去一。然此煩說闕緣此言。應(yīng)問慈尊自言意趣。何事有幾隨眠隨增。此中但應(yīng)辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知此所系事。定有爾所隨眠隨增。且法與識數(shù)各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數(shù)亦然。此中何法為幾識境。頌曰。

見苦集修斷若欲界所系

自界三色一無漏識所行

色自下各三上一凈識境

無色通三界各三凈識行

見滅道所斷皆增自識行

無漏三界中后三凈識境

論曰。若欲界系見苦見集修所斷法各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五皆容緣故。且欲界系見苦斷法。為自界三識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非余。無漏識中唯法智品。見集修斷如應(yīng)當(dāng)知。若色界系即前所說。三部諸法各八識緣。謂自下三。皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系見苦斷法。為自界三及上界一識所緣者。準(zhǔn)前應(yīng)知。為下界三識所緣者。謂欲見苦見集所斷。上緣相應(yīng)修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷如應(yīng)當(dāng)知。若無色系即前所說。三部諸法各十識緣。謂三界三。皆如前說。無漏第十皆容緣故。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知。見滅見道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識緣。此復(fù)云何。謂欲界系見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷。見道所斷義準(zhǔn)應(yīng)知。色無色系見滅道斷隨應(yīng)為九。十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各后三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者如應(yīng)當(dāng)思。應(yīng)以如前所略建立十六法。識蘊(yùn)在心中。思擇隨眠所隨增事�？治臒�廣略示方隅。且有問言。所系事肉眼根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷。此隨所應(yīng)欲色修斷。及彼遍行隨眠隨增若有問言。緣眼根識。復(fù)有幾種隨眠隨增應(yīng)觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱。及修所斷合而成六。無色界一即修所斷。空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應(yīng)了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應(yīng)欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知見集斷識。修所斷識欲修所斷。及諸遍行隨眠隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知。色界三識無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復(fù)有問言。緣緣眼根識。復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識有十三種。謂于三界各有四識。除見滅斷合成十二。并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應(yīng)三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷。遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷見集斷遍。修道所斷善無記識。及色界系修斷善識。并法智品無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應(yīng)欲界見苦見集。修道所斷色修所斷。及彼遍行隨眠隨增。余隨所應(yīng)當(dāng)如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所系。見道所斷無漏緣識修所斷善無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應(yīng)三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應(yīng)言欲界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應(yīng)縛。所余但作所緣隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知色無色界有差別者。見道斷識欲界上界如次應(yīng)知。緣法類品緣眼根識余所系事例眼應(yīng)思。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不此不決定。謂彼隨眠未斷隨增非已斷故。如本論說。彼于此心或有隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復(fù)由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行有漏無漏。緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應(yīng)隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應(yīng)煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續(xù)能為拘礙。又與來世為同類因。引相續(xù)中心等流起故。乃至未斷說于心隨增。斷則不然無隨。增義非由斷故令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力于相續(xù)中。能遮隨眠令不現(xiàn)起。及能遮彼所引起得。于心相續(xù)不為拘礙。故說已斷相應(yīng)隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故。彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疏故。此有名唯據(jù)未斷助伴性親斷亦名有。此中身見相應(yīng)之心。由所相應(yīng)無明身見。隨增伴性名有隨眠由自部余見集斷遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見苦見集所斷。遍不遍心如理應(yīng)思。見滅所斷邪見俱心。由所相應(yīng)無明邪見。隨增伴性名有隨眠。由自部攝有漏緣遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見滅見道所斷若緣無漏緣有漏心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。修道所斷貪相應(yīng)心。由所相應(yīng)無明及愛。隨增伴性名有隨眠。由自部余及諸遍行。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍。唯隨增性名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應(yīng)作是說。頌曰。

有隨眠心二謂有染無染

有染心通二無染局隨增

論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時相應(yīng)具二所緣唯一。若已斷時相應(yīng)有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前或俱時斷。斷緣染者通前后俱。相應(yīng)與心必俱時斷。故染通二名有隨眠。無染局一有隨增性如上所辯。十種隨眠次第生時誰前誰后。諸隨眠起無定次第。可一切后一切生故。然有一類煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無次第。今且就彼辯次第者。謂有一類不善觀察。由邪聞力宿習(xí)力故。因緣所引無我行中。最初欻生我我所見。次于如是所計行中。迷因謂常。迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見。執(zhí)為最勝。即是見取。墮常邊者為我得樂離眾苦故。事自在等修勝生因及解脫道。起戒取已。于諸邪師。執(zhí)因道中有差別故。無師為決遂復(fù)生疑。諸所執(zhí)中誰真誰妄。隨謂一勝于彼起貪。計為己朋恃而生慢。于他朋見陵蔑起嗔。若于其中不決真妄。疑所擾亂于觀生勞。起厭怠心便自諫止。終難決定何用觀察。勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志。便背觀察愛樂無知。由此息心憩無明室。是為一類十種隨眠相牽現(xiàn)行前后次第。復(fù)有一類稟性愚癡。于諸沙門梵志所說。不能審察勝劣有殊。遂復(fù)生疑。此中誰勝。因此觀察墮我見者。由我見力便執(zhí)斷常。為我當(dāng)來得樂離苦。便妄計執(zhí)顛倒果因。若觀察時墮無我者。不了真實無我理故。便撥無有施等果因。于此見中執(zhí)為最勝。由見勝德于中起貪。因此于中陵他起慢。于余見趣憎背起嗔。彼由如斯順違歡戚。便起無量煩惱雜染。遠(yuǎn)正等覺所說圣教。沉淪苦海拔濟(jì)為難。復(fù)有于斯別立次第。頌曰。

無明疑邪身邊見戒見取

貪慢嗔如次由前引后生

論曰。謂諸煩惱次第生時。先由無明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦乃至廣說。若遇邪說便生邪見。撥無苦諦乃至廣說。于取蘊(yùn)中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計為能凈。于如是計執(zhí)為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執(zhí)我徒憎無我見�；蛴诩阂娙∩嵛恢小１貞�(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實煩惱行相無邊以所待緣有差別故。無有決定次第而生。故上所論略標(biāo)一二諸煩惱起。由幾同緣此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣。謂見有情隨眾同分。定有此類煩惱現(xiàn)行。如鴿鴛鴦貪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最熾然。如是所余隨類應(yīng)說�；蚋粯肥谴似鹨蚓�。謂多有情具善意樂�？按�殊勝。由獲富樂。起諸煩惱便無堪能。要舍富樂方堪逮勝�；蚍接蚴谴似鹨蚓�。謂生南方貪多猛盛。生北方者嗔多熾然。如是余方隨應(yīng)當(dāng)說�；蛐罢撌谴似鹨蚓�。謂習(xí)兵書便增嗔恚。聽倡逸論便長欲貪。學(xué)外道書愚癡轉(zhuǎn)盛。若聞正法煩惱不生。由怖生死貪等息故�；蚬崖勈谴似鹨蚓墶Ｖ^無知人煩惱熾盛。諸多聞?wù)邿�惱輕微。以習(xí)多聞伏煩惱故�；蚨嗝呤谴似鹨蚓�。謂多睡眠煩惱增長�；驑返仁谴似鹨蚓墶Ｖ^樂增貪苦增嗔等。或飲食是此起因緣。謂飲酒等煩惱熾盛�；蚰晡皇谴似鹨蚓墶Ｖ^少壯老起煩惱異。或數(shù)習(xí)是此起因緣。謂習(xí)此惑此便增盛�；蛏砭呈谴似鹨蚓�。謂遇與身相稱境界。隨應(yīng)便發(fā)此類煩惱。或時分是此起因緣。謂有有情于此時分。隨應(yīng)便發(fā)此類煩惱。如是等類因緣無邊。然于其中勝唯三種。頌曰。

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說惑具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起類此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸�。一有分�(jǐn)�。二無分?jǐn)�。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。且應(yīng)征問此境是何。若謂于中有欲貪系。亦嗔所系應(yīng)名嗔境。則順嗔境亦順欲貪。如是欲貪境無定故。不應(yīng)說有順境現(xiàn)前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛境余不愛故。若謂遍依一相續(xù)說。非不決定亦不應(yīng)理�，F(xiàn)見一色于一有情。有時順情有時違故。然必應(yīng)許有定境界。緣彼方有欲貪現(xiàn)前。由此故言順貪境現(xiàn)。向所設(shè)難后當(dāng)通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前。及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具。涂香雕妝彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退�；虼饲覔�(jù)從前煩惱無間引生故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者善無記心無間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難。或此且據(jù)具因緣說。實有唯托境界力生。譬喻部師作如是說。由分別力苦樂生故。知諸境界體不成實。以佛于彼摩建地迦契經(jīng)中說。諸癩病者觸苦火時以為樂故。又說一色于一有情。名可意境。非于余故。又如凈穢不成實故。謂別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。既凈穢相非定可得。故無成實凈穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經(jīng)說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經(jīng)說。如是色中。凈妙相沒過患相現(xiàn)。然為斷貪說于可愛可嗔癡事。應(yīng)斷貪者。此依不凈了知凈界。由于此中有凈界故。說諸母邑為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經(jīng)說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應(yīng)爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂于可意諸境事中。雖有生嗔非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運(yùn)生貪。分別起嗔故。以因加行雖無差別。而見煩惱現(xiàn)行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪嗔故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被糞涂。諸樂凈人總生憎惡。又如于蒜憎其香者。于其味等亦總生嫌。于彼味中有生貪者。于彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故于一聚容起貪嗔癡。非起貪境即起余二。故諸境界無不成實。若爾既有成實凈相。隨觀凈見應(yīng)皆如實。乘如實見應(yīng)不生貪。然于境中無實凈相。妄計為凈乘此生貪。故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者。取不凈見同此失故。謂無成實不凈相中。隨觀不凈應(yīng)非如實。此復(fù)如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應(yīng)作如是計。要如實見方能離貪。起貪要由不如實見。然應(yīng)境事雖亦實有少分凈相。由勝解力觀為不凈能伏煩惱。雖亦實有少分不凈。而增益故于中起貪。又若諸法無成實性。但由分別力起貪或離貪。圣教如何可作是說。此事可厭此事可欣。此事順結(jié)此不順結(jié)。此事應(yīng)修此不應(yīng)修。又若一事或有起愛起恚起癡。即言境中可愛等相。不成實者豈不曾聞。有懷僻見所作頌義理亦應(yīng)成。如彼論中有如是頌。

以有于一事見常見無常

見俱見俱非故法皆無性

若爾顛倒亦應(yīng)不成。于實凈中取為凈故。不爾此中于少凈種。由作意力增益轉(zhuǎn)故。謂于可意不可意境。作意增益不凈凈相。由此顛倒起嗔起貪。非增益依亦不成實。故于少種由作意力。增益而轉(zhuǎn)非不顛倒。又貪等樂等于境界生無有決定故。境雖成實而顛倒體非不得成。若爾善心亦應(yīng)成倒。有取可意境為不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。于境界中唯取凈相。云何非倒。非此勝解于諸煩惱有斷力故。彼為自觀于貪已斷有勢力不。故雖于境取凈相轉(zhuǎn)而非顛倒�；蚪竦�念如昔染心所取境相。為自觀察所得修果為成不成。無別增益故非顛倒。或善作意于諸事中。隨應(yīng)但緣凈不凈相故非顛倒。貪等作意于諸事中。隨應(yīng)總緣為凈不凈故不同善。然彼所言由分別力。苦樂生故境不成實。摩建地迦經(jīng)為證者理必不然。現(xiàn)見有于非所欲境亦生貪故。不爾便為撥境界力又現(xiàn)見有由根過故。于甘等味顛倒而取。于冷暖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色于一有情名可意境。非于余故。知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。于中增益遂總謂為可不可意有說。約位境體成實。謂于此時境成可意非不可意。余位相違。又如凈穢不成實故。知無成實凈穢境者理亦不然。于不凈中計凈顛倒應(yīng)不成故。謂若都無成實不凈。設(shè)取為凈如何得成。于不凈中凈想顛倒。既許一境亦凈不凈。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不凈性決定成實�；蛴谟新┬型ㄈ〕７浅�應(yīng)非常性亦不成實�；蛉绶浅Ｐ圆粌粜砸酄�。故凈不凈非不成實。言別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。知無成實凈穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言凈穢相非定可得。故無成實凈穢境者。理亦不然。準(zhǔn)前說故。謂非無相有凈穢性。性若無者顛倒不成。故不應(yīng)言相不可得。便為凈穢不成實因。又佛世尊于有漏法。決定成立有不凈性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不凈。故知凈穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不凈�；蛴杏谥衅饍裘钣X。此覺境界既不成實。余例應(yīng)然此覺所增雖不成實。而不凈境是成實故。于中謂凈顛倒義成。后貪起時隨此凈見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不凈聚中有少凈種。凈種凈性無異體故。凈境非無但由于中總增成倒。又色等法有凈自體。但由有漏立不凈名。故一切境非不成實。有余師說。依五識身所起煩惱境界成實。非于一境二心轉(zhuǎn)故。五識唯取現(xiàn)在境故。所取色等剎那性故。所余煩惱境不成實。由一剎那取色等已。后相續(xù)起異分別故。此亦應(yīng)就總聚遮遣。謂于過去可愛聚中。有可增境能發(fā)嗔恚。先緣可愛于聚生貪。后憶可憎于聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無記內(nèi)門定地故合一

無明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見利故

見不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見分二名取

無明不別立以非能取故

論曰。欲界煩惱并纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉。而纏不應(yīng)依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏。謂除無明。余色無色二界所系。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性。于內(nèi)門轉(zhuǎn)依定地生。由三義同故合為一。彼界煩惱亦于外門有緣色聲觸境轉(zhuǎn)故。應(yīng)更別說第二合因謂彼隨眠同一對治。設(shè)依此義無壞頌文。謂此應(yīng)言何緣合說。二界煩惱為一有漏同無記對治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義準(zhǔn)三界十五無明。為無明漏體故頌不別說。何緣唯此別立漏名為顯無明過患勝故。謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說。無明為因生于貪染乃至廣說。又如頌曰。

諸所有惡趣此及他世間

皆無明為根貪欲所等起

已辯三漏復(fù)應(yīng)思擇。如本論說。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏為前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應(yīng)非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應(yīng)名漏。則上所結(jié)物數(shù)唐捐今于此中唯據(jù)勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死�；蛄�流轉(zhuǎn)于生死中從有頂天至無間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義立瀑流軛取。如余煩惱但除無明總互相資能漂合執(zhí)。諸見亦爾由猛利故離余相助能漂合執(zhí)故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法。離諸善品無解邪解。涌泛波濤漂激眾生。于善更遠(yuǎn)。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏令住名漏。如后當(dāng)說。見不順彼義有別故。謂令異生及諸圣者。等住生死故名為漏。諸見無有令圣住能。漏義不全故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類。遍與非愛界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類。無不依執(zhí)令圣不然。由此三門異生異圣。于中見勝是故別立。有余師說。見躁利故于令住義獨(dú)不能辯。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流。謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二。與前軛別即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四并十纏即前有軛并二界無明三十八。物總名我語。取謂貪慢無明各十疑有八。于見軛中除戒禁取。余三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。余建立取及廣決擇。如緣起中應(yīng)如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱便違契經(jīng)。如契經(jīng)言。云何欲軛謂愚夫類。無聞異生不如實知。諸欲集沒愛味過患。及與出離。乃至廣說。彼于諸欲欲貪欲欲。欲親欲愛欲樂欲悶。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著。纏壓于心是名欲軛。有軛見軛應(yīng)知亦爾。此于愛體說三軛名。又余經(jīng)說欲貪名取。由此故知于欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經(jīng)意別故。就所化者機(jī)行差別。密意說故猶如瀑流。謂契經(jīng)說。有四瀑流。然余經(jīng)中佛觀所化機(jī)行差別說如是言。苾芻若能多住于此。便為已渡前五瀑流。第六瀑流亦當(dāng)能渡。云何知此是密意言非唯以愛為三軛體。以契經(jīng)中說有九結(jié)。結(jié)之與軛義類相似。故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機(jī)行所須。于多體中且略舉一。又如經(jīng)說。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經(jīng)說。應(yīng)斷害忿非余煩惱不應(yīng)斷害。又如說無明能蓋有情類。然于余處說蓋有五。此經(jīng)亦爾。隨所化生現(xiàn)相續(xù)中。為愛所惱故略為彼說愛無失。欲有二軛可略舉愛愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故舉亦無失。以見軛名依訓(xùn)釋門通二義故。若見即軛名為見軛如無明軛。若于見軛名為見軛。猶如有軛佛令弟子知二義故。雖亦于愛立見軛名。而亦無有違法性失如是已辯隨眠并纏。經(jīng)說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時。行相難知故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不說全無以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無。況諸異生余例應(yīng)爾。有釋。于一剎那極微亦有隨增故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓(xùn)詞門釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠故名隨眠。即順流者身中安住增惛滯義�；螂S勝者相續(xù)中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅牢非忿等故。謂唯此十習(xí)氣堅牢。起便難歇如擔(dān)山火�；蛉缭菇Y(jié)。故名隨眠。若爾恨應(yīng)是隨眠性。不爾隨眠任運(yùn)轉(zhuǎn)故。要設(shè)功用恨方隨轉(zhuǎn)。然諸隨眠性尤重故。不設(shè)功用亦堅固轉(zhuǎn)。或恨隨嗔有所作故。謂諸恨垢是嗔等流隨嗔所為方有所作。憶念種種嗔恚相時。隨嗔所為結(jié)恨不舍。故無恨垢成隨眠失是為訓(xùn)釋。建立隨眠稽留有情久住生死。或令流轉(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續(xù)于六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。經(jīng)主此中復(fù)作是說。若善釋者應(yīng)作是言。諸境界中流注相續(xù)泄過不絕。故名為漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜于彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。于現(xiàn)行時非極增上。說名為軛。但令有情與種種類苦和合故�；驍�(shù)現(xiàn)行故名為軛。執(zhí)欲等故說名為取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說諸境界中。流注相續(xù)泄過不絕。故名為漏。即我宗說由彼相續(xù)。于六瘡門泄過無窮。故名為漏。非離諸漏有別相續(xù)。由彼勢力于境泄過。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續(xù)名。說于六瘡門即說于六境。彼言不絕即我無窮。與我何殊獨(dú)言彼善。彼勢增上說名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨(dú)善耶。言現(xiàn)行時非極增上說名為軛。令與種種苦和合故。此與理違。于現(xiàn)行時若非增上。何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數(shù)數(shù)現(xiàn)行。亦令有情與眾苦合。應(yīng)與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發(fā)業(yè)門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應(yīng)但說言愛緣有故。又如前際后際業(yè)緣。亦應(yīng)通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毗婆沙師不作是說。