第四十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第四十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯業(yè)品第四之十一

　　如前所說(shuō)果有五種。何等業(yè)有幾果。頌曰。

　　斷道有漏業(yè)具足有五果

　　無(wú)漏業(yè)有四謂唯除異熟

　　余有漏善惡亦四除離系

　　余無(wú)漏無(wú)記三除前所除

　　論曰。道能證斷及能斷惑得斷道名即無(wú)間道。此道有二種。謂有漏無(wú)漏。有漏道業(yè)具有五果。等流果者。謂自地中后等。若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛(ài)異熟。離系果者。謂此道力。斷惑所證擇滅無(wú)為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無(wú)間生。即解脫道。言所修者。謂未來(lái)修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說(shuō)。謂離自性余有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應(yīng)是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說(shuō)欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說(shuō)是增上果耶。非由不說(shuō)便非彼果。以即彼文說(shuō)苦法智。為苦法智忍等流士用果。曾不說(shuō)是增上果故。然實(shí)苦法智是彼增上果。而不說(shuō)者義極成故。此亦應(yīng)然舉士用果。理則已舉增上果故。非唯可生是增上果。說(shuō)非擇滅是心果故。離此更無(wú)余果義故。即斷道中無(wú)漏道業(yè)。唯有四果謂除異熟。余有漏善及不善業(yè)亦有四果謂除離系。異前斷道故說(shuō)為余。次后余言例此應(yīng)釋。謂余無(wú)漏及無(wú)記業(yè)。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業(yè)有果。次辯果門(mén)業(yè)有果相。于中先辯善等三業(yè)。頌曰。

　　善等于善等初有四二三

　　中有二三四后二三三果

　　論曰。最后所說(shuō)皆如次言。顯隨所應(yīng)遍前門(mén)義。且善不善無(wú)記三業(yè)一一為因。如其次第對(duì)善不善無(wú)記。三法辯有果數(shù)后例應(yīng)知。謂初善業(yè)以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無(wú)記為三果除等流及離系。中不善業(yè)以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。以無(wú)記為四果除離系。等流果者。謂見(jiàn)苦所斷一切不善業(yè)及見(jiàn)集所斷遍行不善業(yè)。以欲界中身邊見(jiàn)品。諸無(wú)記法為等流故。后無(wú)記業(yè)以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。等流果者。謂身邊見(jiàn)品。諸無(wú)記業(yè)以五部不善為等流故。以無(wú)記為三果如不善。已辯三性當(dāng)辯三世。頌曰。

　　過(guò)于三各四現(xiàn)于未亦爾

　　現(xiàn)于現(xiàn)二果未于未果三

　　論曰。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)一一為因。如其所應(yīng)以過(guò)去等為果。別者謂過(guò)去業(yè)以三世法各為四果除離系�，F(xiàn)在世業(yè)以未來(lái)為四果如前說(shuō)。以現(xiàn)在為二果。謂士用及增上。未來(lái)世業(yè)以未來(lái)為三果。除等流及離系。不說(shuō)后業(yè)有前果者。前法定非后業(yè)果故。已辯三世當(dāng)辯諸地。頌曰。

　　同地有四果異地二或三

　　論曰。于諸地中隨何地業(yè)。以同地法為四果除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無(wú)漏以異地法為三果。除異熟及離系不墮界故。不遮等流。已辯諸地當(dāng)辯學(xué)等。頌曰。

　　學(xué)于三各三無(wú)學(xué)一三二

　　非學(xué)非無(wú)學(xué)有二二五果

　　論曰。學(xué)等三業(yè)一一為因。如其次第各以三法為果。別者謂學(xué)業(yè)以學(xué)法為三果。除異熟及離系。以無(wú)學(xué)法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無(wú)學(xué)業(yè)以學(xué)法為一果謂增上。理應(yīng)言二謂加等流。以無(wú)學(xué)為三果。除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業(yè)以學(xué)法為二果。謂士用及增上。以無(wú)學(xué)法為二亦爾。以非二為五果已辯學(xué)等當(dāng)辯見(jiàn)所斷等。頌曰。

　　見(jiàn)所斷業(yè)等一一各于三

　　初有三四一中二四三果

　　后有一二四皆如次應(yīng)知

　　論曰。見(jiàn)所斷等三業(yè)如次。一一為因各以三法為果。別者初見(jiàn)所斷業(yè)。以見(jiàn)所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果除離系。以非所斷法為一果。謂增上。中修所斷業(yè)以見(jiàn)所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷。法為四果除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流。后非所斷業(yè)以見(jiàn)所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果除異熟。皆如次者隨其所應(yīng)遍上諸門(mén)。略法應(yīng)爾因辯諸業(yè)應(yīng)復(fù)問(wèn)言。如本論中所說(shuō)三業(yè)。謂應(yīng)作業(yè)不應(yīng)作業(yè)。及非應(yīng)作非不應(yīng)作業(yè)。其相云何。頌曰。

　　染業(yè)不應(yīng)作有說(shuō)亦壞軌

　　應(yīng)作業(yè)翻此俱相違第三

　　論曰。有說(shuō)染污身語(yǔ)意業(yè)名不應(yīng)作。以從非理作意生故。有余師言。諸壞軌則身語(yǔ)意業(yè)。設(shè)是不染亦不應(yīng)作。由彼不合世軌則故。謂諸無(wú)覆無(wú)記身業(yè)。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說(shuō)名為壞軌身業(yè)。諸有無(wú)覆無(wú)記語(yǔ)業(yè)。壞形言時(shí)及作者等。但有不合世俗禮儀皆說(shuō)名為壞軌。語(yǔ)業(yè)等起前二思名壞軌。意業(yè)此及染業(yè)名不應(yīng)作。應(yīng)作業(yè)者與此相翻。俱違前二是第三業(yè)。若依世俗后亦可然。若就勝義前說(shuō)為善。謂唯善業(yè)名為應(yīng)作。唯諸染業(yè)名不應(yīng)作。無(wú)覆無(wú)記身語(yǔ)意業(yè)。名非應(yīng)作非不應(yīng)作。然非一切不應(yīng)作業(yè)皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招愛(ài)果名為妙行。招非愛(ài)果名為惡行。有覆無(wú)記雖是不應(yīng)作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛(ài)非愛(ài)果故。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。為由一業(yè)但引一生。為引多生。又為一生但一業(yè)引。為多業(yè)引。頌曰。

　　一業(yè)引一生多業(yè)能圓滿(mǎn)

　　論曰。若依正理應(yīng)決定說(shuō)。但由一業(yè)唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說(shuō)名生。若說(shuō)一生由多業(yè)引。或說(shuō)一業(yè)能引多生。如是二言于理何失。且初有失。謂一生中前業(yè)果終后業(yè)果起。業(yè)果別故應(yīng)有死生�；驊�(yīng)多生無(wú)死生。理業(yè)果終起如一生故。二俱有過(guò)。一本有中應(yīng)有眾多死生有故�；驊�(yīng)乃至無(wú)余涅槃中間永無(wú)死及生故。何緣定限一趣處中。有異業(yè)果生便有生死。有異業(yè)果起而無(wú)死生。一業(yè)果終余業(yè)果起。理定應(yīng)立有死有生。又許一生定為多種造作增長(zhǎng)業(yè)所引故。則應(yīng)決定無(wú)中夭者�；驊�(yīng)不受果而永棄彼業(yè)。然先已說(shuō)先說(shuō)者何。謂理必?zé)o時(shí)分定業(yè)。所感異熟轉(zhuǎn)余時(shí)受。又理必?zé)o時(shí)分定業(yè)非造作增長(zhǎng)必受異熟故。若謂有生由定不定多種業(yè)引。或復(fù)有生唯為多種。定業(yè)所引故有中夭。及有盡壽此亦不然。時(shí)分果業(yè)定不定受無(wú)決定故。若有一類(lèi)中年老年時(shí)分果業(yè)決定應(yīng)受嬰孩童子少年果業(yè)。不定受者彼復(fù)如何。理必?zé)o容離前有后�；驊�(yīng)前位所有果業(yè)必是定受定受果故。然于此中無(wú)決定理。令前位業(yè)決定受果。令后位業(yè)受果不定。故無(wú)一生多業(yè)所引。后亦有失一業(yè)引多生時(shí)分定業(yè)應(yīng)成雜亂故。此無(wú)雜亂如先已辯。故無(wú)一業(yè)能引多生。若爾何緣尊者無(wú)滅自言。我憶昔于一時(shí)于殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉(zhuǎn)輪圣帝。最后生在大釋迦家。豐足珍財(cái)多受快樂(lè)。毗婆沙者已釋此言。一施食為依起多勝思愿。能引位別多異熟生。故作如是言。一施食異熟。不應(yīng)異熟能復(fù)感生。但為顯依一施食境。起多思愿所招異熟分位差別故作是言�；蝻@初基故作是說(shuō)。彼由一業(yè)感一生中大貴多財(cái)及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展轉(zhuǎn)至最后身。生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏。遂至今時(shí)成大富貴。是故一業(yè)唯引一生。雖言一生由一業(yè)引。而許圓滿(mǎn)由多業(yè)成。譬如畫(huà)師先以一色圖其形狀后填眾彩。今于此中一色所喻為一類(lèi)業(yè)。為一剎那。若喻一類(lèi)違此宗理。以非一業(yè)引一生。言可約一類(lèi)類(lèi)必多故。多引一生不應(yīng)理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無(wú)能。今見(jiàn)此中喻一類(lèi)業(yè)。如何引業(yè)約類(lèi)得成引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯一類(lèi)業(yè)中唯一剎那引眾同分同類(lèi)異類(lèi)。多剎那業(yè)能為圓滿(mǎn)故。說(shuō)為多故如一色先圖形狀。后填眾彩此言應(yīng)理。是故雖有同稟人身。而于其中有具支體諸根形量色力莊嚴(yán)�；蛴杏谇岸嗳睖p者。為但由業(yè)能引滿(mǎn)生。不爾一切業(yè)一果法勢(shì)力強(qiáng)故。亦引滿(mǎn)生與此相違能滿(mǎn)非引。如是二類(lèi)其體是何。頌曰。

　　二無(wú)心定得不能引余通

　　論曰。二無(wú)心定雖有異熟。而無(wú)勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有故。一切不善善有漏得。亦無(wú)勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非一果故。諸余不善善有漏法。皆容通二謂引及滿(mǎn)。薄伽梵說(shuō)重障有三。謂業(yè)障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。

　　三障無(wú)間業(yè)及數(shù)行煩惱

　　并一切惡趣北洲無(wú)想天

　　論曰。業(yè)障體者。謂五無(wú)間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數(shù)行煩惱下品煩惱。若有數(shù)行雖欲伏除難得其便。由彼展轉(zhuǎn)令上品生。難可伏除故亦名障。上品煩惱若不數(shù)行。對(duì)治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情。平等皆成一切煩惱。而現(xiàn)行別為障不同。故煩惱中隨品上下。但數(shù)行者名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無(wú)想。何故名障能障圣道。及道資糧并離染故。非唯無(wú)間是業(yè)障體。所有定業(yè)能障見(jiàn)諦一切皆應(yīng)是業(yè)障攝。謂有諸業(yè)造作增長(zhǎng)。能感惡趣卵生濕生。女身人天第八有等。并感大梵順后受業(yè)或色無(wú)色一處二生。有此皆無(wú)入見(jiàn)諦理。何緣不說(shuō)是業(yè)障收見(jiàn)。此類(lèi)中有非定故。謂于如是業(yè)種類(lèi)中。皆有強(qiáng)緣可令回轉(zhuǎn)。不障圣道及道資糧故。于此中雖有少業(yè)不可轉(zhuǎn)者不立為障。無(wú)間種類(lèi)皆不可轉(zhuǎn)故。唯于此立為業(yè)障。毗婆沙說(shuō)此五因緣。易見(jiàn)易知說(shuō)為業(yè)障。謂處趣生果及補(bǔ)特伽羅。處謂此五定以母等為起處故。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無(wú)間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛(ài)果故。補(bǔ)特伽羅謂此五逆依行重惑補(bǔ)特伽羅。共了此人能害母等。余業(yè)不爾不立為障。余障廢立如應(yīng)當(dāng)知。此三障中煩惱最重。以能發(fā)業(yè)業(yè)感果故。有余師言。煩惱與業(yè)二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無(wú)間何義。此無(wú)間業(yè)于無(wú)間生必受果故。無(wú)余生果業(yè)能隔故。有說(shuō)造逆補(bǔ)特伽羅。從此命終定墮地獄中無(wú)間隔故名無(wú)間。彼有無(wú)間得無(wú)間名與無(wú)間法合故名無(wú)間。如與沙門(mén)合故名沙門(mén)。三障應(yīng)知何趣中有。頌曰。

　　三洲有無(wú)間非余扇搋等

　　少恩少羞恥除障通五趣

　　論曰。非一切障諸趣皆有。且無(wú)間業(yè)唯人三洲。非北俱盧余趣余界。于三洲內(nèi)唯女及男。非扇搋等如無(wú)惡戒。有說(shuō)父母于彼少恩彼于父母少羞恥故。謂彼父母生不具身愛(ài)念。又微故言恩少彼于父母慚愧亦微。要壞重慚愧方觸無(wú)間罪。然上座言彼扇搋等若害母等亦成無(wú)間。彼愚癡類(lèi)作不應(yīng)作業(yè)。豈容乘此生睹史多天。豈但有人作不應(yīng)作不。生彼天處。即定生地獄故。雖征責(zé)而詞乖理。都無(wú)思慮闇發(fā)此言。又彼自征傍生趣等。亦害父母何非無(wú)間。便自釋言覺(jué)慧劣故。想變壞故。慈愛(ài)薄故。豈不此因于扇搋等亦容得有故無(wú)無(wú)間。設(shè)許彼類(lèi)有無(wú)間罪。非上座說(shuō)令少信知故。我所宗于理為善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞恥故。謂彼于子無(wú)如人恩子于彼無(wú)如人慚愧。已辯業(yè)障唯人三洲。余障應(yīng)知五趣皆有然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無(wú)想。豈不三洲處扇搋等身非圣道器故異熟障攝。無(wú)如是理。以于彼生引業(yè)所牽同分相續(xù)�？沙赡械葹槭サ榔魑ㄈ龕喝�。無(wú)想北洲決定無(wú)容證圣道義。故唯于彼立異熟障。有說(shuō)彼處唯屬異生。余處皆容與圣者共故不說(shuō)是異熟障攝。于前所辯三重障中。說(shuō)五無(wú)間為業(yè)障體。五無(wú)間業(yè)其體是何。且上座言三業(yè)為體。身業(yè)語(yǔ)業(yè)一一獨(dú)能招異熟果。理難成故以但意業(yè)所作事重故。許能感殊勝異熟。此極疏恍。疏恍者何汝已許思依身語(yǔ)轉(zhuǎn)名身語(yǔ)業(yè)。今許意業(yè)為無(wú)間體。便應(yīng)暫起欲造逆思即成無(wú)間。又言意業(yè)所作事重許感殊勝異熟果者。此唯妄許違自宗故。謂若有思動(dòng)發(fā)身語(yǔ)。此思可說(shuō)所作事重然彼不可說(shuō)為意業(yè)。以依身語(yǔ)二門(mén)轉(zhuǎn)故。若思不能動(dòng)發(fā)身語(yǔ)彼許是意業(yè)。然所作非重寧說(shuō)意業(yè)所作事重。若謂動(dòng)發(fā)身語(yǔ)二思是意業(yè)思所作重事故。說(shuō)意業(yè)所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身語(yǔ)二業(yè)。意業(yè)引彼事重豈成所作事重。言顯動(dòng)發(fā)身語(yǔ)故所作重非意業(yè)思。若觀(guān)果思所作重故。亦說(shuō)意業(yè)所作重者。意業(yè)前思能引意業(yè)果。果事重故亦應(yīng)名事重。如是則應(yīng)有大過(guò)失。又非意業(yè)與身語(yǔ)思。因果性故共感異熟。勿彼意業(yè)與彼前思亦因果故同感異熟。如是則應(yīng)有非愛(ài)過(guò)。又彼先說(shuō)證此因。言身業(yè)語(yǔ)業(yè)獨(dú)招異熟難成故者。此言何義豈與意業(yè)共招異熟。即令此彼體類(lèi)是同。獨(dú)思離心能招異熟亦難成故。則應(yīng)許心是無(wú)間體或體是思。又應(yīng)推征說(shuō)有意業(yè)是無(wú)間者。且害母者由何思力引地獄生。為思惟思為業(yè)道思。若思惟思如何于母全未有損害定引地獄生若業(yè)道思如何可說(shuō)非身語(yǔ)業(yè)獨(dú)能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思后業(yè)道思。先是意業(yè)后身語(yǔ)業(yè)前后相望時(shí)相各異無(wú)一果理如何可言身業(yè)語(yǔ)業(yè)獨(dú)感異熟。其理難成故彼所言在圣教外。然我所宗決定義者。頌曰。

　　此五無(wú)間中四身一語(yǔ)業(yè)

　　三殺一誑語(yǔ)一殺生加行

　　論曰。五無(wú)間中四是身業(yè)。一是語(yǔ)業(yè)。三是殺生。一虛誑語(yǔ)根本業(yè)道。一是殺生業(yè)道加行。以如來(lái)身不可害故。破僧無(wú)間是虛誑語(yǔ)。既是虛誑語(yǔ)何緣名破僧。因受果名或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰(shuí)所成就。頌曰。

　　僧破不和合心不相應(yīng)行

　　無(wú)覆無(wú)記性所破僧所成

　　論曰。僧破體是不和合。性無(wú)覆無(wú)記。心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝豈成無(wú)間。如是僧破因誑語(yǔ)生。故說(shuō)破僧是無(wú)間果。非能破者成。此僧破但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時(shí)。頌曰。

　　能破者唯成此虛誑語(yǔ)罪

　　無(wú)間一劫熟隨罪增苦增

　　論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語(yǔ)為性。即僧破俱生語(yǔ)表無(wú)表業(yè)。此必?zé)o間大地獄中經(jīng)一中劫受極重苦余逆不必生于無(wú)間。然此不經(jīng)一大劫者。欲界無(wú)有此壽量故。一中劫時(shí)亦不滿(mǎn)足。經(jīng)說(shuō)天授人壽四萬(wàn)歲時(shí)。來(lái)生人中證獨(dú)覺(jué)菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故�，F(xiàn)有一分亦立全名。如言此日我有障礙�；蛉缯f(shuō)言賊燒村等。若造多逆初一已招無(wú)間獄生余應(yīng)無(wú)果。無(wú)無(wú)果失造多逆人。唯一能引余助滿(mǎn)故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具受二二四五倍重苦�；驘o(wú)中夭受苦多時(shí)。如何可言余應(yīng)無(wú)果。上座于此作如是釋。或于地獄死已更生。若爾寧非順后受業(yè)。彼于此難反詰答言若有先造余不善業(yè)已引地獄。后造無(wú)間此復(fù)云何成無(wú)間業(yè)。為有天世于中間耶。豈不隨前無(wú)間即受。我先已辯時(shí)分定業(yè)。無(wú)轉(zhuǎn)余位受異熟理。由此不應(yīng)作如是詰。有說(shuō)先造余定惡業(yè)引次地獄生后不造無(wú)間。有說(shuō)設(shè)造唯成滿(mǎn)業(yè)如造多逆先引后滿(mǎn)。非唯能引名無(wú)間業(yè)。故彼反詰于答無(wú)能。然彼所言為有天世于中間者。此極粗疏于感次生無(wú)用同故。如為天世善業(yè)所間隔。惡業(yè)無(wú)力感次地獄生。便說(shuō)名為順后受業(yè)。如是地獄余業(yè)所間無(wú)力能感次地獄生。云何不如天世所隔。令后造逆成順后受。故對(duì)法宗所釋無(wú)失。經(jīng)說(shuō)五逆順生受故。誰(shuí)于何處能破于誰(shuí)。破在何時(shí)。經(jīng)幾時(shí)破。頌曰。

　　苾芻見(jiàn)凈行破異處愚夫

　　忍異師道時(shí)名破不經(jīng)宿

　　論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無(wú)威德故。唯見(jiàn)行人非愛(ài)行者。以惡意樂(lè)極堅(jiān)深故。于染凈品俱躁動(dòng)故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無(wú)威德故。即由此證造余逆后不能破僧。以造余逆及受彼果處無(wú)定故。于斯且舉凈行為初類(lèi)。顯端嚴(yán)語(yǔ)具圓等。丑陋訥等無(wú)破能故。要異處破非對(duì)大師。以諸如來(lái)不可輕逼。言詞威肅對(duì)必?zé)o能。唯破異生非破圣者。他不能引得證凈故。有說(shuō)得忍亦不可破。由決定忍佛所說(shuō)故。為含二義說(shuō)愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說(shuō)有余圣道。應(yīng)說(shuō)僧破在如是時(shí)。此夜必和不經(jīng)宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪。壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉(zhuǎn)時(shí)。圣道被遮暫時(shí)不轉(zhuǎn)。言邪道者。提婆達(dá)多妄說(shuō)五事為出離道。一者不應(yīng)受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽四者應(yīng)被不截衣服。五者應(yīng)居聚落邊寺眾。若忍許彼所說(shuō)時(shí)名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧破羯磨僧。何洲人幾。頌曰。

　　贍部洲九等方破法輪僧

　　唯破羯磨僧通三洲八等

　　論曰。唯贍部洲人少至九。或復(fù)過(guò)此能破法輪。非于余洲以無(wú)佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人。等言為明過(guò)此無(wú)限。唯破羯磨通在三洲。極少八人多亦無(wú)限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨故須八人。過(guò)此無(wú)遮故亦言等于何時(shí)分容有破僧破羯磨僧。從結(jié)界后迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時(shí)分。何等為六。頌曰。

　　初后皰雙前佛滅未結(jié)界

　　于如是六位無(wú)破法輪僧

　　論曰。初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故。后謂善逝將般涅槃。圣教增廣善安住故。必僧和合佛方涅槃。有余師言。證法性定故。眾咸憂(yōu)戚故。非初非后于圣教中戒見(jiàn)二皰。若未起位亦無(wú)破僧。要見(jiàn)皰生方敢破故。未立止觀(guān)第一雙時(shí)。法爾由彼速還合故佛滅后時(shí)他不信受。無(wú)有真佛為敵對(duì)故。未結(jié)界時(shí)無(wú)一界內(nèi)。僧分二部可名僧破。于此六位無(wú)破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業(yè)。于此賢劫迦葉波佛時(shí)。釋迦牟尼曾破他眾故。具止傍論應(yīng)辯逆緣。頌曰。

　　棄壞恩德田轉(zhuǎn)形亦成逆

　　母謂因彼血誤等無(wú)或有

　　打心出佛血害后無(wú)學(xué)無(wú)

　　論曰。何緣害母等成無(wú)間非余。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩身生本故。如何棄彼謂舍彼恩德田。謂余阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時(shí)。為殺棄于豺狼路等。或于胎內(nèi)方便欲殺。由定業(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏于子事急起欲殺心。然棄等時(shí)必懷悲愍數(shù)數(shù)緣子愛(ài)戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上故說(shuō)棄恩皆成逆罪�；蛴赡傅忍锲鞣�。然設(shè)彼無(wú)恩但害其命。必應(yīng)無(wú)間生地獄中。諸聰慧人咸作是說(shuō)。世尊于法了達(dá)根源。作如是言但應(yīng)深信。父母形轉(zhuǎn)殺成逆邪。逆罪亦成依止一故。由如是義故有問(wèn)言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無(wú)間罪觸不。有謂母轉(zhuǎn)形與此相違。問(wèn)女亦爾設(shè)有女人羯剌藍(lán)墮。余女收取置產(chǎn)門(mén)中生子。殺何成害母逆因。彼血生者識(shí)托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應(yīng)咨決。而害但成無(wú)間同類(lèi)。上座于此作如是言。若羯剌藍(lán)有命無(wú)墮。若有墮者必已命終。有情必?zé)o住糞穢故。由無(wú)是事為問(wèn)唐捐。設(shè)有如斯害后成逆棄重恩故。害前不然于子重恩非關(guān)彼故。上座決定于業(yè)趣中。不能審知功能差別如何中有穿度金剛。母腹所拘不往余處。母腹中火能消金石。而羯剌藍(lán)于中增長(zhǎng)。地獄中有現(xiàn)母腹中而不能燒腹。及同類(lèi)此亦應(yīng)爾業(yè)力難思。雖此腹中羯剌藍(lán)墮。何妨轉(zhuǎn)至余腹中增。曾聞經(jīng)中說(shuō)有尊者童子迦葉。如是而生既置產(chǎn)門(mén)。吸至胎處故不可說(shuō)住糞穢中�；蛴械珡目陲嬋敫埂Ｒ嘤蓸I(yè)力轉(zhuǎn)至胎處。有情業(yè)用不可思議。雖無(wú)欲心而由業(yè)力。有吸至腹即成胎藏。后母雖有持養(yǎng)等恩而于子身非能生本。若持養(yǎng)等害便成逆。殺養(yǎng)母人應(yīng)成無(wú)間。故彼所立棄重恩田。便有不成或不定失。前母雖闕持養(yǎng)等恩。而于子身是能生本。若非持養(yǎng)害不成逆。如前所說(shuō)于子有怨。子反害之應(yīng)無(wú)無(wú)間。故彼所立非關(guān)彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣結(jié)生勝緣。害成害母逆非唯持養(yǎng)者。若于父母起殺加行。誤殺余人無(wú)無(wú)間罪。于非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及余。二無(wú)表生表唯逆罪。以無(wú)間業(yè)勢(shì)力強(qiáng)故。妙音尊者作如是言。于此位中亦有二表。表是積集極微成故。今觀(guān)彼意表有多微。有逆罪收有余罪攝。有于阿羅漢無(wú)阿羅漢想。亦無(wú)決定解此非阿羅漢。無(wú)簡(jiǎn)別故害成逆罪。非于父母全與此同。以易識(shí)知而不識(shí)者雖行殺害無(wú)棄恩心。阿羅漢人無(wú)別標(biāo)相既難識(shí)是亦難知非故漫心殺亦成無(wú)間。若有害父父是阿羅漢。得一逆罪以依止一故。若爾喻說(shuō)當(dāng)云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成�；蛞远�門(mén)訶責(zé)彼罪。若于佛所惡心出血。一切皆得無(wú)間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無(wú)間則無(wú)。無(wú)決定心壞福田故。若殺加行位彼未成無(wú)學(xué)。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無(wú)。于無(wú)學(xué)身無(wú)殺加行故。若造無(wú)間加行不可轉(zhuǎn)。為有離染及得圣果耶。頌曰。

　　造逆定加行無(wú)離染得果

　　論曰。無(wú)間加行若必定成中間決無(wú)離染得果。余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)得相續(xù)定違彼故。非已見(jiàn)諦者業(yè)道罪所觸。無(wú)間加行為有可轉(zhuǎn)。而言若彼不可轉(zhuǎn)耶。有作是言。皆不可轉(zhuǎn)故本論說(shuō)。頗有未害生殺生未滅。此業(yè)受異熟定生地獄耶。曰有。如作無(wú)間業(yè)加行位命終指鬘。雖發(fā)欲害母心而未正興害母加行。于世尊所雖有害心亦未正興害佛加行。彼作是意近方下手。世尊為遮彼業(yè)障故。至未生信不令得近室利鞠多。于薄伽梵亦不全起。無(wú)所顧心以發(fā)意言。世尊若是一切智者自知避故。有余師說(shuō)。亦有可轉(zhuǎn)本論不言無(wú)間加行皆不可轉(zhuǎn)。但說(shuō)加行不息。死者定生地獄。加行息者非彼所論。然我所宗無(wú)間加行總說(shuō)有二。一近二遠(yuǎn)。于中近者不可轉(zhuǎn)故。本論依之而興問(wèn)答。謂有于母起害加行。才擊無(wú)間母命未終�；蚰噶�強(qiáng)反害其子�；�?yàn)橥醯惹茏蕉鴼�。或子壽盡自致命終。本論依斯作如是說(shuō)。于中遠(yuǎn)者由尚未至不可轉(zhuǎn)位容有可轉(zhuǎn)。若不爾者世尊應(yīng)說(shuō)無(wú)間加行亦無(wú)間罪。譬喻者言。五無(wú)間業(yè)尚有可轉(zhuǎn)況彼加行。故契經(jīng)言若有一類(lèi)。于五無(wú)間造作增長(zhǎng)。無(wú)間必墮奈落迦中。準(zhǔn)此一類(lèi)言知?jiǎng)e有一類(lèi)。雖造無(wú)間不生地獄。不爾一類(lèi)成無(wú)用言。又世尊言娑羅設(shè)解。我所說(shuō)義但無(wú)解能。此中既唯說(shuō)不解語(yǔ)是決定障。故知世尊說(shuō)一切業(yè)皆悉可轉(zhuǎn)。又世尊記旋繞制多一切皆當(dāng)?shù)蒙�天故。又世尊記提婆達(dá)多。斷善根后不可治故。又如煩惱障業(yè)障亦可轉(zhuǎn)。如是所言皆非能立。于經(jīng)及理不善了故。且彼所引有一類(lèi)經(jīng)。意顯有人具造五逆。無(wú)間必墮奈落迦中�；蛴心酥廖ㄔ煲荒��；蛴性煊櫠嚅T(mén)增長(zhǎng)�；蛴形ㄔ旌蟾�不增。皆無(wú)間生墮于地獄。且舉初故說(shuō)一類(lèi)言�；蝻@有人乘無(wú)間業(yè)無(wú)間必墮奈落迦中。有乘余業(yè)故言一類(lèi)。不說(shuō)一類(lèi)便謂唯乘無(wú)間業(yè)因無(wú)間生彼。婆羅經(jīng)意顯造逆人不解如來(lái)所說(shuō)深義。業(yè)障礙故當(dāng)所獲得。彼異熟果增上力故。觀(guān)諦善根因被損故�；蛴谢趹n(yōu)所損惱故。于佛所說(shuō)不能深解。若執(zhí)經(jīng)義但如其文。是則極成無(wú)間不轉(zhuǎn)。言無(wú)間者顯無(wú)隔故。又彼天授粗解佛言。何緣必生無(wú)間地獄。故知此據(jù)解深說(shuō)解。記生天證理亦不成。佛于彼經(jīng)差別說(shuō)故。謂彼經(jīng)說(shuō)諸有依人旋繞制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經(jīng)便開(kāi)有情多造惡行。以許造作猛利極重。諸惡行者起下善心。或無(wú)記心于制多所。暫時(shí)旋繞便總滅故。斷善后證理亦不成。唯斷善根亦可回轉(zhuǎn)。佛不應(yīng)說(shuō)彼不可治。故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲。由此已應(yīng)墮于惡趣。次起加行將破僧時(shí)。由此已應(yīng)墮于地獄。次后妄語(yǔ)破壞僧時(shí)。由此已招無(wú)間劫壽。后起邪見(jiàn)斷善根已。定不可令現(xiàn)起白法。故說(shuō)此后必不可治。非謂彼爾時(shí)方定墮地獄。然于此位容有生疑。提婆達(dá)多雖至此位佛何不療。如未生怨為遣彼疑。陳不療意言。我不見(jiàn)提婆達(dá)多可令現(xiàn)身起少白法。故我棄舍不欲療治。少白法言顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親。天授如斯造重惡業(yè)。斷諸善本都無(wú)愧心。我當(dāng)如何能救療彼。言可療者謂可化令生善�；谛姆鼝盒胁　Ｈ粑丛稣吡钇洳辉�。若有已增令漸微薄。非要絕本方名療治。如世良醫(yī)療病法爾。煩惱障喻證亦不成。我亦不許彼可轉(zhuǎn)故。謂煩惱障發(fā)時(shí)定業(yè)。必護(hù)異熟皆不可轉(zhuǎn)。故譬喻者不善了知經(jīng)及理趣。以大無(wú)義蘊(yùn)在己心妄興邪辯。于諸惡行無(wú)間業(yè)中何罪最重。于諸妙行世善業(yè)中何最大果。頌曰。

　　破僧虛誑語(yǔ)于罪中最大

　　感第一有思世善中大果

　　論曰。為破僧故發(fā)虛誑語(yǔ)。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語(yǔ)收。由所發(fā)言依異想故。謂彼于法有法想。于非法有非法想。于大師有大師想。于己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說(shuō)。設(shè)有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得余果。若已得余果令不得離染。若已得離染令不證漏盡。習(xí)定溫誦思等業(yè)息。以要言之由僧被破。大千世界法輪不轉(zhuǎn)。天人龍等身心擾亂。由此定招無(wú)間地獄一劫異熟。非余惡行故惡行中此罪最重。若爾何故世尊或時(shí)于諸罪中說(shuō)邪見(jiàn)重。又說(shuō)意業(yè)罪中最大。據(jù)五無(wú)間說(shuō)破僧重。據(jù)五僻見(jiàn)說(shuō)邪見(jiàn)重。據(jù)一切業(yè)說(shuō)意業(yè)大�；蚣s修見(jiàn)俱所斷罪。如其次第說(shuō)為最重。或依廣果斷諸善根害多有情。如次說(shuō)重。感第一有異熟果思。于世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說(shuō)。如其通就五果說(shuō)者。是則應(yīng)說(shuō)與金剛喻定相應(yīng)思能得大果。謂此能得異熟果外諸有為無(wú)為四阿羅漢果。雖諸無(wú)漏無(wú)間道思。皆除異熟得余四果。然此所得最為殊勝。諸結(jié)永斷為此果故。為簡(jiǎn)此故說(shuō)世善言。為唯無(wú)間罪定生地獄。諸無(wú)間同類(lèi)亦定生彼。非定無(wú)間生。非無(wú)間業(yè)故。無(wú)間同類(lèi)其相云何。頌曰。

　　污母無(wú)學(xué)尼殺住定菩薩

　　及有學(xué)圣者奪僧和合緣

　　破壞窣堵波是無(wú)間同類(lèi)

　　論曰。言同類(lèi)者是相似義。若有于母阿羅漢尼行非梵行。為極污辱是名第一同類(lèi)業(yè)相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類(lèi)業(yè)相。若有殺害有學(xué)圣者。是名第三同類(lèi)業(yè)相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類(lèi)業(yè)相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類(lèi)業(yè)相。有異熟業(yè)于三時(shí)中極能為障。言三時(shí)者。頌曰。

　　將得忍不還無(wú)學(xué)業(yè)為障

　　論曰。若從頂位將得忍時(shí)。感惡趣業(yè)皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國(guó)。一切債主皆極為障。若有將得不還果時(shí)。欲界系業(yè)皆極為障。若有將得無(wú)學(xué)果時(shí)。色無(wú)色業(yè)皆極為障。此后二位喻說(shuō)如前。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟。不定業(yè)并異熟定中非異處熟者。