第三十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第三十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯業(yè)品第四之七

別解脫律儀從何而得。復(fù)從何而得余二律儀。頌曰。

從一切二現(xiàn)得欲界律儀

從根本恒時(shí)得靜慮無漏

論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類即情非情性罪遮罪。于情性罪謂殺等業(yè)。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財(cái)。遮謂掘地?cái)嗌�草等。從現(xiàn)得者謂從現(xiàn)世蘊(yùn)處界得非從去來。由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處�，F(xiàn)蘊(yùn)處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時(shí)者謂從過去現(xiàn)在未來蘊(yùn)處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應(yīng)作四句。有蘊(yùn)處界從彼唯得別解律儀非余二等。第一句者謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者謂從去來根本業(yè)道。第三句者謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者謂從去來前后近分。有言非得善律儀時(shí)�？捎鞋F(xiàn)世惡業(yè)道等。故應(yīng)別立此四句文。謂應(yīng)說言有一類法。于彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者謂于現(xiàn)在得前后近分及遮罪遠(yuǎn)離。余隨所應(yīng)皆如是說。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護(hù)。過現(xiàn)業(yè)道等非唯防未來。以業(yè)道等聲說彼依處故。若異此者則應(yīng)但說防護(hù)未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現(xiàn)已滅已生律儀于彼無防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。頌曰。

律從諸有情支因說不定

不律從一切有情支非因

論曰。律儀定由調(diào)善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就后因說一切律儀。各由一因以下品等不俱時(shí)起如先說故。此中且就后三因說。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍于諸有情得律儀者。已說因故非于一分。諸有情所誓受律儀惡心全息。今應(yīng)思擇于佛乃至蟻?zhàn)由砩�。所得律儀為有別不。若有別者趣不定故。于諸有情所得律儀應(yīng)有增減。若無別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應(yīng)知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業(yè)尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無輕重。由總意樂建立律儀。謂普于有情無有差別。起調(diào)善意樂求得律儀。非于一有情不舍惡意樂。而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補(bǔ)特伽羅支處時(shí)緣故。謂定不作如是別觀于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時(shí)除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝于理無遮。謂離最初眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無損惱意樂。無別方可得故。若謂不然于睡悶等皆不可殺。故應(yīng)不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應(yīng)然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說。若唯于能則此律儀應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難境轉(zhuǎn)易時(shí)無此律儀得舍因故。謂所能境及非所能后轉(zhuǎn)易為不能能境。無理令彼舍得律儀�？傆谒�能得律儀故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故。戒有舍得則成律儀增減過者。豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂。由此應(yīng)有舍得律儀亦不離前戒增減失。是故前說于理無過。又非過去一一如來。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失律儀。非對(duì)一一有情各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表�？傆谝磺杏星樘幍�。如是無表既無細(xì)分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無表。以支數(shù)等無差別故。無后佛戒減于前失。已說從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業(yè)道無少分境及不具支。不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時(shí)由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中應(yīng)思于屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應(yīng)言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼于今時(shí)復(fù)何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復(fù)受苾芻律儀。別別受時(shí)所受業(yè)道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝弶等。等言類顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過喜說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數(shù)習(xí)不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。諸屠羊者唯于諸羊有損害心非于余類。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍于有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言。設(shè)諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習(xí)不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設(shè)己至親。現(xiàn)變?yōu)檠蛏杏泻σ�。況命終后實(shí)受羊身。于彼能無殺害意。樂不律儀者受惡戒時(shí)必起如斯兇勃意樂。設(shè)我母等身即是羊我亦當(dāng)殺況余生類。由此意樂得不律儀。異此但應(yīng)得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無圣者當(dāng)作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來羊等自體于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來有親等體。既于彼體無損害心。應(yīng)觀未來至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無善意樂故有惡意樂故。謂彼正受不律儀時(shí)。無正思惟調(diào)善意樂。我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒�；驘o勞諍理應(yīng)同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是于親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶故具得七支。經(jīng)部諸師于此僻執(zhí)。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾應(yīng)受不律儀人亦名近事。應(yīng)諸近事亦得名為不律儀者。云何應(yīng)爾理逼應(yīng)然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離余不與取等�；蛑T近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無如是理一相續(xù)中二阿世耶互相違故理應(yīng)如是。所以者何。不律儀人若于是處阿世耶壞。唯于是處勿有律儀近事亦然。若于是處阿世耶不壞。唯于是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事。及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業(yè)。然于有情意樂壞故。亦應(yīng)成就不與取等諸不律儀。由是理應(yīng)離盜等者。亦應(yīng)遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。于他物等意樂不壞不應(yīng)獲得彼不律儀。豈不亦應(yīng)離盜等者。有于羊所意樂既壞。不應(yīng)遮遏殺不律儀。如是還應(yīng)不免前過。若于是處有善意樂。即于是處唯得善尸羅。及于是處有惡意樂。即于是處唯得惡尸羅。則不應(yīng)許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應(yīng)爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應(yīng)非受一時(shí)總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應(yīng)隨受一時(shí)總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運(yùn)而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等�，F(xiàn)見穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我于盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強(qiáng)。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦應(yīng)爾為例不齊故。經(jīng)部師避無根過。而反墮在難拔過中。智者應(yīng)詳無倒取舍。已說從彼得不律儀。得不律儀及余無表。如何方便未說當(dāng)說。頌曰。

諸得不律儀由作及誓受

得所余無表由田受重行

論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業(yè)諸有生在不律儀家。若初現(xiàn)行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當(dāng)作如是事業(yè)。以求財(cái)物養(yǎng)活自身。初立誓時(shí)便發(fā)惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無表。余無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養(yǎng)佛及僧眾不先食等。或作誓限于齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續(xù)生。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳凈信或猛利纏。造善惡時(shí)能發(fā)無表。長(zhǎng)時(shí)相續(xù)乃至信纏勢(shì)力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。舍律儀等今次當(dāng)說。且云何舍別解律儀。頌曰。

舍別解調(diào)伏由故舍命終

及二形俱生斷善根夜盡

有說由犯重余說由法滅

迦濕彌羅說犯二如負(fù)財(cái)

論曰。調(diào)伏聲顯律儀異名。由此能令根調(diào)伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍謂于律儀由阿世耶不懷欣慕。為舍學(xué)處對(duì)有解人發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學(xué)處心。如得律儀心無能故。又在夢(mèng)中舍不成故。非但由起表業(yè)差別忿癲狂等舍不成故。非但由二對(duì)傍生等起心發(fā)表舍不成故。二由命終。謂眾同分增上勢(shì)力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時(shí)心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業(yè)等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡舍過期限故。夜盡者。謂明相出時(shí)。諸軌范師多分共許如是五種舍律儀緣。有余部師執(zhí)。隨犯一感墮重罪舍出家戒有余部執(zhí)。正法滅時(shí)別解律儀無不皆舍。以諸學(xué)處結(jié)界羯磨所有圣教皆息滅故。爾時(shí)雖無得未得律儀。而先得律儀無有舍義。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師。蘊(yùn)理教于心作如是說。非犯隨一根本罪時(shí)一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應(yīng)可悔除發(fā)露�；诔�唯名具戒。如有財(cái)者負(fù)他債時(shí)。名為富人及負(fù)債者。若還債已但名富人。此亦應(yīng)然故非舍戒。以何理教蘊(yùn)在心中。且辨心中所蘊(yùn)正理。謂如受一一非遍得律儀。應(yīng)犯一一時(shí)非遍舍一切。本于一切有情處所受得律儀。不應(yīng)今時(shí)于一犯罪便舍一切。若汝意謂出家律儀必?zé)o別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應(yīng)無犯一遍舍一切故例非等此詰不然。自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便舍一切�；蛉曜栽S別解律儀。隨別受時(shí)還得爾所。如是應(yīng)許犯律儀時(shí)。隨所犯舍非舍一切。且所受戒有是極成。非犯一時(shí)頓舍一切。苾芻勤策理亦應(yīng)然。設(shè)犯重時(shí)無容皆舍�；蛳纫颜f。先說者何。謂闕律儀若名近事。苾芻勤策闕亦應(yīng)成。故無近事闕律儀者。如彼別犯非舍一切。苾芻勤策例亦應(yīng)然。或于此中有何理趣。于四重罪隨犯一時(shí)。出家律儀一切頓舍。非于三種有善意樂。乃至為救自身命緣亦不欲犯非舍一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。且汝應(yīng)說何緣犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除時(shí)不失苾芻性�；诔�何所益。更求何益此令苾芻性不缺漏。不朽不雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對(duì)持戒者應(yīng)極可供養(yǎng)。執(zhí)于尸羅無違犯者專求生彼故。然非圣教專為生天。令苾芻等清凈持戒故。非悔者專為生天。既爾應(yīng)言非犯戒者。可能現(xiàn)證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對(duì)于出世功德�？苫诔�罪未悔除時(shí)。彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所余律儀。于出世德畢竟非器。故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時(shí)。如何有余苾芻性在。以彼于入正性離生。及余一切無漏功德皆能為障。乃至為修不凈觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾芻體當(dāng)自歸禮。如是苾芻與犯重人有何差別。是故應(yīng)許犯重苾芻如無子能子說非子。于無人用人說非人。于無形男說非男等。于苾芻事既不能成。雖有余律儀說非苾芻等。佛如是說于義何違。非唯能持別解脫戒。于佛圣教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業(yè)不稱本期。由此故言非苾芻等。此言非證舍律儀因。毗婆沙師以如是理。蘊(yùn)在心首決判此言。依勝義苾芻密意作是說。此中經(jīng)主作如是說。此言兇勃兇勃者何謂。于世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻。一名相苾芻。二自稱苾芻。三乞丐苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。后由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻。有犯重罪非由三歸三說。受具足戒苾芻亦犯重罪。何理遮此三歸得戒。令不犯重成非苾芻。設(shè)許此言是了義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾芻。由此苾芻于生圣法無苾芻用名非苾芻。非舍律儀失苾芻號(hào)。故廣論者作是判言。依勝義苾芻密意作是說此為善說。以犯重人無生圣道苾芻用故。非由執(zhí)此是了義言。能遮我宗決判意趣。若異此者復(fù)有何緣同犯尸羅。于中則有失戒不失戒苾芻非苾芻故。離對(duì)法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者為犯重罪緣。然應(yīng)詳審誰最能作犯重罪緣為作是言。雖犯一戒而有余戒應(yīng)勤護(hù)者為作是言。既犯一戒余戒皆失。任造惡者非對(duì)法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導(dǎo)令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時(shí)余戒不舍應(yīng)于余戒專精護(hù)持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓舍一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾芻先是勝義后由犯重成非苾芻。此言粗淺雖先未證望當(dāng)證能。若后無能亦名失故。如契經(jīng)說觀此世間及天放逸退失圣慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。于勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意。由此中說彼非沙門余處復(fù)言沙門有四更無第五。故知于此唯就勝義言非苾芻。由彼補(bǔ)特伽羅名污道沙門故。非彼先證道后污如何成。經(jīng)主釋言雖有此說而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡嘴涸池?cái)》N火輪死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻于所喻無證功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設(shè)水全無亦名涸者同前猶豫。于證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種�；螂m不敗被損功能不復(fù)生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經(jīng)中言放逸者。常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經(jīng)所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設(shè)方便作沙門形。應(yīng)名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。余相非實(shí)嘴輪為其先故。如是應(yīng)有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執(zhí)故引眾喻皆無證能。又經(jīng)主寧知佛如是意說。以余處說不名苾芻不名沙門非釋子等。豈不數(shù)勸應(yīng)審尋思。寧隨一文便為固執(zhí)。又先已說。先說者何。謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等。故非頓舍一切律儀。名非苾芻理極成立。非此唯有余沙門相故名沙門。如被燒材鸚鵡嘴等理可成立。以世尊說彼人應(yīng)名犯戒苾芻惡苾芻故。若彼頓舍一切律儀。應(yīng)但名為無尸羅等。寧標(biāo)犯戒惡苾芻名。上座此中作如是詰。若言無者無何尸羅。以尸羅名亦目串習(xí)善惡戒。外亦見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相違。彼最應(yīng)言無尸羅者。以一切有串習(xí)尸羅。然說彼為無尸羅者。則知彼闕凈戒尸羅。故彼詰言無深理趣。經(jīng)主于此自問答言。若犯重人非苾芻者則應(yīng)無有授學(xué)苾芻不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾芻。對(duì)法諸師豈不應(yīng)說。經(jīng)部定是極兇勃人。兇勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾芻乃至廣說。若謂彼據(jù)住覆藏心故佛說為非苾芻等。何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能。言非苾芻等非由頓舍一切律儀。我國(guó)諸師不作是說。諸犯重者非非苾芻。但作是言有余戒在。本于一切受得律儀。非犯一時(shí)余便頓舍。如汝宗說得不律儀。經(jīng)主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍者。彼言便是征詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復(fù)能生長(zhǎng)廣大。此喻意顯犯一重時(shí)余戒不能生長(zhǎng)廣大。戒根既斷理遍舍故。彼于喻意非能善釋。此喻但遮余生長(zhǎng)故。若異此者喻應(yīng)不成。然我分明見此喻意。謂余學(xué)處如彼枝葉雖越而可得余律儀。四重如頭若隨犯一必不復(fù)得所余律儀。由此定無入見道等。故契經(jīng)說依住尸羅方能進(jìn)修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學(xué)處。為總?cè)缫欢嗔_樹頭。為一樹頭喻一學(xué)處。若四學(xué)處總喻一頭。應(yīng)犯一時(shí)非舍一切。見斷少分多羅樹頭余分無妨猶生長(zhǎng)故。若一學(xué)處如一樹頭。亦犯一時(shí)非舍一切。以見斷一多羅樹頭余頭無妨猶生長(zhǎng)故。如前已說。前說者何。謂于此中有何理趣。隨犯一重頓舍律儀。非護(hù)余三不舍一切。如多羅頂斷一余存。既見世間多羅樹頂雖斷一分余分猶生。四重總?cè)缍嗔_樹頂。應(yīng)知犯一無損余三。又諸多羅一頭被斷一不生長(zhǎng)余樹不然。汝執(zhí)尸羅一相續(xù)斷則余亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總干枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰于此中言余不壞。已說犯一余無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅(jiān)牢。非斷一時(shí)一切枯死。唯損一分戒亦應(yīng)然。就別樹論準(zhǔn)前應(yīng)說故彼立喻于證無能。經(jīng)主此中復(fù)作是說。于此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性應(yīng)自歸禮。如是類苾芻此言便為輕調(diào)于佛。以佛說彼亦是沙門。雖得污道名而有尸羅故。經(jīng)主此中應(yīng)作是說。于此無義何苦救為。若如是人猶有沙門性應(yīng)自歸禮。如是類沙門余相沙門。如前已破非苾芻等。亦已釋通由此理成。顯彼所引諸余圣教為證無能。又彼不能少說正理。證唯犯一便舍一切。又于無義徒致推征。實(shí)有律儀強(qiáng)言已舍。勸已犯者縱情造惡。豈名持法利樂有情。若犯重人有余戒在。何緣擯出苾芻眾外。何用如是無勢(shì)用人。于清眾中速擯彌善。若由犯重便舍律儀。應(yīng)如二形生時(shí)能舍。性相違故如闇與明。不犯律儀應(yīng)容更受。非無慚愧永障尸羅。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱。由污尸羅不容更受。既無勝用故應(yīng)擯出。上座于此更有多言。由前理教已總遮遣�？治臒�廣不別彈斥。然彼堅(jiān)固煩惱纏心。于自論中造文作頌。說粗惡語謗讟圣賢。無故自傷深為可愍。我國(guó)眾圣惑業(yè)已除。所制法言憑真理教。而彼兇勃謗法毀人。既造深愆當(dāng)招劇苦。我豈于彼更致酬言。唯愿當(dāng)來彼惡無報(bào)。靜慮無漏二律儀等云何當(dāng)舍。頌曰。

舍定生善法由易地退等

舍圣由得果練根及退失

論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定舍眾同分。及離染時(shí)亦舍。暖等及退分定為攝此故復(fù)說等言。經(jīng)主釋中應(yīng)加離染。如舍色善由易地退及離染。三無色亦爾。舍無漏善由三種緣。一由得果總舍前道。二由練根舍鈍根道。三由退失舍諸勝道。此或是果或勝果攝。經(jīng)主于此應(yīng)說二緣。以得果言攝練根言。謂練根位必還得果棄舍鈍果勝果道故。我于此中應(yīng)少分別。若舍見道及道類智。當(dāng)知但由得果非退。若不動(dòng)法無學(xué)俱無所余無漏容具二種。如是已說舍諸律儀。不律儀云何舍。頌曰。

舍惡戒由死得戒二形生

論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀�；蛴色@得靜慮律儀惡戒便舍。對(duì)治力勝舍不律儀。三由相續(xù)二形俱起。以于爾時(shí)所依變故。住惡戒者雖或有時(shí)由善意樂舍刀網(wǎng)等。若不得律儀終不舍惡戒。現(xiàn)見雖避諸發(fā)病緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位舍律儀時(shí)。為得不律儀為名處中者。有余師說。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有余師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應(yīng)理。先受戒時(shí)惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起。處中無表舍復(fù)云何。頌曰。

舍中由受勢(shì)作事壽根斷

論曰。處中無表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂先誓受恒于某時(shí)敬禮制多。及贊頌等今作是念。后更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄舍本意樂故。或復(fù)別作勢(shì)用增強(qiáng)與先現(xiàn)行相違。事業(yè)本意樂息無表便斷。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信煩惱勢(shì)力所引無表。彼二限勢(shì)若斷壞時(shí)無表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶無表�；蛉荼M壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏捶擊禽獸應(yīng)知亦爾。或先立限齊爾所時(shí)今限勢(shì)過無表便斷。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者以此無表期加行生。絕加行時(shí)無表便舍。四由事物斷壞故舍。謂所舍施制多園林。及所施為罝網(wǎng)等事。本由彼事引無表生。彼事壞時(shí)無表便舍。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善惡時(shí)。各舍彼根所引無表。非至斷善得靜慮時(shí)方舍。處中善惡無表以羸劣故起加行時(shí)便舍。處中善惡無表如何。經(jīng)主于此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣。是則應(yīng)言靜慮加行亦名靜慮。便成七緣靜慮加行中舍惡無表故。應(yīng)言根者通善惡根。所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣。此釋頌文于理無失。欲非色善及余一切非色染法舍復(fù)云何。頌曰。

舍欲非色善由根斷上生

由對(duì)治道生舍諸非色染

論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂根等非色善法。三界一切非色染法舍由一緣。謂起治道若此品類能斷道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

惡戒人除北二黃門二形

律儀亦在天唯人具三種

生欲天色界有靜慮律儀

無漏并無色除中定無想

論曰。唯于人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。于三方內(nèi)復(fù)除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律儀。復(fù)以何緣知扇搋等所有相續(xù)非律儀。依由經(jīng)律中有誠(chéng)證故。謂契經(jīng)說佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就乃至廣說。毗奈耶中亦作是說。汝應(yīng)除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復(fù)由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱于一相續(xù)俱增上故。于正思擇無堪能故。彼起貪欲相續(xù)行時(shí)不能伏除故非戒器。又有猛利慚愧現(xiàn)前。此類方能為戒依止。彼類無故非律儀依。若爾何緣彼無惡戒。于彼相續(xù)惡阿世耶性羸劣故不堅(jiān)住故。謂扇搋等淫愛多行。無暫伏除對(duì)治道故。非諸數(shù)起猛利愛人能于有情。起極猛利勃惡意樂令現(xiàn)在前。設(shè)暫能生亦不堅(jiān)住。身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不堅(jiān)住。要有強(qiáng)盛堅(jiān)住惡心方有惡戒。及有強(qiáng)盛堅(jiān)住善心方有善戒。彼俱闕故二戒俱無。然二形生舍善惡戒二依。貪欲極增上故。非成扇搋等舍善惡律儀。起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲。二阿世耶非猛利故。又不順起三摩地故。彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺耶正理。又非猛利慚愧所依。要此相應(yīng)及損壞者。方可得有善惡律儀。故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如堿鹵田。故不能生善戒惡戒。世間現(xiàn)見諸堿鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經(jīng)中言。有卵生龍半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故必不現(xiàn)起。無漏上生得成下故。