第三十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第三十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯緣起品第三之十二

　　如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同。未說(shuō)應(yīng)說(shuō)。建立此等。無(wú)不依名。前二及名。未詳極少。今應(yīng)先辯三極少量。頌曰。

　　極微字剎那色名時(shí)極少

　　論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極微。為色極少。不可析故。如是分析諸名及時(shí)。至一字剎那。為名時(shí)極少。一字名者。如說(shuō)掉名。何等名為一剎那量。經(jīng)主率意。作是釋言。謂眾緣合時(shí)。法得自體頃。如是所釋。理不極成。應(yīng)審法生前。體為有非有。對(duì)法者說(shuō)。眾緣合時(shí)。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體故。法體已有。何用復(fù)生。眾緣合時(shí)。體雖已有。而能令彼至牽果位起勝作用。故說(shuō)為生。至現(xiàn)已生。正能牽果。牽果用息。說(shuō)為過(guò)去。未來(lái)何故。無(wú)牽果能。此責(zé)不然。即如有責(zé)未來(lái)何不名現(xiàn)在故。諸牽果用。我說(shuō)現(xiàn)在。是故不應(yīng)作如是責(zé)。何緣固執(zhí)如是義宗。若異此宗。凡有所立�，F(xiàn)與無(wú)量理教相違辯。三世中當(dāng)。廣思擇去。來(lái)實(shí)有體。其理既成。彼說(shuō)剎那量。定不應(yīng)理。又待別舉余量顯故。謂眾緣合。法得自體。仍未決了。此經(jīng)幾時(shí)。又法剎那非世現(xiàn)見。故問(wèn)何量名一剎那。應(yīng)答剎那其量如是。法得體頃。彼謂剎那。寧舉剎那。顯剎那量。故彼所釋。其理不成。毗婆沙師。依勝義說(shuō)。法剎那量�？梢杂髡�。然佛世尊。曾不說(shuō)者。以不見有能解者故。然有為欲開曉學(xué)徒。依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時(shí)。經(jīng)細(xì)剎那六十五等。如是已辯三極少量。前二量殊。今次應(yīng)辯踰繕那等。其量云何。頌曰。

　　極微微金水兔羊牛隙塵

　　蟣虱麥指節(jié)后后增七倍

　　二十四指肘四肘為弓量

　　五百俱盧舍此八踰繕那

　　論曰。一極微量。亦可喻顯。唯佛乃知。故亦不說(shuō)。然為安立阿練若處。故毗奈耶。但作是說(shuō)。七極微集。名一微等。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微。為一微量。積微至七。為一金塵。積七金塵。為水塵量。水塵積至七。為一兔毛塵。積七兔毛塵。為羊毛塵量。積羊毛塵七。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為一指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓。為一俱盧舍。毗奈耶說(shuō)。此是從村至阿練若。中間道量。說(shuō)八俱盧舍。為一踰繕那。已說(shuō)極微漸次積集成微乃至一踰繕那。然許極微略有二種。一實(shí)二假。其相云何。實(shí)謂極成色等自相。于和集位。現(xiàn)量所得。假由分析。比量所知。謂聚色中。以慧漸析。至最極位。然后于中辯色聲等極微差別。此析所至。名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言。顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經(jīng)說(shuō)。諸所有色�；蚣�(xì)或粗。細(xì)者謂極微。更不可析故。余有對(duì)色。說(shuō)名為粗。復(fù)有余師。作如是釋。不善無(wú)記。說(shuō)名為粗。所余善色。說(shuō)名為細(xì)。如是欲色系。有漏無(wú)漏別。此不應(yīng)理。以劣勝言。已攝如是性等別故。復(fù)有別釋。眼境為粗耳等余根所取名細(xì)。此亦非善。俱通二故。又不定故。謂有細(xì)色。如析毛端。極明眼者。猶難得見。或有大聲。如雷音等。震動(dòng)天地。有耳皆聞。是故細(xì)言。表極微色。理善成就。若謂經(jīng)中亦說(shuō)段食有粗細(xì)故。此釋非者。亦不相違。此經(jīng)說(shuō)色。彼經(jīng)說(shuō)食。意各別故。以一極微。可名為色。不可名食。故意有異。理必應(yīng)爾。以伽他言。

　　黑白等諸色皆有細(xì)有粗

　　細(xì)者謂最微粗即余有對(duì)

　　由此誠(chéng)證。極微定有。又先已說(shuō)。先說(shuō)者何。謂毗奈耶作如是說(shuō)。七極微集。名一微等。如是名教。其理者何。謂如積聚有情身色。至色究竟有量最粗。準(zhǔn)此亦應(yīng)分析諸色。有究竟處。名一極微。云何知爾。以可析法分析至窮猶有余故。謂世現(xiàn)見。以余聚色。析余聚色。有細(xì)聚生。析析至窮。猶有余分�？蔀檠垡姟８�不可析。如是聚色。不能析處。亦如粗聚。有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚。至窮慧析至窮。應(yīng)有余在�？蔀榛垡�。更不可析。此余在者。即是極微。是故極微。其體定有。此若無(wú)者。聚色應(yīng)無(wú)。聚色必由此所成故。如是已說(shuō)踰繕那等。應(yīng)辯年等。其量云何。頌曰。

　　百二十剎那為怛剎那量

　　臘縛此六十此三十須臾

　　此三十晝夜三十晝夜月

　　十二月為年于中半減夜

　　論曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。此晝夜有時(shí)增有時(shí)減有時(shí)等。三十晝夜為一月�？偸�二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中。六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。云何如是。故有頌言。

　　寒熱雨際中一月半已度

　　于所余半月智者知夜減

　　如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當(dāng)辯。頌曰。

　　應(yīng)知有四劫謂壞成中大

　　壞從獄不生至外器都盡

　　成劫?gòu)娘L(fēng)起至地獄初生

　　中劫?gòu)臒o(wú)量減至壽唯十

　　次增減十八后增至八萬(wàn)

　　如是成已住名中二十劫

　　成壞壞已空時(shí)皆等住劫

　　八十中大劫大劫三無(wú)數(shù)

　　論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品。一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間。過(guò)于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十。壞劫便至。壞劫將起。住此洲人。壽量八萬(wàn)。若時(shí)地獄有情命終。無(wú)復(fù)新生。為壞劫始。乃至地獄。無(wú)一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄。定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知。傍生鬼趣。時(shí)人身內(nèi)。無(wú)有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說(shuō)二趣于人益者。壞與人俱。余者先壞。如是二說(shuō)。前說(shuō)為善。若時(shí)人趣。此洲一人。無(wú)師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂(lè)。甚樂(lè)甚靜。余人聞已。皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應(yīng)說(shuō)。北洲命盡。生欲界天。由彼鈍根無(wú)離欲故。生欲天已。靜慮現(xiàn)前。轉(zhuǎn)得勝依。方能離欲。乃至人趣。無(wú)一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若時(shí)天趣。欲界六天。隨一法然。得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)名為欲天已壞。如是欲界無(wú)一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世。隨一有情。無(wú)師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如是言。定生喜樂(lè)。甚樂(lè)甚靜。余天聞已。皆入彼靜慮命終。并得生極光凈天。乃至梵世中。有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間�？諘缍�住。余方世界一切有情。感此三千世界業(yè)盡。于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭。眾山洞然。洲渚三輪。并從焚燎。風(fēng)吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無(wú)遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起。故作是言。下火風(fēng)飄焚燒上地。謂欲界火。猛焰上升。為緣引生色界火焰。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減。乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫。唯有虛空。過(guò)此長(zhǎng)時(shí)。次應(yīng)復(fù)有等住二十。成劫便至。一切有情業(yè)增上力�？罩袧u有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛。成立如前所說(shuō)風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮。后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。器有壞成。由有情力。若有情類。久集上天。此器世間。必應(yīng)漸起。令福減者。散下居故。謂極光凈。久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者。應(yīng)散下居。此器世間。理應(yīng)先起。故劫壞位。有情上集。于劫成時(shí)。有情下散。由罪福減及福罪增。集散旋環(huán)。理應(yīng)如是。既已成立此器世間。初一有情。極光凈歿。生大梵處空宮殿中。后諸有情。亦從彼歿。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞。必最初成。若初一有情生無(wú)間獄。二十中成劫應(yīng)知已滿。此后復(fù)有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風(fēng)起。造器世間。乃至后后有情漸住。初一有情。極光凈歿。生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無(wú)圣者還生下故。上二界無(wú)入見道故。即由此故。無(wú)一有情無(wú)間二生為大梵義。既說(shuō)大梵最后命終。極光凈天。壽八大劫。二十中劫。世界還成。如何梵王。生極光凈。受少壽量。還從彼歿。雖彼非無(wú)有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經(jīng)少分。二十中劫頃。寧即命終。以此觀知。余來(lái)生此。此洲人壽。經(jīng)無(wú)量時(shí)。至住劫初。壽方漸減。從無(wú)量減。至極十年。即名為初一住中劫。此次十八。皆有增減。謂從十年增至八萬(wàn)。復(fù)從八萬(wàn)減至十年。爾乃名為第二中劫。次余十七。例皆如是于十八后。從十歲增至極八萬(wàn)歲。名第二十劫。一切劫增。無(wú)過(guò)八萬(wàn)。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時(shí)量方等。初減后增。故二十劫。時(shí)量皆等。此總名為成已住劫。所余成壞。及壞已空。雖無(wú)減增二十差別。然由時(shí)量與住劫同。準(zhǔn)住各成二十中劫。成中初劫。起器世間。后十九中。有情漸住。壞中后劫。減器世間。前十九中。有情漸舍。如是所說(shuō)。成住壞空。各二十中。積成八十�？偞税耸�。成大劫量。若爾且對(duì)苦苦為言。應(yīng)生死中樂(lè)多非苦。壞空成劫。一向樂(lè)故。于住劫中。雖苦樂(lè)雜。而純苦少。純樂(lè)時(shí)多。時(shí)分雖然。而苦起位。增上猛利。樂(lè)則不爾。謂于熱際。烈日逼身。雖用旃檀烏施羅末及冰雪等。而為對(duì)治。便有增上身安樂(lè)生。爾時(shí)欻遭小刺所刺。頓忘眾樂(lè)。唯覺有苦。如是若遇恩愛別離。心中所生。增上苦受。重于恩愛。和合生樂(lè)。由如是等。知生死中。樂(lè)少苦多。其理決定。諸劫唯用五蘊(yùn)為體。除此時(shí)體不可得故。經(jīng)說(shuō)三劫阿僧企耶精進(jìn)修行得成佛者。于前所說(shuō)四種劫中。積大劫成三劫無(wú)數(shù)。謂從初種大菩提種。經(jīng)三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無(wú)數(shù)。何復(fù)言三。有釋此言。諸善算者。依算計(jì)論算至數(shù)窮。初不能知。名一無(wú)數(shù)。如是無(wú)數(shù)。積至第三。余復(fù)釋言。六十?dāng)?shù)內(nèi)。別有一數(shù)。立無(wú)數(shù)名。謂有經(jīng)中。說(shuō)六十?dāng)?shù)。此言無(wú)數(shù)。當(dāng)彼一名。積此至三。名三無(wú)數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。菩薩經(jīng)斯三劫無(wú)數(shù)。方乃證得無(wú)上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨(dú)覺。出現(xiàn)世間。為劫增時(shí)。為劫減位。頌曰。

　　減八萬(wàn)至百諸佛現(xiàn)世間

　　獨(dú)覺增減時(shí)麟角喻百劫

　　論曰。從此洲人壽八萬(wàn)歲。漸減乃至壽極百年。于此中間。諸佛出現(xiàn)。何緣增位無(wú)佛出耶。有情樂(lè)增。難教厭故。多行妙行故。少有墮三涂。減百年時(shí)。何故無(wú)佛�，F(xiàn)于如是壽短促時(shí)。不能具成佛所作故。謂一切佛。出現(xiàn)世間。決定舍于第五分壽。從定所起命行依身。非于爾時(shí)所化樂(lè)見。以設(shè)出世為佛事少。故于爾時(shí)。佛不出世。經(jīng)主于此。作是釋言。五濁極增。難可化故。豈不今世人減百年五濁雖增。而有能辦入正決定離染得果。佛唯為此。應(yīng)出世間。故彼所言。非為善釋。非百年位佛出世時(shí)。一切皆能遵崇圣教。入正決定。離染得果�？裳詼p百一分。不能辦斯佛事。故無(wú)佛出。然于減百。設(shè)佛出世。亦有一分能遵教等。如百年時(shí)。佛何不出。若謂減百堪化有情極鮮少故佛不出者。是則應(yīng)說(shuō)前所立因。不能具成佛所作故。雖于減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間而此親因。非彼所說(shuō)。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應(yīng)棄舍故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應(yīng)不成。理實(shí)應(yīng)然。但為次第顯五衰損極增盛時(shí)。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時(shí)極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉(zhuǎn)相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨(dú)覺出現(xiàn)。通劫增減。然諸獨(dú)覺。有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨(dú)覺。先是聲聞。得勝果時(shí)。轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。有余說(shuō)彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨(dú)勝名。由本事中說(shuō)。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨(dú)覺相近而住。見彼威儀。展轉(zhuǎn)游行。至外仙所�，F(xiàn)先所見獨(dú)覺威儀。諸仙睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨(dú)覺菩提。若先是圣人。不應(yīng)修苦行。麟角喻者。謂必獨(dú)居。二獨(dú)覺中。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然后方成麟角喻獨(dú)覺。言獨(dú)覺者。謂現(xiàn)身中。離稟至教。唯自悟道。以能自調(diào)不調(diào)他故。何緣獨(dú)覺。言不調(diào)他。非彼無(wú)能演說(shuō)正法。以彼亦得無(wú)礙解故。又能憶念過(guò)去所聞。諸佛言詞�？盀樗�說(shuō)。得極遠(yuǎn)境宿住智故。又不可說(shuō)彼無(wú)慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故。又不可說(shuō)無(wú)受教機(jī)。爾時(shí)有情。亦有能起世間離染。對(duì)治道故。雖有此理。而今測(cè)量。彼知爾時(shí)有情根欲。入見諦等。不藉他教。故不說(shuō)法以調(diào)伏他。除此所余。攝有情事。無(wú)勞設(shè)教現(xiàn)通即成。又諸獨(dú)覺闕力無(wú)畏對(duì)。于我論堅(jiān)執(zhí)眾中欲說(shuō)無(wú)我心便怯劣。故不說(shuō)教以調(diào)伏他。有余釋言。由彼獨(dú)覺長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)少欲勝解。又避攝眾諠雜過(guò)失。故不說(shuō)法以調(diào)伏他。若自有能。他有根欲。棄而不濟(jì)度。豈名有慈悲。是故應(yīng)如前釋為善。輪王出世。為在何時(shí)。幾種幾俱何威何相。頌曰。

　　輪王八萬(wàn)上金銀銅鐵輪

　　一二三四洲逆次獨(dú)如佛

　　他迎自往伏諍陣勝無(wú)害

　　相不正明圓故與佛非等

　　論曰。從此洲人壽無(wú)量歲。乃至八萬(wàn)歲。有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬(wàn)時(shí)。有情富樂(lè)。壽量損減。非其器故。或順彼受業(yè)。定于彼時(shí)。方與果故。如感佛身業(yè)。要劫減時(shí)方能與果。王由輪寶旋轉(zhuǎn)應(yīng)導(dǎo)。威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足中。說(shuō)有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。如其次第。勝上中下。逆次能王領(lǐng)一。二三四洲。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王。王四洲界。契經(jīng)就勝。但說(shuō)金輪。故契經(jīng)言。若王生在剎帝利種。紹灌頂位。于十五日。受齋戒時(shí)。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺(tái)殿。臣僚輔翼。東方欻有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻。具足轂輞。眾相圓凈。非匠所成。舒妙光明來(lái)應(yīng)王所。此王定是。轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應(yīng)知亦爾輪王如佛。無(wú)二俱生。故契經(jīng)言。無(wú)處無(wú)位。非前非后。有二如來(lái)應(yīng)正等覺。出現(xiàn)于世。有處有位。唯一如來(lái)。如說(shuō)如來(lái)。輪王亦爾。應(yīng)審思擇。此唯一言。為據(jù)一大千。為約一切界。應(yīng)說(shuō)一切界。無(wú)差別言故。謂無(wú)經(jīng)說(shuō)。唯此世間。又無(wú)經(jīng)言唯一世界。如何不說(shuō)。而能定知唯據(jù)一大千。非約一切界。若爾何故。梵王經(jīng)說(shuō)我今于此三千大千諸世界中。得自在轉(zhuǎn)。彼有密意。密意者何。謂若世尊。不起加行。唯能觀此三千大千。若時(shí)世尊。發(fā)起加行。無(wú)邊世界。皆佛眼境。天耳通等。例此應(yīng)知。若不許然。佛于余界。何緣無(wú)有自在化能。為闕大悲。為智有礙。闕大悲者。經(jīng)不應(yīng)言如來(lái)悲心普覆一切。智有礙者。經(jīng)不應(yīng)言無(wú)一爾焰佛智不轉(zhuǎn)。若佛智悲。遍于一切。無(wú)礙無(wú)闕。則應(yīng)說(shuō)法。普能濟(jì)度一切有情。無(wú)邊界中。如來(lái)皆有。不思議力。能普化故。又佛先于三無(wú)數(shù)劫。發(fā)愿度脫一切有情。令諸有情。若自所化。若他所化。皆已下種。資糧成熟。住在十方。無(wú)出世尊愿所及境。何緣此佛。不度余方。設(shè)一如來(lái)。唯化一界。亦非一界盡得涅槃。然許如來(lái)能化一界。故許一佛普化十方。雖度不盡。亦無(wú)有失。余為當(dāng)來(lái)佛所度故。由斯理故。梵王經(jīng)說(shuō)。我今于此三千大千諸世界中。自在轉(zhuǎn)者。定有密意。為證不成。又理必然。如舍利子�？偧s現(xiàn)在。白世尊言。我得彼問(wèn)。當(dāng)如是答。今時(shí)無(wú)有梵志沙門得無(wú)上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊。親聞?dòng)H持。無(wú)處無(wú)位。非前非后。有二如來(lái)應(yīng)正等覺。出現(xiàn)于世。有處有位。唯一如來(lái)。如其他方別有佛者。非舍利子懷嫉妒心。何故不言他方雖有而一世界無(wú)二如來(lái)。豈不此經(jīng)亦有密意。引證己義。亦不得成。密意者何。謂彼所引。無(wú)處位等。有二如來(lái)。如說(shuō)如來(lái)。輪王亦爾。若無(wú)密意。約現(xiàn)總遮。則應(yīng)輪王余界非有。以彼如佛遮俱生故。若余界輪王。雖遮而有。則余界諸佛。不可言無(wú)。是故此經(jīng)。約一界說(shuō)。不可以佛定例輪王。即此經(jīng)中遮女成佛。豈亦有佛以女身成。如遮輪王俱生非定。又不可以佛例輪王。以轉(zhuǎn)輪王如業(yè)主別。所生處所。有隔別故。謂轉(zhuǎn)輪王。業(yè)有分限。故所王領(lǐng)。亦有隔別。非一四洲俱時(shí)二主同所王領(lǐng)。況得有多。是故應(yīng)知。為主有隔。其所生處理有分限。由有分限。故一界中。無(wú)二輪王。余界別有佛因無(wú)有分限異故為主王化亦無(wú)分限。由此無(wú)有佛土隔別。故不可言屬此屬彼。如何此佛唯化此方。余世界中有余佛化。云何知佛為化主無(wú)限。于一切界境皆有智故。諸界差別由二種依。謂依身殊。及法差別。佛于諸界差別相中。有能遍知殊勝智故。于一切法一切有情差別境中。無(wú)礙智轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我觀有情。非易可得。從久流轉(zhuǎn)生死以來(lái)。非汝父母。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我觀方土。非易可得。從久流轉(zhuǎn)生死以來(lái)。非汝所居。乃至廣說(shuō)。又舍利子。贊述世尊成就無(wú)上宿住念智。作如是言。大德世尊于彼彼處。曾不曾住。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。若非想非非想。即彼彼處。所有行相。所有摽舉。有無(wú)量種無(wú)上微妙宿住念智。豈不由此即成如來(lái)。于不生處。亦有智轉(zhuǎn)。能為化主�；�彼有情。非轉(zhuǎn)輪王有如是德。故不可引比例世尊。又轉(zhuǎn)輪王。于大千界。為多俱出各王四洲。為一輪王總王如佛。若爾何失。二俱不然。若多俱生各別王者。如王與佛遮二言同。而許輪王于大千界同時(shí)多出。非佛世尊。如是亦應(yīng)許余世界有輪王出。無(wú)佛世尊。若一輪王。生一四洲界。而能總王百俱胝界者。輪王少福。都無(wú)妙智。而許總王三千大千。況我世尊。具大福德。于一切界。一切有情。有大堪能。無(wú)礙妙智而執(zhí)所王不越大千與輪王同。斯有何理。又彼所執(zhí)。都無(wú)至教。唯依少理。作如是言。現(xiàn)見世間。有多菩薩。俱時(shí)修習(xí)菩提資糧。一界一時(shí)。可無(wú)多佛。多界多佛。何理能遮。故無(wú)邊界中有無(wú)邊佛現(xiàn)。此所立理。應(yīng)共尋思。俱時(shí)造修轉(zhuǎn)輪王業(yè)。及俱修習(xí)菩提資糧。二類有情。誰(shuí)多誰(shuí)少。又輪王果。無(wú)上菩提。無(wú)障圓成。誰(shuí)遲誰(shuí)速。又有何定理。無(wú)二無(wú)多造。一界同時(shí)轉(zhuǎn)輪王業(yè)。彼如是業(yè)成熟既同時(shí)。何理為遮不俱生一界。此中定理。于佛亦然。不可被征便許一界無(wú)二多造業(yè)。或非一俱生。又賢劫中。契經(jīng)定說(shuō)。有五百佛。出現(xiàn)世間。或有說(shuō)言。千佛出世。若千菩薩。菩提資糧。同一劫中。可得圓滿。何緣成佛定不同時(shí)。謂彼皆于三無(wú)數(shù)劫。精勤修習(xí)。菩提資糧。有一劫中。同處成佛。何緣無(wú)有同處同時(shí)。于一大千。無(wú)俱時(shí)理。多界唯一。理亦應(yīng)同。唯佛世尊。能于此義。究竟通達(dá)。我等隨力。且于此作如是尋思。諸有智人。應(yīng)詳其理。如是所說(shuō)。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國(guó)王。各自來(lái)迎。作如是請(qǐng)。我等國(guó)土。寬廣豐饒。安隱富樂(lè)。多諸人眾。唯愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴(yán)近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國(guó)已。宣威競(jìng)德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國(guó)�，F(xiàn)威列陣�？藙俦阒埂Ｒ磺休喭酢＝詿o(wú)傷害。令伏得勝已。各安其所居。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。多得生天。經(jīng)說(shuō)輪王出現(xiàn)于世。便有七寶。出現(xiàn)世間。象等五寶。有情數(shù)攝。如何他業(yè)生他有情。非他有情從他業(yè)起。然由先造互相屬業(yè)。于中若一。稟自業(yè)生。余亦俱時(shí)乘自業(yè)起。如是所說(shuō)。諸轉(zhuǎn)輪王。非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王。與佛何異。佛大士相。處正明圓。王相不然。故有差別。言處正者。謂于佛身。眾相無(wú)偏。得其所故。言明了者。謂于佛身。相極分明。能奪意故。言圓滿者。謂于佛身。眾相周圓。無(wú)缺減故。劫初人眾。為有王無(wú)。頌曰。

　　劫初如色天后漸增貪味

　　由惰貯賊起為防雇守田

　　論曰。劫初時(shí)人。皆如色界。極光凈歿。來(lái)生人間。經(jīng)于久時(shí)。漸有王出。故契經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人。有色意成。支體圓滿。諸根無(wú)缺。形色端嚴(yán)。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)久住。有如是類。地味漸生。其味甘美。其香郁馥。時(shí)有一人。稟性耽味。嗅香起愛。取嘗便食。余人隨學(xué)。競(jìng)?cè)∈持�。爾時(shí)方名。初受段食。資段食故。身漸堅(jiān)重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現(xiàn)。由漸耽味。地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)。競(jìng)耽食故。林藤?gòu)?fù)隱。有非耕種香稻自生。眾共取之。以充所食。此食粗故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦異。宿習(xí)力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅�；髞y身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發(fā)此時(shí)。爾時(shí)諸人。隨食早晚。隨取香稻。無(wú)所貯積。后時(shí)有人。稟性懶墮。長(zhǎng)取香稻。貯擬后食。余人隨學(xué)。漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情。多收無(wú)厭。故隨收處。無(wú)復(fù)再生。遂共分田。慮防遠(yuǎn)盡。于己田分。生吝護(hù)心。于他分田。有懷侵奪。劫盜過(guò)起。始于此時(shí)。為欲遮防。共聚詳議。銓量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)。封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承。恩流率土。故復(fù)名大三末多王。自后諸王。此王為首。時(shí)人或有情厭居家。樂(lè)在空閑。精修戒行。因斯故得婆羅門名。后時(shí)有王。貪吝財(cái)物。不能均給國(guó)土人民。故貧匱者。多行賊事。王為禁止。行輕重罰。為殺害業(yè)。始于此時(shí)。時(shí)有罪人。心怖刑罰。覆藏其過(guò)。異想發(fā)言。虛誑語(yǔ)生。此時(shí)為首。于劫減位。有小三災(zāi)。其相云何。頌曰。

　　業(yè)道增壽減至十三災(zāi)現(xiàn)

　　刀疾饑如次七日月年止

　　論曰。從諸有情。起虛誑語(yǔ)。諸惡業(yè)道。后后轉(zhuǎn)增。故此洲人。壽量漸減。乃至極十。小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患。二法為本。一貪美食。二性懶墮。此小三災(zāi)。中劫末起。三災(zāi)者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。謂中劫末。十歲時(shí)人。為非法貪。染污相續(xù)。不平等愛。映蔽其心。邪法縈纏。嗔毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執(zhí)。皆成利刀。各逞兇狂。互相殘害。又中劫末。十歲時(shí)人。由具如前諸過(guò)失故。非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療。又中劫末。十歲時(shí)人。亦具如前諸過(guò)失故。天龍忿責(zé)。不降甘雨。由是世間。久遭饑饉。既無(wú)支濟(jì)。多分命終。是故說(shuō)言。由饑饉故。便有聚集。白骨運(yùn)籌。由二種因。名有聚集。一人聚集。謂彼時(shí)人。由極饑羸。聚集而死。二種聚集。謂彼時(shí)人。為益后人。輟其所食。置于小篋。擬為種子。故饑饉時(shí)。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼時(shí)人。身形枯燥。命終未久。白骨便現(xiàn)。二彼時(shí)人。饑饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。有運(yùn)籌言亦二因故。一由糧少。傳籌食之。謂一家中。從長(zhǎng)至幼。隨籌至日。得少粗餐。二謂以籌。挑故場(chǎng)蘊(yùn)。得少谷粒。多用水煎。分共飲之。以濟(jì)余命。然有至教。說(shuō)治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。于未來(lái)生決定不逢刀兵災(zāi)起。若能以一訶梨怛雞起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢疾疫災(zāi)起。若有能以一摶之食起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢饑饉災(zāi)起。此三災(zāi)起。各經(jīng)幾時(shí)。刀兵災(zāi)起。極唯七日。疾疫災(zāi)起。七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災(zāi)起。謂嗔增盛。身力羸劣。數(shù)加饑渴。北洲總無(wú)。前說(shuō)火災(zāi)焚燒世界。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。何者為余。今當(dāng)具辯。頌曰。

　　三災(zāi)火水風(fēng)上三定為頂

　　如次內(nèi)災(zāi)等四無(wú)不動(dòng)故

　　然彼器非常情俱生滅故

　　要七火一水七水火后風(fēng)

　　論曰。此大三災(zāi)。逼有情類。令舍下地。集上天中。初火災(zāi)興。由七日現(xiàn)。有說(shuō)如是七日輪行。猶如雁行。分路旋運(yùn)。有說(shuō)如是七日輪行。上下為行。分路旋運(yùn)。中間各相去。五千踰繕那。次水災(zāi)興。由降瀑雨。有作是說(shuō)。從三定邊空中。欻然雨熱灰水。有余復(fù)說(shuō)。從下水輪起涌沸水。上騰漂浸。決定義者。即此邊生后風(fēng)災(zāi)興。由風(fēng)相擊。有作是說(shuō)。從四定邊空中。欻然飄擊風(fēng)起。有余復(fù)說(shuō)。從下風(fēng)輪。起沖擊風(fēng)。上騰飄鼓。此決定義。準(zhǔn)前應(yīng)知。若此三災(zāi)。壞器世界。乃至無(wú)有細(xì)分為余。后粗物生。誰(shuí)為種子。豈不即以前災(zāi)頂風(fēng)為緣引生。風(fēng)為種子�；蛳人�說(shuō)。由諸有情業(yè)所生風(fēng)。能為種子。風(fēng)中具有種種細(xì)物。為同類因。引粗物起�；蛑T世界。壞非一時(shí)。有他方風(fēng)。具種種德。來(lái)此為種。亦無(wú)有過(guò)。故化地部契經(jīng)中言。風(fēng)從他方。飄種來(lái)此。如先所說(shuō)。前災(zāi)頂風(fēng)。此中何災(zāi)。以何為頂�；鹚�風(fēng)如次。上三定為頂。故世尊說(shuō)。災(zāi)頂有三。若時(shí)火災(zāi)焚燒世界。以極光凈。為此災(zāi)頂若時(shí)水災(zāi)。浸爛世界。以遍凈天。為此災(zāi)頂若時(shí)風(fēng)災(zāi)飄散世界。以廣果天。為此災(zāi)頂。隨何災(zāi)力。所不及處。即說(shuō)名為此災(zāi)之頂。何緣下三定。遭火水風(fēng)災(zāi)。初二三定中。內(nèi)災(zāi)等彼故。謂初靜慮。尋伺為內(nèi)災(zāi)。能燒惱心。等外火災(zāi)故。第二靜慮。喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱。潤(rùn)澤如水。故遍身粗重。由此皆除故。經(jīng)說(shuō)苦根第二靜慮滅。以說(shuō)內(nèi)心喜。得身輕安故。非唯火災(zāi)尋伺止息。亦由滅苦所依識(shí)身。故說(shuō)苦根二靜慮滅。雖生上地識(shí)身容現(xiàn)前。隨欲不行自在故無(wú)過(guò)。然經(jīng)言滅苦。據(jù)正入定時(shí)。初靜慮中。猶有尋伺。無(wú)增上喜。不言苦滅。第三靜慮。動(dòng)息為內(nèi)災(zāi)。息亦是風(fēng)。等外風(fēng)災(zāi)故。若入此靜慮。有如是內(nèi)災(zāi)。生此靜慮中。遭是外災(zāi)壞。故初靜慮。內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮。內(nèi)有二災(zāi)。故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮。內(nèi)唯一災(zāi)。故外但遭一災(zāi)所壞。何緣不立地亦為災(zāi)。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說(shuō)言地還違地。如先所說(shuō)三斷末摩。所斷末摩。即是地故。不可立地以為能斷。夫種類同。不相違故。又下三定。以火水風(fēng)。如次為災(zāi)。損壞外器。若復(fù)立地。為第四災(zāi)。則應(yīng)能損第四靜慮。然彼靜慮。必?zé)o外災(zāi)。以彼定無(wú)內(nèi)災(zāi)患故。由此佛說(shuō)。彼名不動(dòng)。內(nèi)外三災(zāi)。所不及故。由是故說(shuō)。災(zāi)唯有三。毗婆沙師。說(shuō)第四定攝凈居故。災(zāi)不能損。由彼不可生無(wú)色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。由此證余界無(wú)凈居天。若余世界中。有凈居者。應(yīng)如地獄移往他方。寧說(shuō)不應(yīng)更往余處。下三天處。由凈居天威力攝持。故無(wú)災(zāi)壞。無(wú)容一地處少不同便有為災(zāi)壞不壞別。若爾彼地器應(yīng)是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處。無(wú)總地形但如眾星居處。各別有情。于彼生時(shí)死時(shí)。所住天宮。隨起隨滅。是故彼器。體亦非常。所說(shuō)三災(zāi)。云何次第。要先無(wú)間。起七火災(zāi)。其次定應(yīng)。一水災(zāi)起。此后無(wú)間。復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)。還有一水。如是乃至。滿七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)。后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)。一七水災(zāi)。一風(fēng)災(zāi)起。水風(fēng)災(zāi)起。皆次火災(zāi)。自水風(fēng)災(zāi)。必火災(zāi)起。故災(zāi)次第。理必應(yīng)然。何緣七火方一水災(zāi)。極光凈天。壽勢(shì)力故。謂彼壽量。極八大劫。故至第八。方一水災(zāi)。由此應(yīng)知。要度七水。八七火后。乃一風(fēng)災(zāi)。由遍凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量。六十四劫。故第八八方一風(fēng)災(zāi)。如諸有情。修定漸勝所感異熟身壽漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住。