第二十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之七

如是所成。取為緣故。馳求種種可意境時(shí)。必定牽生。招當(dāng)有業(yè)。謂由愛力。取增盛時(shí)。種種馳求善不善境。為得彼故。積集眾多能招后有凈不凈業(yè)。此業(yè)生位。總名有支。應(yīng)知此中由此依此。能有當(dāng)果。故立有名。上座釋言。有謂有性。故世尊說(shuō)。有謂當(dāng)來(lái)后有生起。有性即是當(dāng)來(lái)世中果生起義。如是所釋。理教相違。有應(yīng)與生無(wú)差別故。當(dāng)果生起。體即生支。則緣起支。便應(yīng)數(shù)減。若謂現(xiàn)業(yè)是有因故假立有名。亦不應(yīng)理。業(yè)體即是現(xiàn)有性故。業(yè)是現(xiàn)有性。能為當(dāng)有因。故不可但言有因故名有。自性是有。寧假立名。如業(yè)有為因感異熟。有此果有。豈假因有為名。設(shè)許假立名。非失有自體能有所有。俱有性故。為證彼義。不應(yīng)引此經(jīng)。由此經(jīng)文有異誦者故。云何異誦。如有誦言。有謂能令后有生起。設(shè)如彼誦。理亦無(wú)違。此于因中。說(shuō)果名故。由有體是當(dāng)有起因。假說(shuō)當(dāng)來(lái)后有生起。為顯此義。故世尊說(shuō)。取緣有已。次為顯有是生緣故說(shuō)此契經(jīng)。又有于生為因最近。故契經(jīng)說(shuō)。業(yè)為生因。為顯業(yè)有是生近因。故于業(yè)有因上。假說(shuō)果名。此事必然。故后總結(jié)。言取緣有有緣生故。又余經(jīng)說(shuō)。佛告慶喜。招后有業(yè)。此中名有。是故上座。所引契經(jīng)。于自釋有不堪為證。唯對(duì)法者。所釋有名。符理順經(jīng)。最為殊勝。有有二種。謂業(yè)異熟。今于此中。唯取業(yè)有。辯當(dāng)生果近因性故。如前異誦契經(jīng)中言。有謂能令后有生起。即如前際業(yè)說(shuō)行支。今后際中。業(yè)名為有。此顯生死前后際同�；髽I(yè)為因。招異熟果。上座妄執(zhí)。此有支名。總攝一切有。經(jīng)不別說(shuō)故。謂佛總說(shuō)。有略有三。故知有支。攝一切有。若不爾者。世尊但應(yīng)說(shuō)此為行�；蛘f(shuō)為業(yè)。復(fù)有經(jīng)證。如契經(jīng)言。有謂當(dāng)來(lái)后有生起。又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無(wú)色。又世尊告阿難陀言。業(yè)感當(dāng)來(lái)后有名有。又契經(jīng)說(shuō)。諸有若無(wú)。頗有有不。乃至廣說(shuō)。故取能作業(yè)有生因。業(yè)為有助令生有起。是為略述。上座所宗。如是所言。皆非善說(shuō)。雖不別說(shuō)。然應(yīng)別解。如說(shuō)。識(shí)等緣名色等。雖于此中總說(shuō)三界所有緣起。而許依容有說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣六處。如是此中。雖不別說(shuō)。而應(yīng)別解。謂三界系業(yè)。說(shuō)三界有名。如是有何過(guò)。若異此者。應(yīng)攝非情。謂彼自言。若于此法。欲色無(wú)色貪等隨增。此法如應(yīng)。名三界有。非情諸法。亦欲色界貪等隨增。以于此中不別說(shuō)故。亦應(yīng)攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無(wú)明等有情說(shuō)故。雖總說(shuō)有。而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉(zhuǎn)還滅次第。及依惑業(yè)為因感生。次第說(shuō)故。雖總說(shuō)有。而隨所應(yīng)。但依不善善有漏業(yè)。說(shuō)為欲色無(wú)色三有。若此有體如彼行支。何不如彼以行名說(shuō)。前于思擇行名義中。已辯余無(wú)所隨義故。何不名業(yè)。為欲顯此感后有因。是業(yè)差別。非一切業(yè)皆后有因。故立有名。不說(shuō)為業(yè)。又業(yè)名有。圣教極成。如七有經(jīng)說(shuō)為業(yè)有。故彼所說(shuō)。不別說(shuō)故。知有支名。攝諸有者。違理教故。非為善說(shuō)。彼所引經(jīng)。應(yīng)正詳辯。且初所引頗勒具那契經(jīng)中說(shuō)。有謂當(dāng)來(lái)后有生起。此前已釋。謂此經(jīng)文。有異誦故。及于因中。說(shuō)果名故。又彼所引。三有契經(jīng)。亦不相違�？倖�(wèn)答故。非我等說(shuō)一切取蘊(yùn)不皆名有但有支內(nèi)。業(yè)有勝故。唯業(yè)得名。然彼阿難陀�？倖�(wèn)諸有。不問(wèn)有支故。佛還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經(jīng)。亦不相違。以總說(shuō)故。謂于業(yè)有異熟有中�？傉f(shuō)有聲。俱有性故。前三界有�？傄杂新�。說(shuō)三界系一切業(yè)果。今此為顯因果差別業(yè)與異熟。說(shuō)為別有�；蛉�界有。以一有聲。說(shuō)無(wú)量門。諸有漏法。今此但說(shuō)感當(dāng)來(lái)業(yè)。及后有果�？偯麨橛�。或此經(jīng)說(shuō)。業(yè)感當(dāng)來(lái)。后有名有。此經(jīng)正辯感后有業(yè)名為有支。如何引之。證通名有。故此文后。復(fù)作是言。若欲界系業(yè)有無(wú)者。頗得施設(shè)欲界有耶。不也世尊。乃至廣說(shuō)。此顯要有業(yè)有方有異熟有義。即正說(shuō)有緣生謂當(dāng)生位。已有身根命根異熟說(shuō)名后有。如是即以有聲說(shuō)生。非業(yè)俱行異熟名有。此于后有。無(wú)感用故。如是圣教。順對(duì)法宗。如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經(jīng)。諸有若無(wú)。頗有有等亦不達(dá)義。故復(fù)引來(lái)。此中世尊。為辯行有取果與果功能時(shí)別。言諸有若無(wú)頗有有不者。寄問(wèn)欲顯業(yè)取果時(shí)。謂若此時(shí)無(wú)現(xiàn)業(yè)有。必?zé)o能引當(dāng)生有義。于此文后。復(fù)作是言。諸有若無(wú)頗有生不。此寄問(wèn)顯業(yè)與果時(shí)。謂若過(guò)去業(yè)有無(wú)者。必?zé)o生有令正起義�；虼撕笪囊怙@業(yè)有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起義。若無(wú)過(guò)去業(yè)雖未斷。已滅無(wú)體。何能與生。而今契經(jīng)。作如是說(shuō)。若謂猶有舊隨界故。此但有言無(wú)作因理。故此一分經(jīng)義有別。非證要有現(xiàn)在業(yè)有方令現(xiàn)在果有亦有�，F(xiàn)業(yè)俱有非現(xiàn)業(yè)果。如何無(wú)業(yè)。彼有便無(wú)故。此經(jīng)非證有支通攝有。此中業(yè)有是能有。若異熟有是所有。如是所有。即是當(dāng)來(lái)業(yè)果生中之差別義。此中正說(shuō)。能有為有已具成立。如前行支。然彼復(fù)說(shuō)。故取能作業(yè)有生因。業(yè)為有助令生有起。此非諦說(shuō)。唯取諸業(yè)。為此有支。已于上文。數(shù)成立故。契經(jīng)唯說(shuō)取緣有故。唯許業(yè)有取為緣故。豈不上座于此義中已立有支。唯是業(yè)有。不說(shuō)取緣異熟有故。由此所說(shuō)。業(yè)為有助。令生有起。但如童豎自室戲言。非佛說(shuō)故。業(yè)俱行有。于后果生。無(wú)感功能。前已說(shuō)故。若謂業(yè)有由異熟有助其力故為生有因。是則彼宗。生無(wú)色界。業(yè)有起位。都無(wú)異熟。既無(wú)助力。應(yīng)不招生。若謂爾時(shí)。有異熟界。前已破故。理亦不成。設(shè)許業(yè)有由異熟有助其力故。為生有因。是則有支。唯是業(yè)有。唯此業(yè)有。用取為緣。能作生緣其義成立。諸對(duì)法者。亦許一切無(wú)明等位皆具五蘊(yùn)。然就勝者。以立支名。余劣俱生。但為助伴。故異熟有。于有支中。非立名依。以非勝故。又彼上座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業(yè)有以為有支。故自問(wèn)言。契經(jīng)所說(shuō)。取緣有者。何因故知。即自答言。以現(xiàn)見故。謂今現(xiàn)見。欲取為因。無(wú)量有情。造種種業(yè)因戒禁取。內(nèi)外道人。種種受持苦難行業(yè)。因見等取。毗婆沙師。外道等人。起諍論業(yè)。此中彼自不說(shuō)有支。謂取為緣。業(yè)異熟有。佛亦不說(shuō)。離業(yè)有支。故彼所言。總攝一切。有為取緣有者。前后相違。不順圣言。非佛弟子。如斯顯說(shuō)違理教言。著違教理。顛倒妄見。執(zhí)為真正。異外道宗。毗婆沙師言順教理。所有見解。符會(huì)理教。撥為邪妄。同諸外道。如是朋黨。贊己毀他。有智者聞深可喘笑。是故先說(shuō)。今于此中。唯取業(yè)有。辯當(dāng)生果。近因性故。理善成立。唯由業(yè)有。從此命終。復(fù)結(jié)當(dāng)生。非異熟故。正結(jié)生有位。即立為生支。如此生中。行為緣故。初結(jié)生位。名為識(shí)支。如是來(lái)生。有為緣故。初結(jié)生位。名為生支。此位此名。正所須故。謂于現(xiàn)世。識(shí)用分明。未來(lái)世中。生用最顯。隨自用顯。立以支名�；蛴嘟�(jīng)中。說(shuō)生苦故。為造天趣。后有業(yè)者。令生厭舍。故說(shuō)為生。或顯后有業(yè)皆能招苦果。為令不造故說(shuō)為生。由是余經(jīng)。說(shuō)生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說(shuō)生名依不相應(yīng)行。是故上座所設(shè)難詞。如在空閑獨(dú)為哀泣。又先思擇有為相中。已遣彼言。故不重述。此生支后至當(dāng)受支。中間諸位�？偯�老死。即如現(xiàn)在名色六處觸受四支。于未來(lái)生如是四位。名為老死。為令厭舍欣當(dāng)有心。以老死名。顯當(dāng)過(guò)患。若今世識(shí)。即未來(lái)生。今識(shí)為緣。但生名色。生應(yīng)非遍為老死緣�；蚶纤烂�。非通四位。故至當(dāng)受。名老死言。應(yīng)更思擇。此無(wú)有失。老死支名。定通四位。隨容有故。說(shuō)以生為緣以一一支皆名老死故。于老死位。說(shuō)有四支顯未來(lái)生。亦如現(xiàn)在。得有前后為因果義。如何知佛以老死聲。總說(shuō)當(dāng)來(lái)名色等四。佛于緣起后際果中。已說(shuō)一支。唯余四故。如是正顯。于三生中具十二支有輪無(wú)始。過(guò)此更說(shuō)。則為唐捐。說(shuō)十二支義圓滿故。若謂當(dāng)果唯應(yīng)說(shuō)生于義已周說(shuō)余無(wú)用。此亦非理。若但說(shuō)生。后際果中。未遍說(shuō)故。如過(guò)去世二支為因。招現(xiàn)在果已圓滿說(shuō)。如是現(xiàn)世三支為因。招未來(lái)果。亦應(yīng)具說(shuō)。為顯后際如前際故。若異此者。教成減失。以不遍說(shuō)后際果故�；蛴拚呗勁�瑟笯等諸天世界。若得往生。彼唯有生無(wú)老無(wú)死。聞已造集種種邪因。如來(lái)說(shuō)生皆有老死。為遮遏彼求生方便。故于當(dāng)果。不但說(shuō)生。彼上座言。世尊非以老死聲說(shuō)當(dāng)來(lái)四支。以老死名無(wú)差別故。又契經(jīng)說(shuō)乃至死故。彼言非理。前已說(shuō)故。謂前已說(shuō)后際果中。已說(shuō)一支唯余四故。四支雖別。老死義通。故以一名說(shuō)四無(wú)失。如是而說(shuō)。顯前后際因果相應(yīng)。不增不減。若過(guò)四位。立老死支。所說(shuō)便增。無(wú)所詮故。亦名為減。不遍說(shuō)故。由是老死定攝四支。乃至死言。亦無(wú)有失。前際業(yè)果。死為后邊。非越四支別有老死。后際業(yè)果。理亦應(yīng)然。除初位生。余名老死。望終盡位。說(shuō)乃至言。非謂先時(shí)不名老死。又望定有。說(shuō)乃至言。于生支后。死定有故。由是彼說(shuō)。不堪收采。何故但以有為相名。說(shuō)后際果。不說(shuō)前際。現(xiàn)不現(xiàn)見。有差別故謂前際果。體及生等俱可現(xiàn)見。舉體便知。后際二種。俱非現(xiàn)見。唯顯彼過(guò)。令厭息求。如說(shuō)。苾芻色生住起。應(yīng)知即是苦生病住老死起義。乃至廣說(shuō)。生與老死。各說(shuō)一支。顯彼功能時(shí)分異故�；蚍鹩诖司壠鹆x中。說(shuō)世俗生等非就勝義說(shuō)。彼初起位�？傉f(shuō)名生。終盡位中�？傉f(shuō)名死老。非定有然順?biāo)拦�。不別立支�？偯�老死�；蛱N(yùn)增位。總說(shuō)名生。蘊(yùn)減位中�？偯�老死�；蛑T愚夫所欣樂(lè)事�？偯麨樯�。即彼愚夫所厭離事�？偯�老死。故生與老死。各別立一支。豈不亦有死緣生。何故唯說(shuō)生緣死。由決定故。作如是說(shuō)。謂有死者。非定有生。諸有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此中老據(jù)世俗故。如何可說(shuō)生緣老耶。以若無(wú)生定無(wú)老故。如無(wú)云處則定無(wú)雨。非此中生定從死有無(wú)間而起。以有生支中有無(wú)間而得生故。由此佛說(shuō)有情緣起。具十二支。義善成立。又諸緣起。差別說(shuō)四。一者剎那。二者遠(yuǎn)續(xù)。三者連縛。四者分位。有余復(fù)說(shuō)。顯法功能。此中剎那。謂因與果。俱時(shí)行世。如契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)等。有余師說(shuō)。一剎那中。具十二支。實(shí)有俱起。如貪俱起發(fā)業(yè)心中。癡謂無(wú)明。思即是行。于諸境事。了別名識(shí)。識(shí)俱三蘊(yùn)�？偡Q名色。有色諸根。說(shuō)為六處。識(shí)相應(yīng)觸名為觸。識(shí)相應(yīng)受名為受。貪即是愛。與此相應(yīng)。諸纏名取。所發(fā)身語(yǔ)二業(yè)名有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名死。上座謂此非應(yīng)理言。一剎那中。無(wú)因果故。違圣教故。了義說(shuō)故。謂俱生品。因果定無(wú)。俱生法中。誰(shuí)因誰(shuí)果。又此所說(shuō)。違于圣教。如世尊告阿難陀言。識(shí)若不入母胎中者。名色得成羯剌藍(lán)不。行有三種。于諸受喜。說(shuō)名為取。吾當(dāng)為汝說(shuō)法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非此品類可有集沒(méi)。但由掉舉無(wú)量過(guò)失。魍魎所魅。輕發(fā)此言。又此契經(jīng)。是了義說(shuō)。世尊決定說(shuō)此為依。由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗。設(shè)是所宗。難亦非理。一念亦有緣起義故。非專為此而造論故。已成立故。種種說(shuō)故契經(jīng)說(shuō)故。非所許故。謂先已說(shuō)。非唯十二說(shuō)名緣起。眼色為緣生眼識(shí)等。是緣起故。上座于斯。豈不忍許。又非為立俱時(shí)因果說(shuō)一剎那。有緣起論。但為顯示法相應(yīng)有。謂前已說(shuō)。一剎那中。具十二支。實(shí)有俱起。如是十二。為展轉(zhuǎn)力生。為前因力起。別應(yīng)思擇。又已成立有俱有因。后義相應(yīng)當(dāng)更分別。又佛種種說(shuō)緣起義。不可信一。而總撥余。以契經(jīng)中或說(shuō)十二或十一等。如前已說(shuō)。一一支緣。所說(shuō)亦異。謂或有說(shuō)。無(wú)明緣行。或復(fù)有處。說(shuō)觸緣行。如了達(dá)經(jīng)�；驈�(fù)有處。說(shuō)愛緣行。如羯磨經(jīng)�；驈�(fù)有處。說(shuō)行緣識(shí)�；蛴刑幷f(shuō)名色緣識(shí)�；驈�(fù)有處說(shuō)有緣識(shí)或有處說(shuō)六處緣觸�；蛴刑幷f(shuō)名色緣觸。如大緣起契經(jīng)中說(shuō)�；驈�(fù)有處說(shuō)二緣觸如伽他說(shuō)。眼色二等。或復(fù)有說(shuō)。三和緣觸�；驈�(fù)有處。說(shuō)觸緣受�；驈�(fù)有處。說(shuō)二緣受。即上所引伽他中說(shuō)�；驈�(fù)有處。說(shuō)受緣愛�；驈�(fù)有處說(shuō)觸緣愛。如了達(dá)經(jīng)�；蛴刑幷f(shuō)無(wú)明緣愛。如羯磨經(jīng)。即彼契經(jīng)說(shuō)業(yè)緣眼。余經(jīng)復(fù)說(shuō)名色緣眼。有余經(jīng)說(shuō)。大種緣眼。諸如是等無(wú)量契經(jīng)。佛說(shuō)緣起。種種差別。是故上座。所引契經(jīng)。亦不違斯剎那緣起。彼此所說(shuō)。理無(wú)違故。又佛自說(shuō)。剎那緣起。謂剎那頃。多物相藉。如契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中所有癡即無(wú)明。癡者希求。即名為愛。愛者所發(fā)表即名業(yè)。若于此中。復(fù)說(shuō)識(shí)等為余支體。違何理教。既無(wú)所違。何不忍許。又非我等許彼所引。說(shuō)緣起經(jīng)。是了義說(shuō)。非了義相。次后當(dāng)辯。設(shè)許彼經(jīng)是了義說(shuō)。亦不違害剎那緣起。上座于此。非理生嫌。而作是說(shuō)。無(wú)量過(guò)失。魍魎所魅。輕發(fā)此言。今于此中。依對(duì)法理。略辯彼意。彼前所說(shuō)。如貪俱起發(fā)業(yè)心中。具十二支。依何而說(shuō)。為依發(fā)業(yè)因等起心。為依剎那等起心說(shuō)。若依發(fā)業(yè)因等起心。嗔癡相應(yīng)。為因等起。亦應(yīng)具足有十二支。有嗔癡為轉(zhuǎn)愛為隨轉(zhuǎn)故。不應(yīng)但說(shuō)貪俱起心。若依剎那等起心說(shuō)。有愛為轉(zhuǎn)。何故不論。有作是言。依因等起。以此于業(yè)是決定故。非愛為轉(zhuǎn)所發(fā)業(yè)中。決定還用愛為隨轉(zhuǎn)。嗔癡等心。亦容有故。今謂此據(jù)剎那等起。即由此理。作如是言。無(wú)身語(yǔ)業(yè)見所斷起非因等起。心所發(fā)身語(yǔ)業(yè)。離剎那等起。而有未生故。若異此者。舉心起逆。爾時(shí)則應(yīng)得無(wú)間罪。又因等起。時(shí)有遠(yuǎn)故非愛為轉(zhuǎn)。業(yè)決定生。故此于業(yè)亦非決定。由此定據(jù)剎那等起。剎那緣起。如是應(yīng)知遠(yuǎn)續(xù)緣起謂前后際。有順后受及不定受業(yè)煩惱故。無(wú)始輪轉(zhuǎn)。如說(shuō)。有愛等本際不可知。又應(yīng)頌言。

我昔與汝等涉生死長(zhǎng)途

由不能如實(shí)見四圣諦故

連縛緣起。謂同異類。因果無(wú)間。相屬而起。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因。生于貪染。明為因故。無(wú)貪染生。又契經(jīng)說(shuō)。從善無(wú)間。染無(wú)記生�；驈�(fù)翻此。分位緣起。謂三生中。十二五蘊(yùn)。無(wú)間相續(xù)。顯法功能。謂如經(jīng)說(shuō)。業(yè)為生因。愛為起因。如是等類。功能差別。于此五種緣起類中。世尊說(shuō)何。頌曰。

傳許約位說(shuō)從勝立支名

論曰。對(duì)法諸師。咸作是說(shuō)。佛依分位。說(shuō)諸緣起。經(jīng)主不信。說(shuō)傳許言。若支支中。皆具五蘊(yùn)。何緣但立無(wú)明等名。以諸位中無(wú)明等勝故。就勝立無(wú)明等名。謂若位中。無(wú)明最勝。此位五蘊(yùn)�？偯麩o(wú)明。乃至位中。老死最勝。此位五蘊(yùn)。總名老死。故體雖總名別無(wú)失。如是前位。五蘊(yùn)為緣。總能引生后位五蘊(yùn)。隨所應(yīng)說(shuō)一切一切。上座于此妄彈斥言。雖有無(wú)間生。然無(wú)緣起理。初結(jié)生有。不應(yīng)理故。謂結(jié)生時(shí)。所有五蘊(yùn)。于有情相續(xù)。非并能為緣。契經(jīng)但言識(shí)入胎故。又失生惑業(yè)次第生理故。謂從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發(fā)業(yè)。業(yè)復(fù)引生。皆不成故。又因差別應(yīng)不成故。謂說(shuō)有情。前后諸蘊(yùn)。皆總相望前為后因。則失立因差別道理。雖有前后無(wú)間而生。然非一切因能生一切果。如色法起。雖藉外緣。然自種力。無(wú)間引起。諸心心所。各別因生。若許分位。因應(yīng)無(wú)別。又于無(wú)學(xué)成過(guò)失故。謂阿羅漢。若于愛位。或于取位。得阿羅漢。應(yīng)無(wú)愛緣取及取緣有位。又應(yīng)愛等不數(shù)生故。謂受為緣數(shù)生于愛�；髳蹫榫墶�數(shù)生于取。若許分位。此不應(yīng)成。其位已過(guò)。無(wú)重起故。又緣起經(jīng)是了義故。謂此經(jīng)義。佛自決了。前際無(wú)智等名為無(wú)明。福非福不動(dòng)說(shuō)名為行。六識(shí)身等名為識(shí)等。世尊恒勸。依了義經(jīng)。是故于中不應(yīng)異釋。今謂上座所立諸因。無(wú)一能遮分位緣起。且初結(jié)生。不應(yīng)理者。此非正因。就勝說(shuō)故。謂初結(jié)生位。識(shí)用最強(qiáng)故。入母胎時(shí)。偏說(shuō)其識(shí)。然非離受想等識(shí)可獨(dú)生。相應(yīng)俱有因中。已廣成立。故就勝說(shuō)。識(shí)入母胎。此顯所依無(wú)能依必非有。上座自說(shuō)。佛以識(shí)聲�？傉f(shuō)一切心心所法。故識(shí)支通攝一切心心所。如何廢忘。今乃引經(jīng)。證結(jié)生時(shí)唯許有識(shí)。又失生惑業(yè)次第生理者。分位緣起。于此寧失。謂如識(shí)位。就勝為名。六處等位中。六處等勝故。于六處等位。說(shuō)六處等名。如是六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發(fā)業(yè)。業(yè)復(fù)引生。此何所失。若如經(jīng)說(shuō)而執(zhí)義者。定失如是次第生義。謂非六處獨(dú)能生觸。以說(shuō)三和而有觸故。觸既非有。受從何生。受因既無(wú)�；髽I(yè)寧起�；髽I(yè)無(wú)者。生何所因。復(fù)有余經(jīng)。說(shuō)觸生愛。應(yīng)不唯說(shuō)觸為受緣。則失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑業(yè)次第生理者。彼所說(shuō)過(guò)。自害彼宗。又因差別應(yīng)不成者。理亦不然。依分位說(shuō)因差別理。乃善成故。謂非我等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中許有少色。于所余色。為勝生因�；蛴猩偕�。于心心所。心心所法。為因亦然。非我所宗。說(shuō)一切位色心心所。皆為勝因。彼彼位生種種別故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一為勝。由遇彼彼差別因緣。如是如是差別生故。唯許分位緣起理中。得有如斯因果差別分明可見。何乃撥無(wú)。又于無(wú)學(xué)成過(guò)失者。此無(wú)有失。是所許故。謂于愛位�；蛴谌∥�。得阿羅漢。我宗許彼無(wú)愛緣取及取緣有。上座若謂得阿羅漢。猶有愛緣取。及取緣有者。是則因有應(yīng)復(fù)招生。既復(fù)招生。定有老死。如是應(yīng)供當(dāng)自歸依。然非此中所說(shuō)緣起�？傄酪磺醒a(bǔ)特伽羅。是故無(wú)容于此設(shè)難。豈阿羅漢有愛有取。而可說(shuō)言。謂阿羅漢。若愛取位。得阿羅漢。非離轉(zhuǎn)根。有阿羅漢。得阿羅漢。是故上座所出言詞。非慧所發(fā)。豈能如實(shí)宣釋。甚深微細(xì)。難知緣起道理。又應(yīng)愛等不數(shù)生者。此亦無(wú)違。非所遮故。謂非說(shuō)分位緣起論者。言觸受愛取余位不行。雖諸位中皆多法起。然隨勝者。以立支名。上座于斯。非不忍許。謂識(shí)支位。唯一剎那。亦許于中攝諸心所。我宗亦爾。何所相違。又緣起經(jīng)是了義者。理最不可。上座于中種種差別。而辯釋故。謂有難言。經(jīng)說(shuō)三種業(yè)因緣集即貪所蔽行身惡行。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)但說(shuō)無(wú)明緣行。上座于此。自解釋言。此中無(wú)明聲。總攝諸煩惱。然經(jīng)但見以無(wú)智聲分別無(wú)明。不言余惑。又上座許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契經(jīng)說(shuō)。非理作意。為無(wú)明因。上座釋言。非理作意。觸或受攝。然經(jīng)分別觸受支中。曾不說(shuō)有非理作意。又彼經(jīng)言。如是種類心心所法。皆即無(wú)明。然實(shí)無(wú)明心余心所。其相各別。非總無(wú)明乍可無(wú)明。是思差別。彼許思差別為無(wú)明等故。又彼自說(shuō)。無(wú)明助受。能為愛因。非唯受力。然經(jīng)分別受緣愛中。唯說(shuō)受因能生于愛。又彼自說(shuō)。次后二支。必有無(wú)明。所以者何。非離無(wú)明煩惱轉(zhuǎn)故。然經(jīng)分別愛取二支。唯說(shuō)愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又彼自難。何故無(wú)明聲。攝余煩惱。非余煩惱聲。即自釋言。非離彼故。謂非離無(wú)明余煩惱轉(zhuǎn)。有離余煩惱無(wú)明獨(dú)行。又彼更為究根源釋。為令速起斷對(duì)治故。以無(wú)明聲。說(shuō)余煩惱。明慧正起。親治無(wú)明。無(wú)明斷時(shí)。諸惑皆斷。為令厭彼明慧速生。故以彼聲。說(shuō)諸煩惱。自如是等。以無(wú)量門。解釋彼經(jīng)深隱理趣。而數(shù)決判是了義經(jīng)。詳彼但應(yīng)欺東方者�；蛐陌烈�。輕發(fā)此言。且置前后。自相違害。了不了義。其相云何。而蘊(yùn)在心數(shù)數(shù)決判。此緣起教。是了義經(jīng)。彼上座言。諸有圣教。佛自標(biāo)釋。名了義經(jīng)。所余契經(jīng)。名不了義。彼言非理。諸圣教中。未見誠(chéng)文。說(shuō)如是相。唯是上座。妄為圖度。諸無(wú)圣教。雖理相應(yīng)。上座每言。此非定量。況無(wú)圣教。復(fù)理相違。而執(zhí)此為了不了相。如何知此所說(shuō)相非。見闕標(biāo)釋。而是了義。有具標(biāo)釋非了義故。謂契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。若有說(shuō)言。我不依空。能起無(wú)相及無(wú)所有。若智若見。離增上慢。無(wú)有是處。此中豈有標(biāo)釋二文。而許此經(jīng)是了義說(shuō)�；驊�(yīng)更釋。有何別意。又有彼亦許定是了義經(jīng)。謂契經(jīng)言。若有一類。于諸行法。非理思惟。能起世間第一法者。無(wú)有是處。然此經(jīng)中。無(wú)別標(biāo)釋。如斯等說(shuō)。其類寔煩。有具標(biāo)釋非了義者。謂契經(jīng)言。云何內(nèi)地界。謂發(fā)毛爪等。乃至廣說(shuō)。地界但以堅(jiān)為自性。發(fā)等具以色等合成。此中如何說(shuō)假為實(shí)。此經(jīng)雖具標(biāo)釋二文。而復(fù)于中。應(yīng)求意趣。又契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。此彼中間言何所表。如是標(biāo)已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸集中間。謂受非受。應(yīng)在六處觸中間。又無(wú)余經(jīng)曾決判此義。此經(jīng)亦具標(biāo)釋二文。然亦于中。應(yīng)求別意。又即于此緣起契經(jīng)。雖佛于中自標(biāo)自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經(jīng)。深隱理趣。且佛意趣。結(jié)生有識(shí)。名為識(shí)支。而自釋言。識(shí)者即是眼等六識(shí)。然唯意識(shí)。能結(jié)生有。此豈不應(yīng)更詳意趣。誰(shuí)有智者。執(zhí)著如斯。有別意經(jīng)。名為了義。又經(jīng)處處。以種種門。廣說(shuō)緣起。多非了義。皆隨所應(yīng)。當(dāng)求意旨。如是不達(dá)了不了義經(jīng)差別相。而稱我用經(jīng)為定量。甚為非理。故招我等毗婆沙師。于彼所宗。數(shù)為嗤誚。經(jīng)主于此。假作是言。經(jīng)部諸師。作如是白。此中所說(shuō)。為述己情。為是經(jīng)義。若是經(jīng)義。經(jīng)義不然。所以者何。經(jīng)異說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。云何為無(wú)明。謂前際無(wú)智。乃至廣說(shuō)。此了義說(shuō)。不可抑令成不了義。故前所說(shuō)。分位緣起。經(jīng)義相違。此如上座宗應(yīng)廣遮遣。又但如標(biāo)舉。而解釋故。謂雖有貪等亦為行緣。而但標(biāo)無(wú)明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因。但標(biāo)六處。諸如是等。其類寔多。如觀別因。但標(biāo)少分。亦即由此。唯釋所標(biāo)。如何執(zhí)斯。為了義說(shuō)。如標(biāo)三種業(yè)因緣集。但隨標(biāo)釋。謂貪嗔癡。非此相應(yīng)。慢等諸惑。全無(wú)為業(yè)因緣集義。然觀別因。但標(biāo)三種。即由此故。唯釋此三。又如經(jīng)說(shuō)。應(yīng)修二法。謂奢摩他毗缽舍那。豈以此中唯標(biāo)釋二。正思惟等。便非所修。如是此中。隨于何位。此法最勝。用標(biāo)支名。隨所標(biāo)名。還如是釋。此于經(jīng)義。有何相違。又非諸經(jīng)皆了義說(shuō)。亦有隨勝說(shuō)。如象跡喻經(jīng)。云何內(nèi)地界。謂發(fā)毛爪等。雖于彼非無(wú)水等諸界。而唯說(shuō)地界。此亦應(yīng)爾。彼謂所引不可為證。非彼經(jīng)中欲以地界辯發(fā)毛等。若彼經(jīng)問(wèn)言。云何發(fā)毛等。答謂地界者�？膳斜藶榉蔷咦阏f(shuō)。非發(fā)毛等。唯地界故。然彼經(jīng)中。以發(fā)毛等。分別地界。非有地界越發(fā)毛等。故彼契經(jīng)。是具足說(shuō)。此經(jīng)所說(shuō)。無(wú)明等支。亦應(yīng)如彼。是具足說(shuō)。除所說(shuō)外。無(wú)復(fù)有余。此救非理。迷證意故。此中證意。謂發(fā)毛等。雖多法成。然于其中。地界勝故。總名地界。如彼聚中。地界勝故。廢余劣者。就勝為名。如是此中。雖一一位皆具五蘊(yùn)。而得于此就勝者說(shuō)。無(wú)明等支。如何乃言所引非證。經(jīng)主于此。復(fù)作是言。雖于諸位皆有五蘊(yùn)。然隨此有無(wú)彼定有無(wú)者�？闪⒋朔�為彼法支。諸阿羅漢。雖有五蘊(yùn)。而無(wú)有行。隨福非福不動(dòng)行識(shí)乃至愛等。是故經(jīng)義。即如所說(shuō)。如是所識(shí)。無(wú)深理趣。俱有因義。前已成立。經(jīng)主于中。非不忍許。既一果故。成俱有因。則與無(wú)明。同一果法。如無(wú)明于果隨有無(wú)定成。若阿羅漢。雖有五蘊(yùn)。無(wú)無(wú)明故。而行則無(wú)。唯執(zhí)無(wú)明。為行緣者。諸阿羅漢。既雖有受而無(wú)有愛應(yīng)非唯受能為愛緣。然此經(jīng)中。說(shuō)受緣愛。更無(wú)差別。故非如說(shuō)即是經(jīng)義。然更于中。應(yīng)求別理若無(wú)明觸所生諸受。能為愛緣。非一切受。諸阿羅漢。無(wú)無(wú)明故。雖有諸受。而無(wú)愛者。豈不經(jīng)義非即如說(shuō)。經(jīng)無(wú)如是分別說(shuō)故。由此應(yīng)信順阿笈摩。不違正理。是此經(jīng)義。又先已說(shuō)。先說(shuō)者何。謂非六處獨(dú)能生觸。故隨勝說(shuō)。是此經(jīng)義。則說(shuō)分位緣起理成。是故頌應(yīng)言。佛依分位說(shuō)。無(wú)勞于此說(shuō)傳許聲。詳彼但求足言成句。分位緣起。是此所明。其理既成。復(fù)應(yīng)思擇。何緣于三際。建立緣起支。頌曰。

于前后中際為遣他愚惑

論曰。依有情數(shù)。立十二支。為三際中。遣他愚惑。彼于三際愚惑者何。如契經(jīng)言。我于過(guò)去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未來(lái)世。為當(dāng)有非有。何等我當(dāng)有。云何我當(dāng)有。于現(xiàn)在世。何等是我。此我云何。我誰(shuí)所有。我當(dāng)有誰(shuí)。為除如是三際愚惑。故經(jīng)唯說(shuō)有情緣起。三際緣起。如前已說(shuō)。謂無(wú)明行。及生老死。并識(shí)至受。故契經(jīng)說(shuō)。若有苾芻。于諸緣起。緣已生法。能以如實(shí)正慧觀見。彼必不于三際愚惑。謂我于過(guò)去世。為曾有非有等。有余師說(shuō)。愛取有三。亦為除他后際愚惑。此三皆是后際因故。彼亦應(yīng)說(shuō)。識(shí)乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無(wú)中際。便違契經(jīng)�；虮藨�(yīng)申差別所以。然不能說(shuō)。故前為勝。