第三十四卷 阿毗達磨順正理論

　　第三十四卷 阿毗達磨順正理論

　　辯業(yè)品第四之二

　　于正法內(nèi)。有作是言。身及山等。久住不滅。故契經(jīng)說�；蛴幸活�。身住十年。乃至廣說。又說七日羯剌藍(lán)住。又說持地住經(jīng)一劫。由此知身可得久住。故有行動。為表理成。此義不然。且彼亦許諸心心所有剎那滅。由此可證彼所不許。身及山等剎那滅義。應(yīng)作是言。身剎那滅。見隨心等。有轉(zhuǎn)變故。謂見身相。于起苦樂貪嗔等時。隨心等轉(zhuǎn)。既隨心等。念念滅法。身有轉(zhuǎn)變。故剎那滅義成。又身與心等安危故。謂身既是剎那滅心所執(zhí)受故。必安危等。以身有識續(xù)住多時。識若離身。即便爛壞。既與剎那滅心等安危故。身應(yīng)如心必剎那滅。又身如識而宣說故。謂契經(jīng)言。是心意識。剎那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而滅。又契經(jīng)說。身于彼彼剎那等位。衰老枯竭。又契經(jīng)言。苾芻諸行。無有住止。速歸壞滅。又言苾芻諸行如幻�；蛟龌驕p。暫住即滅。又契經(jīng)說。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。無住無回。由此等經(jīng)證知。諸行皆剎那滅。無久住理。而言住者。但約諸行相似相續(xù)。假說無違。亦有契經(jīng)說心有住。如言心住不可移轉(zhuǎn)。又經(jīng)說。心從初靜慮。移入第二靜慮等中。又說心調(diào)便能住上。又于苦等生已相續(xù)多時住中。假說故受。又彼雖許月輪劫住而假說新非假說中即可決定執(zhí)為實有。又相有別體異義成。非一體中相可有別�，F(xiàn)見異體相方別故。如牛有垂[古*頁]。馬有旋毛等。于一相續(xù)。相既有殊。由此證知。體必有異。乳酪顯色。雖復(fù)相同。俱行別故。必有異體。謂二顯色。甘酢味俱。故體必應(yīng)前后各別。身亦應(yīng)爾。既前后位。相有不同。由此比知。舉體界聚。前后各別。故剎那滅。其理極成。既一切行。皆剎那滅。如何業(yè)果。感赴理成。如何不成。不相及故。謂曾未見種體已滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業(yè)如種生芽。于正滅時。與異熟果。又非無法可能為因。是故應(yīng)無業(yè)果感赴。是彼宗過。何謂彼宗。謂譬喻宗。故彼宗說。如外種果感赴理成。如是應(yīng)知業(yè)果感赴。謂如外種。由遇別緣。為親傳因。感果已滅。由此后位遂起根芽莖枝葉等。諸異相法。體雖不住。而相續(xù)轉(zhuǎn)。于最后位。復(fù)遇別緣。方能為因。生于自果。如是諸業(yè)。于相續(xù)中。為親傳因。感果已滅。由此于后自相續(xù)中。有分位別異相法起。體雖不住而相續(xù)轉(zhuǎn)。于最后位。復(fù)遇別緣。方能為因。生于自果。雖彼外種非親為因令自果生。然由展轉(zhuǎn)如是諸業(yè)。亦非親為因令自果生。然由展轉(zhuǎn)力內(nèi)外因果相續(xù)理同。外謂種根芽等。不斷名為相續(xù)。內(nèi)法相續(xù)。謂前后心。恒無間斷。故無外道所難過失。今詳彼釋一切可然。謂若唯言現(xiàn)在有者。可有相續(xù)展轉(zhuǎn)理成。然理不成。故唯有語。彼不成理。余處已說。設(shè)許相續(xù)展轉(zhuǎn)理成。彼不應(yīng)如種果道理。現(xiàn)見種等。展轉(zhuǎn)相續(xù)。必?zé)o間絕。方能生果。心能生果。相續(xù)有間。故種果喻。于彼所宗業(yè)果感赴。無能證力以入無想二無心定。心等不行。如前已辯。又說意行此中滅故。非至果生一業(yè)相續(xù)恒無間斷。彼宗唯許思是實業(yè)。此即意行增長功能。隨界習(xí)氣種子論等。余處已遮。故外難言。無譬喻者所說業(yè)果。猶如種果感赴道理。是為正難。阿毗達磨。無心位中。說異熟因相續(xù)無斷。得體實有。先已成立。即說此得。為相續(xù)體。若謂得體與業(yè)果別。不應(yīng)說為業(yè)相續(xù)者。此難非理。一身果故。身與相續(xù)。是一義故。又如業(yè)種。業(yè)得亦然。故業(yè)相續(xù)。無有間斷。是故我宗業(yè)果感赴。同于種果。無理能遮。雖諸業(yè)得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。而有少分與果功能。由此后時。能與自果。業(yè)亦應(yīng)爾。故對法宗。無同彼宗過所隨失。后當(dāng)成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受果失。不許有一能作受者。體常住故。此難不然。異有二故。觀理者說。異有二種。一者各別相續(xù)名異。二一相續(xù)體別名異。若別相續(xù)所造業(yè)因。果必不應(yīng)余相續(xù)受。若一相續(xù)所造業(yè)因。其果何妨此相續(xù)受。豈如異相續(xù)無造受能則一相續(xù)中亦無造受。若謂各別相續(xù)名異。與一相續(xù)體別名異。異無別故。如彼此無造受義者。亦不應(yīng)理。因果相屬。不相屬故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。二種體異無差別故。即令稻種望稻麥芽。同是相屬�；虿幌鄬佟ｋm彼稻種望稻麥芽。體異無別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。如是自他相續(xù)前后。有屬不屬。差別理成。故一相續(xù)中。無異作受失。又種果異。種滅經(jīng)久。而見與果。于理無遮。業(yè)果亦然。雖異何咎。又一相續(xù)。異時為因。異時與果。許無過失。若異相續(xù)。異時為因。異時與果。便許有失。如是豈不一異相續(xù)。因果有無。分明有異。又如燒村火焰相續(xù)。謂如有一欲燎他村。持火燒他草室少分火焰相續(xù)。乃至總燒舉村屋宇。并成灰燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。燒少舍已。我火即滅。故我但應(yīng)陪一握草。彼如是自雪。豈成無過人。智者應(yīng)知。遍燒村火。皆從初火相續(xù)而生。是故彼人。有遍燒過。如是諸蘊相續(xù)轉(zhuǎn)變。所生諸果。應(yīng)知皆是初蘊為因。展轉(zhuǎn)而起。是故諸業(yè)。與所依蘊。雖久謝滅。而于后蘊。彼果得生。亦無有失�，F(xiàn)見因已滅。果法得生故。如何不見種芽等然。且見世間枸櫞酢味。相續(xù)轉(zhuǎn)變至果熟時。酢因雖無有酢果起。應(yīng)知業(yè)果理亦應(yīng)然。剎那滅義成。有業(yè)果感赴。是故善說一切有為有剎那故。必?zé)o行動。若爾何故現(xiàn)見世間。有時身形行動可得。欲等緣力。能使身形無間異方展轉(zhuǎn)生起。不審察者。起增上慢。謂有實行。現(xiàn)前可取�，F(xiàn)見不取。月輪駃行。有時由云。余方疾起便起增上慢。謂見月駃行。如是世間身急回轉(zhuǎn)。謂諸住物。皆急返旋。是故有為皆無行動。無行動故。所說身表。是形差別。其理極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。別類形色。不待余顯色為眼識生因。能蔽異熟生所長養(yǎng)形色。如是形色。名為身表。非由如是善等性故。令異熟生所長養(yǎng)斷。如天眼耳現(xiàn)在前時。余眼耳根相續(xù)無斷。諸別計有加行心生。于身聚中勢力差別。為身無間異方生因。即此生因。名為身表。若爾身表。應(yīng)非眼見。勢力差別即是風(fēng)故。然經(jīng)主言。形非實有。謂顯色聚。一方多生。即于其中。假立長色。待此長色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切處遍滿生中。假立圓色。所余形色。隨應(yīng)當(dāng)知。如見火[火*曹]于一方面無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。若謂實有別類形色。則應(yīng)一色二根所取。謂于色聚長等差別。眼見身觸。俱能了知。由此應(yīng)成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯。能取于形。此理不然。了相別故。若一方面。唯顯多生。了相于中應(yīng)無差別。既有長白二了相異。故于顯外。別有形色�，F(xiàn)見有觸同根所取。了相異故。體有差別。如堅與冷。或暖與堅。如是白長。雖同根取。而了相異。故體應(yīng)別。故知聚色。分析漸微。乃至于中�？缮�形覺。必有少分形覺生因。形色極微。于中猶起。理必應(yīng)爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光明等色。若即顯色說名為形。無分量顯中亦應(yīng)起形覺。不相離故。如火界暖。彼火[火*曹]喻。于證無能。余處極成可假說故。謂于余處。有長圓等。所依實因。同時無間。于多方所安布差別所成色聚。長等極成。由是故于火[火*曹]等色。異時別處。無間轉(zhuǎn)中。計度立為假長圓等。未曾見有。世俗勝義俱不極成。而可假立應(yīng)二根取難亦不成。長等但為意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等。如種極微如是安布。說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色。如依身根了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即于彼位。或次后時。即能了知長短等相。要于一面多觸生中。依身根門。分別觸已。方能比度。知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及臭花香。能憶俱行火觸花色�，F(xiàn)見眼識隨其所應(yīng)。有于一時形顯俱了。意識分別。前后無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別。時差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應(yīng)難應(yīng)二根取。經(jīng)主于此。復(fù)作是言。諸有二法。定不相離。故因取一可得念余。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現(xiàn)見世間。諸觸聚中。有形定故。謂形于觸。雖無定者。而于一面多觸生中。定有長色。于一切處。觸遍生中。定有圓色。如是等類。隨應(yīng)當(dāng)知。故觸于形。有決定者。非觸于顯有定如形�？闪擞|時。能憶形色。以無有觸如是安布。于如是顯決定如形。又眼喉中。亦得煙觸。或時以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應(yīng)顯色二根所取。非實物有。又此與彼。義應(yīng)同故。謂暖觸于色及白色于香亦無有定。如形于觸不應(yīng)因彼火色花香。便能念知火觸花色故。非由此能遮遣形異于顯色別有體義。復(fù)有因證形非實有。以諸所有有對實色必應(yīng)有實別類極微。然無極微名為長等。故即多物如是安布。差別相中。假立長等。豈不已說。即形極微。如是安布。眼識所得。積集差別。假立長等。雖說有此是朋黨言。形色極微。非極成故。謂若形色。有別極微。自相極成�？傻梅e集。如是安布以為長等。然非形色有別極微。自相極成。如諸顯色。云何得有積集安布。如何具壽。許有極成顯色極微。非形細(xì)分。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設(shè)有獨起。以極細(xì)故。非眼所得。于積集時。眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微。亦應(yīng)如是。寧獨不許自相極成。諸有對色。所積集處。皆決定有。極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生。不待于顯。如不待余。顯有余顯覺生。是故定應(yīng)別有如種。能成長等。形色極微。諸顯極微。有質(zhì)礙故。即應(yīng)積集假立長等。此亦非理。香等極微。亦應(yīng)積集為長等故。以彼香等。所有極微。亦有質(zhì)礙。唯據(jù)處所。不相容納。名質(zhì)礙故。若謂香等所有極微非有見故。無同彼失。則諸顯色。所有極微。亦非形故。豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色。形覺生故。或有顯聚。不見形故。非體是形有多積集。無障有眼。可不見形。是故應(yīng)知。異于顯色。有色處攝。形色極微。由此集成長等假色。故形細(xì)分。非不極成。云何是形而無細(xì)分。極微無分。應(yīng)體非形。若爾亦應(yīng)疑于顯色。如何顯色。體是有對。而可許有。無分極微。于諸無分受等諸法。未曾見有。名顯等故。如顯極微顯相非有。如是亦有形色極微。而無形相。違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。非顯極微。能有所顯。故無顯相。若異顯色。實有形者。應(yīng)如青黃了然知異。雖各實有。而法性然。故不可知了然有異。如雜余色見影光等。謂影光等。與地等合。雜生識故。別相難知。然其實體。非無有異。夜于粉壁。有凈月明。明白相資。二俱顯著。體既有異。何不智愚并能了然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。相雜難了。應(yīng)以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生。然于其邊。能為疆界。攝持顯色。是謂為形故破青丸顯存形壞。謂圓形色但居其邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。遍在丸中。故壞圓形。青顯猶在�；蛐紊�體。非顯體故。不如青黃別相易了。又諸顯色。是顯體故。與余顯色。別相易知。如是形色。是形體故。與余形色。別相易了。故形異顯。自相極成。又顯與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。有一壞時。一不壞故。以相違因有差別故。非體無異。可由相違。因有差別。有壞不壞。又于色處。有善等別。不應(yīng)顯色有善等性。如前已辯。故有別形。若謂顯中自有差別。謂待心起或不待心則已極成。身業(yè)實有。但于名想。少有迷謬。然有色處。加行心生。于色聚邊。周遍而起。能為疆界。隔別顯色。此與顯色。非同法故。諸對法者。立以形名。即此說為身有表業(yè)。縱說為顯�；蛘f名余。且是極成。實有身表。若謂業(yè)相不成就故。非實有者。理亦不然。由此如思業(yè)相成故。又形與顯。如水地風(fēng)。冷等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。又形必應(yīng)異于顯色。以如顯色生異類貪別。說不凈門為彼對治故。復(fù)有至教。證有別形。如頌中說。有粗有細(xì)。有短有長。凈不凈等。又契經(jīng)說。顏貌端嚴(yán)。非短非長。非粗非細(xì)。非白非黑。光潔細(xì)軟。非無別體。而可別說。又若遮遣行動及形。汝等經(jīng)部宗。立何為身表。此中經(jīng)主。辯彼宗言。身表即形。然假非實。如是語義。意趣難知。為長等形是假非實。為成長等如種極微說名為形。是假非實。若長等形。是假非實。與對法者所說無違。若成長等。如種極微。說名為形。是假非實。則不應(yīng)理。由彼所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實。是則經(jīng)部。同壞法論。不可與言。若意說形體不異顯。故言非實。則異火界。無別有暖。亦應(yīng)非實。設(shè)許說言。形非異顯。如執(zhí)異實顯無別有形言形非實。如是亦應(yīng)執(zhí)異于假顯無別有形以執(zhí)即顯色立為長等故。是則經(jīng)部。應(yīng)立長等非實非假。如何言假。又經(jīng)部宗。若執(zhí)形色有所依攬體實極微。對法諸師。亦作是說。所起諍論。為何所依。為顯極微即是長等假所攬實為不爾耶。不爾。如前已成立故。或于顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼說。成無用言。又彼立假形以為身表。復(fù)立何法為身業(yè)耶。彼說業(yè)依身立為身業(yè)。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業(yè)。語業(yè)意業(yè)。隨其所應(yīng)。立差別名。當(dāng)知亦爾。若爾何故契經(jīng)中。說有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。彼作是釋。謂前加行起思惟思我當(dāng)應(yīng)為如是如是所應(yīng)作事。名為思業(yè)既思惟已。起作事思。隨前所思。作所作事。動身發(fā)語。名思已業(yè)。此中為攝一切業(yè)盡。為攝少分差別業(yè)耶。有言。此中攝一切業(yè)。有作是說。不攝無漏。此釋非與經(jīng)義相符。此中不應(yīng)攝意業(yè)故。謂為動發(fā)身語二種。起思惟思及正動發(fā)身語二種起作事思。此二俱依身語門轉(zhuǎn)。并應(yīng)攝在身語業(yè)中。既爾此中。何名意業(yè)若依身語二門轉(zhuǎn)思。亦許一分名意業(yè)者。是則立業(yè)。有雜亂過�？v許為欲動發(fā)身語。起思惟思。是意業(yè)性。亦非此中總攝諸業(yè)。以有不依身語門轉(zhuǎn)有漏意業(yè)。其量無邊。皆此經(jīng)中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前所說。思惟作事。二思攝故。若謂此經(jīng)所說思業(yè)。總攝一切意業(yè)皆盡。說思已業(yè)�？倲z一切依身及語二門轉(zhuǎn)思。且非此經(jīng)所應(yīng)說義。設(shè)許皆是此經(jīng)所說。為欲動發(fā)身語二種。起思惟思。何業(yè)所攝。若思業(yè)攝。理必不然。如思惟思。依身語轉(zhuǎn)。許思業(yè)攝。余亦應(yīng)爾。則應(yīng)但說一思業(yè)言。如是亦成業(yè)雜亂失。意業(yè)亦依身語轉(zhuǎn)故。若謂為欲動發(fā)身語。起思惟思。此思不依身語轉(zhuǎn)者。則為余境。起思惟思。彼思亦應(yīng)不依余境。無異因故。是則意業(yè)。應(yīng)不依境。然非所許。故理不然。若謂此如依身語門。轉(zhuǎn)名依身語非身語業(yè)者。此于意業(yè)。則應(yīng)成過。于中亦容此分別故。思已業(yè)攝。亦不應(yīng)理。以后但說思已言故。非所思事可名思惟。以義與名不相應(yīng)故。又汝經(jīng)部說。諸仙人意憤殺生。是何業(yè)攝。為是身業(yè)。為意業(yè)耶。然此中無前后所起。思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業(yè)雜亂失。又世尊言。修苦行者。身語意業(yè)。各有別異。是故定應(yīng)許此中有。依身門轉(zhuǎn)。作事思業(yè)。由此俱時殺多生故。又殺生業(yè)。身業(yè)攝故。是則世尊。應(yīng)言身業(yè)于諸業(yè)中。最為大罪。是故經(jīng)部。思立諸業(yè)。復(fù)有理證。業(yè)不唯思謂才起思。欲為殺父等則應(yīng)已得無間罪等故。若謂得罪要須動身。此未動身。故無失者。是則于思外有身業(yè)理成。謂有動身。方有身業(yè)。成殺等罪。若不動身。惡思雖起。罪未成故。豈不如執(zhí)有別身業(yè)宗。若離惡思不成無間等。如是雖許唯思是業(yè)。若離動身不成此罪。此例非等。所以者何。以對法宗身語二業(yè)成無間等。要由惡思。若無惡思。此業(yè)不起故身罪業(yè)。待惡思成。唯思業(yè)宗。說思業(yè)起。不待身語。即思生位。已成身業(yè)。何假動身。又對法宗。由因等起。思有善等差別性故。所起身語善等性成可言必。待思差別故。身業(yè)方成無間罪等。非經(jīng)部說。思業(yè)起時。要待身語。方成善惡。彼許身語唯無記故。如何可說要待動身思業(yè)方成。無間罪等。故引此例。不遮彼失。若謂如執(zhí)眼根見宗。雖眼根生非待眼識。而見色用。待識方成。如是唯言思是業(yè)者。不善思起。雖不待身。而要待動身方便無間等。此亦非例。所以者何。以識與根有俱時起。許根由識有勝用生。故眼根生。雖不待識。而見色用。待識方成。然彼惡思。要先生已。后時方有運動身義。非思生位。由后動身。少令前思起差別用。又此所救。理必不成。無法無能。令諸有法起勝用故。復(fù)有至教。遮經(jīng)部宗。安立業(yè)理。如契經(jīng)說。夜所尋思。至于晝時。由身語表。非此中說能表謂思。余契經(jīng)中。說表即業(yè)。故余經(jīng)說。諸愛者表體即是業(yè)。又佛教誡羅怙羅言。汝若由身由語造業(yè)。于此所造身語業(yè)中。應(yīng)當(dāng)正勤。數(shù)審觀察。非思即用身語為體。如何可言思所造業(yè)名由身語所造業(yè)耶。是故應(yīng)知。契經(jīng)即說身語二表。為身語業(yè)。不應(yīng)如是取此經(jīng)義。此經(jīng)所言。由身由語。此造業(yè)者。是由依身及依語思所造業(yè)義。無如是義。所以者何。曾不說故。又不遮故。謂若有經(jīng)。曾作是說。依身語思。所造諸業(yè)。名身語業(yè)。非即身語。又若有經(jīng)遮身語表。即是身語二業(yè)自性。容可于此無差別言。準(zhǔn)彼契經(jīng)。作差別釋。然曾無處有如是言。又我引經(jīng)不違正理。故彼非理。頻率己情。釋破諸經(jīng)。令乖實義。理應(yīng)名曰壞經(jīng)部師。非了義經(jīng)為定量故。又伽他說。

　　由內(nèi)心粗惡外動身發(fā)語

　　因此能感苦翻此便招樂

　　此中說思及身語表。能感愛果。非愛果義。余經(jīng)又言。諸邪見者。所有身業(yè)語業(yè)意業(yè)。一切皆能感非愛果。感愛果者。與此相違。由此證知。伽他中說。因身語二表。感愛非愛果。即是經(jīng)中。說身語業(yè)能感愛果非愛果。義亦不應(yīng)。謂依身語思名身語表。由彼自說形為身表。假非實故。然思不應(yīng)是形非實。又契經(jīng)說。起迎合掌恭敬禮拜。是身表業(yè)。余經(jīng)又言。表即是業(yè)。由此證知欲作意等。展轉(zhuǎn)所起。手等別形。名為身表。即是身業(yè)。故對法宗。立身語業(yè)。符教順理。無雜亂過。由此所說四句理成。然于此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言�；蛴猩�聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。以于其中顯色多故。余非定取故。唯顯色可了�？找伙@者。謂見空中。蘇迷盧山。所現(xiàn)純色。豈影等色。有種種顯。而但說此是一顯耶不爾。云何。以影等色與地等顯和雜難辯。不可別見。依不純義。說非一顯。此空界色。無別所依。以純可見。故名一顯�；蛴猩�聚。唯形可了。謂身表俱大造動聚。以動攝受相續(xù)法性。假施設(shè)故。體非真實。但身聚中心所等起等流大造。實物聚中諸形差別。是謂身表。或有色聚。二俱可了。謂所說余諸形顯聚。以非于此聚離一可取余故。此義中經(jīng)主前難如何。一事有二體者。此難不成。非所許故。復(fù)有形顯�；ハ嘁缹�。如說鷺非幡及幡非烏等。此中形顯俱可了知�；蛴猩�聚。俱非可了。如香味等。及無表聚。有余誦者。作是誦言�；蛴猩�聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。說為影光。第二句者。謂如前說。第三句者。謂前所說二句不攝。俱色處聚。青等色聚。亦有長等。形量差別�，F(xiàn)可見故。第四句者。亦如前說。豈不影等亦有形量分明可見。應(yīng)名俱有。彼言影等聚中無形。以虛散故。余極礙物。來入其中。彼不壞故�，F(xiàn)見世間。和集極礙。有形色聚。余極礙物。來入其中。彼便損壞。影等聚不爾。故于中無形。又諸和集極礙色聚。有形極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。便有分限�？紫犊傻�。非于影等諸色聚邊。有形攝持。如和集等。以不見有自動搖故。然有長等形量分明現(xiàn)可得者。隨本質(zhì)故。若爾應(yīng)無鏡等中像。所以然者。如影無形。隨本質(zhì)故。而形可得。如是諸像。應(yīng)無顯色。隨本質(zhì)故。顯色可知。又像應(yīng)非形色為體。雖見有高下。而如畫無故。如隨本質(zhì)及隨所依。形色雖無。而現(xiàn)似有。顯亦應(yīng)爾似有實無。是則像非形亦非顯為體非像顯色如影形無諸像所隨。不決定故。以像隨質(zhì)及所依故。謂像形顯。或時隨所依。或時隨本質(zhì)。而顯現(xiàn)故。影顯曾無隨本質(zhì)理。形亦無有隨所依義。此所住處。名曰所依。故像與影。無有同義。若謂像與影隨義同故。像應(yīng)無體者。理亦不然。隨義雖同。而見別故。謂像影形。雖同隨質(zhì)。而像隨質(zhì)。亦有高下。影唯隨質(zhì)。有粗分量。于粗分量。隨義雖同。而像隨質(zhì)分量決定。影非決定與質(zhì)量同。或大或小�；驎r等故。由此像與影隨義雖同而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。謂于影色有顯自成。此影既用顯色為體。說形隨質(zhì)可無有過。像體既非形。若亦非顯者。則無像體。如何可說像隨本質(zhì)�；螂S所依故。像定應(yīng)唯顯為體形色分齊。必依極礙。顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。由此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然如高下形可取而非有。前已說形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故�？芍^為無顯色于中取無不定。同余顯取故。像唯顯為體。若爾應(yīng)如影像形色隨義雖別而無義等。如是像顯及與影形。隨義雖別應(yīng)無義等。此例不然。前已說故。謂像若無顯隨義亦應(yīng)無。又汝何緣不作是取。如影與像形隨雖同。而于隨中非無差別。如是像顯及與影形。隨義雖同。而有無別。豈不于此應(yīng)設(shè)難言。如影等中。雖無形色。而于顯色。現(xiàn)有分量。如是亦應(yīng)于諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。若諸和集極礙色聚。亦無有形影像應(yīng)無分量可取。于彩畫等。諸工巧人。以余顯色。間雜余顯。摸仿本質(zhì)。高下等形。實于其中。無高下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。唯有顯者。應(yīng)如畫等藉余顯色間余顯色。狀似有形。而實于中無高下等。然諸和集極礙色聚。不待余顯間余顯色。自有高下等實形量可取。由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。由此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故彼言非為正難。豈不如從非形為體像為其質(zhì)所生別像。雖現(xiàn)可取。而無實形。如是應(yīng)從非形為體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。然形可取。此亦非理。隨本質(zhì)形。所起像顯。似有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必應(yīng)然。從無形質(zhì)所起像顯所生別像。唯顯無形。故像無形。唯顯為體。即由如是問答分別。已遣執(zhí)像影為體論。以像與影非同法故。像如本質(zhì)。有種種相。影即不然。故非同法。又諸影起。由障光明。光明有處。必?zé)o有影。像則不爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。故非同法。又非因影別有影生。像能為因生于別像。故像與影。定非同法。又影不隨質(zhì)有高下。像則不爾。故非同法。是故不應(yīng)執(zhí)像即影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無形色。以顯增故。唯顯可了然諸形色。略有二種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。唯在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故于此中。無所說過。已辯身表業(yè)語表業(yè)。云何謂即言聲名語表業(yè)。何故語表體即語言。身表意業(yè)非即身意。以離語言無別聲能。表離身及意有色表思業(yè)故立。身業(yè)名從所依。語業(yè)約自性。意業(yè)隨等起。由此于中無相違過。