第三十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第三十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辨業(yè)品第四之三

如是已辨二表業(yè)相。無(wú)表業(yè)相。初品已辨。然經(jīng)部言。此亦非實(shí)。由先誓限。唯不作故。彼亦依過(guò)去大種施設(shè)。然過(guò)去大種體非有故。又諸無(wú)表無(wú)色相故。如是諸因。皆不應(yīng)理。且非唯不作即名無(wú)表業(yè)。以無(wú)表業(yè)待勝緣故。謂唯不作。于立誓先與立誓后。無(wú)差別故。未立誓位。不作已成。復(fù)立誓限。便為無(wú)用。若謂不作要待勝緣方可得成。律儀性者。是則應(yīng)許有別法生。現(xiàn)見(jiàn)世間。待勝緣合。必有有體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應(yīng)責(zé)阿世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉(zhuǎn)。若爾此息位。便失律儀。則應(yīng)須數(shù)數(shù)重立誓受。若謂如是不作阿世耶。于一切時(shí)恒無(wú)息故者。彼言實(shí)爾。此體都無(wú)。無(wú)法無(wú)容有起息故。又獨(dú)靜處立誓要期。如此阿世耶。何非律儀性。既許此性必待勝緣。故知定應(yīng)有勝法起。謂必應(yīng)有殊勝法性。待如是緣。和合方起。非都無(wú)有殊勝法性。因廣大教。加行方得。若異此者。是則應(yīng)同諸婆羅門(mén)及離系者。矯設(shè)大方便。而空無(wú)所得。若謂如是立誓要期要對(duì)眾前自顯心愿。如證悔法方得成者。不服法衣。不落須發(fā)。不持應(yīng)器。但對(duì)眾前。立誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應(yīng)名出家受具戒者。又世現(xiàn)見(jiàn)。彼彼有情。種種施為殊勝加行。便有種種異類(lèi)法生。既見(jiàn)出家受具戒者。施為種種殊勝加行。比知必定有勝法生。此于我宗。名無(wú)表業(yè)�？v汝立此名阿世耶。異心無(wú)心。恒隨相續(xù)。此名于理亦無(wú)有過(guò)。若全無(wú)物而立此名。則成第四業(yè)道重罪。又彼所言。彼亦依過(guò)去大種施設(shè)。然過(guò)去大種體非有者。理亦不然。應(yīng)共思擇。過(guò)去法體。為有為無(wú)。方可難故。又過(guò)去世地等大種。能為生緣。非所許故。彼曾現(xiàn)在與無(wú)表色。能為生緣。今雖過(guò)去所生無(wú)表。續(xù)轉(zhuǎn)無(wú)失。又言無(wú)表無(wú)色相者。理亦不然。前已說(shuō)故。謂初品內(nèi)。已辨斯理。無(wú)色法中。無(wú)此相故。彼約變壞及表示等諸相差別。釋總色名。無(wú)色法中。無(wú)此相故。雖非此義遍一切色。而成無(wú)過(guò)。訓(xùn)釋色詞�；驊�(yīng)識(shí)中亦有此失。以非諸識(shí)皆了別故。彼既無(wú)過(guò)。此寧有失。又釋諸色。略有三義。一示現(xiàn)方處義。二觸對(duì)變壞義。三約色施設(shè)義。謂有見(jiàn)色�？墒驹诖嗽诒朔剿�。故名為色諸有對(duì)色。可為手等觸對(duì)變壞故名為色。諸無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。約色施設(shè)。故名為色。非離身語(yǔ)此可施設(shè)。以無(wú)色界中此施設(shè)無(wú)故。或如過(guò)去未來(lái)諸色。雖無(wú)變壞等。而亦受色名。此亦應(yīng)然。故彼非難。又定應(yīng)許諸無(wú)表色是實(shí)有性。所以者何。頌曰。

說(shuō)三無(wú)漏色增非作等故

論曰。以契經(jīng)說(shuō)。色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見(jiàn)有對(duì)。二者有色無(wú)見(jiàn)有對(duì)。三者有色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。除無(wú)表色。更復(fù)說(shuō)何。為此中第三無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無(wú)見(jiàn)有對(duì)。謂一觸處。非所見(jiàn)故。是所觸故。二者有色有見(jiàn)無(wú)對(duì)。謂一色處。是所見(jiàn)故非所觸故。三者有色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。謂余八處。非所見(jiàn)故。非所觸故。定無(wú)有色有見(jiàn)有對(duì)。如是誦釋。若有信受�；蛴姓�理�？稍S引來(lái)遮破我宗所立無(wú)表。然彼誦釋。不離前來(lái)所說(shuō)過(guò)故。曾無(wú)余經(jīng)作此誦故。誰(shuí)能信受。彼作是說(shuō)。經(jīng)部諸師。所誦經(jīng)中。曾見(jiàn)有此。諸對(duì)法者。應(yīng)專(zhuān)信學(xué)。對(duì)法諸師。由愛(ài)無(wú)表。令心倒亂。謬誦此經(jīng)。故非無(wú)經(jīng)。作如是誦。阿毗達(dá)磨諸大論師。實(shí)謂奇哉懷賢泛愛(ài)。如斯[怡-臺(tái)+龍]戾越路而行。一類(lèi)自稱(chēng)經(jīng)為量者。猶能眷攝為內(nèi)法人時(shí)與評(píng)論。甚深理教。然彼所誦。于諸部中。所有圣言。曾不見(jiàn)有。所釋義理。違背余經(jīng)。寧勸智人。令專(zhuān)信學(xué)愛(ài)無(wú)表色。正合其儀。佛于經(jīng)中。自攝受故。謂象跡喻契經(jīng)中說(shuō)。有法處色。故彼經(jīng)言。具壽此中有諸色法。唯意識(shí)境。體是色蘊(yùn)。法處所攝。無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。若離無(wú)表。更有何色。說(shuō)是色蘊(yùn)法處攝耶。何不許斯是去來(lái)色。應(yīng)十處色不通三世。許眼等去來(lái)皆法處攝故。又應(yīng)違背各別處經(jīng)。法謂外處。是十一處所不攝法。無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。此經(jīng)遮眼等是法處攝故。又彼過(guò)去未來(lái)眼等。隨應(yīng)體是有見(jiàn)有對(duì)。由此不應(yīng)是法處攝。又彼勿許過(guò)去未來(lái)眼等是色。以于爾時(shí)無(wú)變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經(jīng)。自互相違。非為善說(shuō)。又法處色。決定應(yīng)有。各別處經(jīng)。說(shuō)外法處非如意處。說(shuō)無(wú)色故。以法處中決定有色。不說(shuō)無(wú)色。深為應(yīng)理。辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無(wú)知經(jīng)部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對(duì)法諸師。若信學(xué)此。便為不欲饒益自他。故彼不應(yīng)勸人信學(xué)。由彼一類(lèi)不樂(lè)極成圣教正理。專(zhuān)率己見(jiàn)妄為頌釋�；髞y愚人。故我從今漸當(dāng)舍棄。又彼所誦。非但違經(jīng)。巨細(xì)推征。亦無(wú)正理。謂有何理。唯一觸處。名為有對(duì)。非余礙色。諸有礙色。于自所居。障余用起。故名為對(duì)。有此對(duì)者。得有對(duì)名�，F(xiàn)見(jiàn)色處。于自所居。展轉(zhuǎn)相望。能為障礙。聲等眼等。相礙亦然�，F(xiàn)于所居�；ハ嗾系K。而言無(wú)對(duì)。意趣難知。故上座言。全無(wú)正理。又依訓(xùn)釋。色取蘊(yùn)名。證有對(duì)名。非唯目觸。謂為手等所觸對(duì)時(shí)。即便變壞。名色取蘊(yùn)。由此足能證色處等皆是有對(duì)。所以者何。非唯大種名色取蘊(yùn)及名手等。可說(shuō)彼此互相觸時(shí)。便有變壞。手等總聚�；ハ嘤|對(duì)。則便變壞。是此中義�，F(xiàn)見(jiàn)世間。以余聚物。觸余聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經(jīng)主于此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說(shuō)。修靜慮者。定力所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故名無(wú)見(jiàn)。不障處所。故名無(wú)對(duì)。此釋非理。以一切法皆是意識(shí)所緣境故。住空閑者。意識(shí)即緣諸有見(jiàn)色。為定境界。此色種類(lèi)。異余色等。是從定起。大種所生。無(wú)障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢(mèng)境。已具分別。應(yīng)如是責(zé)。如何定境。青等長(zhǎng)等。顯形為性。如余色處非有見(jiàn)攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識(shí)無(wú)故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見(jiàn)�；蛉缟系厣�。非下地眼境。既有現(xiàn)在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又于夢(mèng)中所緣色處。應(yīng)無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。唯意識(shí)境故。是故由經(jīng)說(shuō)有三色。證無(wú)表色。實(shí)有理成。又契經(jīng)中說(shuō)有無(wú)漏色。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)漏法云何。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸所有色。不起愛(ài)恚。乃至識(shí)亦然。是名無(wú)漏法。除無(wú)表色。何法名為此契經(jīng)中諸無(wú)漏色。此中經(jīng)主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說(shuō)。即由定力所生色中。依無(wú)漏定者。即說(shuō)為無(wú)漏。未審經(jīng)主。曾于何處逢事何等。諸瑜伽師數(shù)引彼言會(huì)通圣教。旦曾聞?dòng)形灏侔⒘_漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說(shuō)。設(shè)有此說(shuō)。于理無(wú)違。無(wú)漏定俱生所有諸色。以形顯為體。不應(yīng)理故。若許彼非形顯為體。是無(wú)漏色。依定而生。此即應(yīng)知是無(wú)表色。譬喻者說(shuō)。無(wú)學(xué)身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無(wú)漏名。然契經(jīng)言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說(shuō)。此非漏對(duì)治故。得有漏名。為挫彼宗廣興諍論。具如思擇有漏相中。故于此中不重彈斥。又非眼等非漏對(duì)治得有漏名。勿有世間諸雜染道成無(wú)漏過(guò)。后于義便。當(dāng)廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識(shí)說(shuō)故。謂佛有漏無(wú)漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識(shí)。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識(shí)。是名無(wú)漏。非眼等中作如是說(shuō)。故知彼說(shuō)。但述邪計(jì)。然契經(jīng)中。說(shuō)無(wú)漏色。故無(wú)表色。實(shí)有理成。又契經(jīng)說(shuō)。有福增長(zhǎng)。如契經(jīng)言。諸有凈信。若善男子。或善女人。成就有依七福業(yè)事。若行若住。若寐若覺(jué)。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。無(wú)依亦爾。除無(wú)表業(yè)。若起余心。或無(wú)心時(shí)。依何法說(shuō)福業(yè)增長(zhǎng)。此中上座作如是言。由所施物。福業(yè)增長(zhǎng)。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業(yè)增長(zhǎng)。恒相續(xù)生。又伽他中。亦作是說(shuō)。

施園林池井橋船梯蹬舍

是人由此故晝夜福常增

上座引此。殊未通經(jīng)。但足自宗撥無(wú)表失。謂他先責(zé)。若無(wú)無(wú)表。染心等位。何福猶存。而契經(jīng)言。福常增長(zhǎng)。言福增長(zhǎng)由所施物。此于他責(zé)。豈曰能通。理實(shí)福增。由所施物。然應(yīng)分別。染心等位。何福不斷。而說(shuō)為增。上座于中未申其理。雖有所說(shuō)而成無(wú)用。又彼自設(shè)所疑難言。若于其中。施物不住。如后三種。福云何增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所說(shuō)過(guò)。又彼重說(shuō)。或阿世耶。不忘失故。福常增長(zhǎng)。若爾施主染心等位。頗有緣施。憶念猶存。由此故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世耶。離心心所及無(wú)表業(yè)。此名何義。豈不如是進(jìn)退推征。彼顯佛言都無(wú)有義。又彼自問(wèn)。云何無(wú)依福業(yè)事中。可作是說(shuō)。由所施物。福業(yè)增長(zhǎng)。即自答言。此乘前誦諸有依福言便故來(lái)。理實(shí)此中無(wú)福增義。上座多分。率己妄情。擅立義宗。違諸圣教。不能通釋。遂撥極成所違契經(jīng)。言無(wú)實(shí)義。如是謗法。豈曰善人。若于契經(jīng)。不了深義。不言為勝。何輒非撥。又言或由發(fā)起濃厚阿世耶故。福亦隨增。此亦非理。前已征責(zé)。此阿世耶。理不成故。又應(yīng)舍前所立論故。若無(wú)施物。福亦增長(zhǎng)。前不應(yīng)言由所施物相續(xù)久住福常增長(zhǎng)。經(jīng)主于此作如是言。先軌范師作如是釋。由法爾力福業(yè)增長(zhǎng)。如如施主所施財(cái)物。如是如是。受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。于后施主心雖異緣。而前緣施思所熏習(xí)。微細(xì)相續(xù)。漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。由此當(dāng)來(lái)。能感多果。故密意說(shuō)。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。應(yīng)問(wèn)此中何名相續(xù)。何名轉(zhuǎn)變。何名差別。彼作是答。思業(yè)為先。后后心生。說(shuō)名相續(xù)。即此相續(xù)。于后后時(shí)。別別而生。說(shuō)名轉(zhuǎn)變。即此無(wú)間。能生果時(shí)功力勝前。說(shuō)名差別。如有取識(shí)為命終心。于此心前。雖有種種感后有業(yè)。而于此時(shí)。唯有極重�；蛭ù�習(xí)�；蚪�作業(yè)。感果功力。顯著非余。諸異熟因。所引相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。與果功能。與異熟果。已此功能便息。諸同類(lèi)因所引。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。與果功能。若染污者。至得畢竟對(duì)治道時(shí)。與等流果。功能便息。不染污者。隨心相續(xù)。至無(wú)余依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。如是所說(shuō)。即是前來(lái)。我所數(shù)破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎人矯易服飾。方便通釋所引契經(jīng)。然彼所言。微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。無(wú)少理趣�？闪钪钦咪浽谛亟蟆Ｎㄓ袘{虛文詞假合。如勝論者所執(zhí)合德同異和合。無(wú)別體故。所以者何。如說(shuō)心相續(xù)有染有凈義。即心前后。染凈差別。如是相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。亦應(yīng)即心前后別義。此心差別。為因得果。此果可有前后差別。然所得果。體種種殊。彼所從因。定應(yīng)有異。非一心體可有種種。若謂此如缽特摩種。亦不應(yīng)理。彼多極微合成種故�？捎胁顒e。又種芽等。諸相續(xù)中。前后相望。勢(shì)用無(wú)別。一心相續(xù)。前后相望。有善惡等。勢(shì)用各別。非無(wú)細(xì)分。一念識(shí)體�？捎猩频葎�(shì)用不同。又圣教中。許一身有順現(xiàn)法受等分位差別業(yè)。由此為因。如其次第。感現(xiàn)法受等分位差別果。非一心體可能為因。感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊�；蚰苌�芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。應(yīng)俱能招愛(ài)非愛(ài)果故。然契經(jīng)說(shuō)。無(wú)是處言。又如種等。雖一相續(xù)。而緣合位。不從芽等有芽等生。心亦應(yīng)然。雖一相續(xù)。而緣合位。不從善心生非愛(ài)果。亦非愛(ài)果從惡心生。故汝應(yīng)許。于一心相續(xù)同時(shí)。便有無(wú)量心俱生。或應(yīng)許心如和香飲。有無(wú)量體和合而生�；驊�(yīng)許因過(guò)去有體�；驊�(yīng)許果無(wú)因而生。如是便成迷失路者。又彼所說(shuō)。一心相續(xù)。于后后位別別而生。名為轉(zhuǎn)變。定不應(yīng)理。且如有造福行無(wú)間即復(fù)造作非福行者。此二為是一類(lèi)轉(zhuǎn)變。為是異類(lèi)而轉(zhuǎn)變耶。若言此是一類(lèi)轉(zhuǎn)變。是則應(yīng)無(wú)罪福差別。若言異類(lèi)而轉(zhuǎn)變者。應(yīng)說(shuō)更有何第三心。依之何相名福行轉(zhuǎn)變。復(fù)說(shuō)何相名罪行轉(zhuǎn)變。由如是等種種推征。所計(jì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。一切不順圣教正理。又彼所宗。唯現(xiàn)在有。于一念法。相續(xù)不成。相續(xù)既無(wú)。說(shuō)何轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變無(wú)故。差別亦無(wú)。由此彼言都無(wú)實(shí)義。故有別法。若起余心�；驘o(wú)心時(shí)。恒現(xiàn)相續(xù)。漸漸增長(zhǎng)。說(shuō)名無(wú)表。故無(wú)表色實(shí)有理成。經(jīng)主此中極為恍惚。不審了達(dá)自他宗趣。欲以己過(guò)攀他令等。逆述他責(zé)。作是釋言。若謂如何由余相續(xù)德益差別。令余相續(xù)心雖異緣而有轉(zhuǎn)變。釋此疑難。與無(wú)表同。彼復(fù)如何由余相續(xù)德益差別。令余相續(xù)別有真實(shí)無(wú)表法生。不爾身心互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表及無(wú)表。前行造色。與四大種。俱時(shí)而生。生已無(wú)間。此四大種。及所造色。俱時(shí)而滅。以俱生故。從此所生。后無(wú)表色。嗣前種類(lèi)。乃至未遇。舍無(wú)表緣。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。如是施主。心雖異緣。而由受者德益差別。福常增長(zhǎng)。理不相違。然增長(zhǎng)言。顯下中等品類(lèi)差別。諸有為法。外緣所資。法皆然故�；虼艘怙@相續(xù)轉(zhuǎn)多。故次復(fù)言。福業(yè)續(xù)起。汝宗不爾。所以者何。施主福思差別滅已。無(wú)間便有染心續(xù)生。受者爾時(shí)德益差別。施主由彼染污心增。何用如斯福業(yè)增長(zhǎng)。若謂別有非染法增。離染污心有何別法。名為福業(yè)。說(shuō)彼漸增宜善思尋求其自體。摽之心首徐當(dāng)顯示。今詳汝等無(wú)顯示能是故汝曹由未承稟妙閑圣教通正理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。朋經(jīng)部宗。捧自執(zhí)塵坌穢圣教。又彼所說(shuō)無(wú)表論者。無(wú)依福中。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表。此亦不然。善無(wú)表業(yè)。彼定有故。謂聞某處某方邑中�，F(xiàn)有如來(lái)或弟子住。生歡喜故。福常增者。彼必應(yīng)有增上信心。遙向彼方。敬申禮贊。起福表業(yè)。及福無(wú)表。而自莊嚴(yán)。希親奉覲。故依無(wú)表。說(shuō)福常增。世尊經(jīng)中。但說(shuō)能起。此于福起。為勝因故。除無(wú)表色。若起余心�；驘o(wú)心時(shí)。必?zé)o福業(yè)。相續(xù)增長(zhǎng)。如前已辨。若唯許彼有歡喜心。彼則唯應(yīng)有意妙行。暫起便息。無(wú)常增理。故我決定許彼爾時(shí)。必亦應(yīng)有身語(yǔ)妙行。又非自作。但遣他為。若無(wú)無(wú)表業(yè)。不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。此業(yè)未能正作所作故。使作所作已此性無(wú)異故。經(jīng)主于此作是釋言。應(yīng)如是說(shuō)。由本加行。使者依教。所作成時(shí)。法爾能令教者微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。由此當(dāng)來(lái)能感多果。諸有自作事究竟時(shí)。當(dāng)知亦由如是道理。應(yīng)知即此微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。名為業(yè)道。此即于果。假立因名。是身語(yǔ)業(yè)。所引果故。彼釋非理。微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。前已破故。無(wú)容更有釋難功能。故于此中重引無(wú)用。又彼應(yīng)說(shuō)。由能教者。使往余處害余有情。教者后時(shí)。若于因果相屬道理。得善了知。由此便能生深悔愧�；蚰馨l(fā)起余勝善心。使者爾時(shí)。殺事究竟。能令教者心相續(xù)中殺業(yè)道生。此心相續(xù)。為得愛(ài)果。為得非愛(ài)果。為俱得二果。理皆不然。殺業(yè)爾時(shí)。正究竟故。善心無(wú)容招苦果故。順現(xiàn)受等。業(yè)成雜亂過(guò)故。若謂唯教者發(fā)表業(yè)思能牽引當(dāng)來(lái)非愛(ài)果者。理實(shí)應(yīng)爾。然彼所執(zhí)。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別是何。能教者心。既善相續(xù)。復(fù)執(zhí)何法。能感當(dāng)來(lái)多非愛(ài)果。以能教者。后相續(xù)中。無(wú)別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心為加行故。后時(shí)教者。雖起善心多時(shí)相續(xù)。仍有不善。得相續(xù)生。使所作成時(shí)有力能。引如是類(lèi)大種及造色生。此所造色生。是根本業(yè)道。即彼先表及能起心。在現(xiàn)在時(shí)。為因能取今所造色。為等流果。于今正起無(wú)表色時(shí)。彼在過(guò)去能與今果。唯彼先時(shí)所起思業(yè)。于非愛(ài)果。為牽引因。后業(yè)道生。能為助滿(mǎn)令所引果決定當(dāng)生。如是所宗�？闪钌�喜。非牽引力即令當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果決定當(dāng)起。除能教者能起表思。若于后時(shí)善心相續(xù)。乃至使者事究竟時(shí)。無(wú)表若無(wú)。更無(wú)別法。于非愛(ài)果。能為圓滿(mǎn)。助因可得。果應(yīng)不生。若加行心。即能令果決定當(dāng)起。不須滿(mǎn)因。使者或時(shí)不為殺事。教者非愛(ài)果亦應(yīng)決定生。既不許然。故汝經(jīng)部。于業(yè)果理。極為惡立。然上座言于所教者。加行無(wú)間。令能教者。為加行生無(wú)間罪觸。以所遣使事究竟時(shí)。教者加行果方成故。此中彼執(zhí)無(wú)間是何為母等亡為所生罪。若謂無(wú)間即母等亡。應(yīng)離殺思亦成無(wú)間。若謂無(wú)間是所生罪。彼所教者事究竟時(shí)。能教者思。若是染污�？蔀闊o(wú)間重罪所觸。若能教者。正起善思。使者爾時(shí)殺事究竟。彼能教者。有何罪生。如何發(fā)言。都無(wú)忌憚。說(shuō)彼無(wú)間重罪所觸。是故定應(yīng)許實(shí)無(wú)表。若自不作。但遣他為。由無(wú)表生。成業(yè)道罪。又若無(wú)無(wú)表。應(yīng)無(wú)八道。支以在定時(shí)語(yǔ)等無(wú)故。經(jīng)主于此作如是責(zé)。且彼應(yīng)說(shuō)正在道時(shí)。如何得有正語(yǔ)業(yè)命。為于此位有發(fā)正言起正作業(yè)求衣等不。此責(zé)非理。佛語(yǔ)同故。經(jīng)部諸師。亦應(yīng)被責(zé)。正在道位。為有發(fā)言。及起作業(yè)。求衣等不。如何佛言正語(yǔ)業(yè)命。道支所攝。故責(zé)應(yīng)同。然彼釋言。雖無(wú)無(wú)表。而在道位。獲得如斯意樂(lè)依止。故出觀后。由前勢(shì)力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故�？删甙擦�八圣道支。彼釋不然。應(yīng)正見(jiàn)等同此釋故。謂正見(jiàn)等。亦應(yīng)可為如是計(jì)度。雖在道位無(wú)正見(jiàn)等。而得如斯意樂(lè)依止。故出觀后。由前勢(shì)力。起正見(jiàn)等。邪見(jiàn)等無(wú)。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非觀中無(wú)正見(jiàn)等。若無(wú)正見(jiàn)等。道亦應(yīng)無(wú)故。由如是理。對(duì)法諸師。應(yīng)作是例。如正見(jiàn)等正在道時(shí)。實(shí)有自體亦應(yīng)實(shí)有。正語(yǔ)業(yè)命。諸無(wú)漏戒。如在觀時(shí)。得正見(jiàn)等。于出觀后。不同異生起邪見(jiàn)等。如是觀中。得正語(yǔ)等。于出觀后。不同異生起邪語(yǔ)等。如何所起不同異生。謂預(yù)流等。雖起染心習(xí)欲等事。而不可說(shuō)起邪思惟及邪語(yǔ)等。同于觀中。得彼對(duì)治。唯許別有正見(jiàn)等體。非正語(yǔ)等。斯有何理。又有何理。許依正見(jiàn)等假立正語(yǔ)等。非此相違�；驊�(yīng)不許別有彼體。故彼所宗。非為善立。又如見(jiàn)定戒亦應(yīng)然。說(shuō)此皆通學(xué)無(wú)學(xué)故。謂契經(jīng)說(shuō)。有學(xué)尸羅。無(wú)學(xué)尸羅。有學(xué)三摩地?zé)o學(xué)三摩地。有學(xué)般若無(wú)學(xué)般若。若謂尸羅于正見(jiàn)等假安立者。別說(shuō)尸羅。通學(xué)無(wú)學(xué)。便為無(wú)用。上座意謂堪能不作身語(yǔ)惡行。名正語(yǔ)等。由圣道力。轉(zhuǎn)相續(xù)故。于二惡行�？澳懿蛔�。故正語(yǔ)等。非別有體。若爾正見(jiàn)。亦應(yīng)唯是堪能不作意惡行性。所以者何。由圣道力。轉(zhuǎn)相續(xù)故。于意惡行。堪能不作。即名正見(jiàn)。非別有體。經(jīng)說(shuō)。邪見(jiàn)名意惡行。今于此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所言。都無(wú)實(shí)義。又應(yīng)問(wèn)彼�？澳懿蛔�。體是何法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善凈心心所法。此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應(yīng)失律儀。如未得位。非于息位。有少如前勝阿世耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等心。亦可得說(shuō)名堪不作語(yǔ)惡行等。先所說(shuō)過(guò)。皆應(yīng)集此。又彼所說(shuō)。言尸羅者。是串習(xí)義。是故尸羅無(wú)別實(shí)體。彼說(shuō)不然。雖串習(xí)義而別說(shuō)故。定別有體。如契經(jīng)說(shuō)。若已善修戒定慧三。修即串習(xí)。若唯串習(xí)名尸羅者。契經(jīng)不應(yīng)別說(shuō)修戒。理不應(yīng)說(shuō)修串習(xí)故。若修定慧。即名尸羅。是則不應(yīng)言修三種。又契經(jīng)說(shuō)。依住尸羅。修習(xí)二法。豈應(yīng)說(shuō)言依住修習(xí)。修習(xí)二法。今詳具壽覺(jué)慧所行。唯憑世典作關(guān)圣教。故無(wú)表色。實(shí)有理成。雖彼有多余無(wú)端說(shuō)。而皆不越前來(lái)所破�？治臒┲夭粍e遮遣。且由前說(shuō)。無(wú)表足成。此無(wú)表名。為目何體。目遠(yuǎn)離體。遠(yuǎn)離非作。非造無(wú)表。一體異名。非唯遮作即名無(wú)表。如世間說(shuō)。非婆羅門(mén)。世共了知。別目一類(lèi)。業(yè)為因故。如彩畫(huà)業(yè)。此無(wú)表色。亦立業(yè)名。因表因思。而得生故。為諸無(wú)表皆二力生。不爾。云何。唯欲界系所有無(wú)表�？捎蓮�(qiáng)力二因所生。以欲界思非等引故。離身語(yǔ)表。無(wú)有功能。發(fā)無(wú)表業(yè)。靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能。發(fā)無(wú)表業(yè)。由此無(wú)表。雖非是業(yè)。業(yè)為因故。亦得業(yè)名。不可受等亦名為業(yè)。以止息表業(yè)。立無(wú)表業(yè)故。非止息業(yè)而立受等。是故受等。雖業(yè)為因。無(wú)同無(wú)表亦名業(yè)過(guò)。又諸無(wú)表。以業(yè)為因。非為業(yè)因。受等與業(yè)。互為因果。是故無(wú)有同無(wú)表失。無(wú)表亦用非業(yè)為因。何緣不許亦名非業(yè)。亦許非業(yè)以非作故。但業(yè)為因。故亦名業(yè)。世尊亦說(shuō)。非作名業(yè)。如說(shuō)。云何名白白異熟業(yè)。謂五尸羅七種尸羅。乃至廣說(shuō)。解聲明者。亦于非作眠及住位。以業(yè)聲說(shuō)。亦見(jiàn)世間。于非作位。同有所作。立作業(yè)名。如問(wèn)天授汝作何業(yè)。答言。我今作眠或住。故同世俗言說(shuō)無(wú)失。若爾欲界初念無(wú)表。不應(yīng)建立無(wú)表業(yè)名。與表業(yè)俱。止息表業(yè)。理不成故。此難非理。以初無(wú)表是止息表。無(wú)表種類(lèi)。后隨初念相續(xù)轉(zhuǎn)故。謂初剎那表俱無(wú)表。是后息表無(wú)表業(yè)類(lèi)。許彼相望種類(lèi)同故。雖與表業(yè)俱時(shí)而生。而得立為無(wú)表業(yè)體。皆由表業(yè)而得生故�；蛏茻o(wú)表止息惡業(yè)。不善無(wú)表止息善業(yè)故雖初念與表俱生。而亦得說(shuō)名無(wú)表業(yè)。遠(yuǎn)離非作非造業(yè)名。準(zhǔn)斯例釋。皆無(wú)有過(guò)。無(wú)表與表。俱所造色。所依大種。為異為同。頌曰。

此能造大種異于表所依

論曰。無(wú)表與表。雖有俱生。然能生因大種各異。粗細(xì)兩果。因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現(xiàn)在未來(lái)。亦有少分因過(guò)去者。少分者何。頌曰。

欲后念無(wú)表依過(guò)大種生

論曰。唯欲界系初剎那后。所有無(wú)表從過(guò)大生。謂欲界所系初念無(wú)表。與能生大種俱時(shí)而生。此大種生已。能為一切未來(lái)自相續(xù)無(wú)表生因。此與初剎那無(wú)表俱滅已。第二念等無(wú)表生時(shí)。一切皆是前過(guò)去大所造。此過(guò)大種。為后后念無(wú)表所依。能引發(fā)故。與后后念無(wú)表俱起。身中大種。但能為依。此大種若無(wú)。無(wú)表不轉(zhuǎn)故。如是前俱二四大種。望后諸無(wú)表。為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)因。譬如輪行因手依地。手能引發(fā)。地但為依。前俱大種。應(yīng)知亦爾。大種通五地。身語(yǔ)業(yè)亦然。何地身語(yǔ)業(yè)。何地大種造。頌曰。

有漏自地依無(wú)漏隨生處

論曰。身語(yǔ)二業(yè)。略有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語(yǔ)二業(yè)。唯欲界系。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語(yǔ)二業(yè)。唯是彼地。大種所造。若無(wú)漏者。依五地身。隨生此地。應(yīng)起現(xiàn)前。即是此地大種所造。以無(wú)漏法不墮界故。必?zé)o大種。是無(wú)漏故。由所依力。無(wú)漏生故。表無(wú)表業(yè)。其類(lèi)是何。復(fù)是何類(lèi)。大種所造。頌曰。

無(wú)表無(wú)執(zhí)受亦等流情數(shù)

散依等流性有受異大生

定生依長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)受無(wú)異大

表唯等流性屬身有執(zhí)受

論曰。今此頌中。先辨無(wú)表。諸無(wú)表業(yè)。略有二種。定不定地。有差別故。然其總相。皆無(wú)執(zhí)受。與有執(zhí)受。相相違故。唯善不善故。非異熟生。無(wú)極微集故。非所長(zhǎng)養(yǎng)。有同類(lèi)因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無(wú)漏俱生無(wú)表。待識(shí)生故。有情數(shù)攝。若就差別。分別所依。不定地中。所有無(wú)表。等流有受異大種生異大生言顯身語(yǔ)七。一一是別大種所造。定生無(wú)表差別有二。謂諸靜慮無(wú)漏律儀。此二俱依定所長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)受無(wú)異。大種所生。無(wú)異大言。顯此無(wú)表。七支同一。具四大種。所造應(yīng)知。有表唯是等流。此若屬身。是有執(zhí)受。余義皆與散無(wú)表同。謂有情數(shù)。及依等流。有受別異。四大種起。何緣散地。所有無(wú)表。能造大種。唯等流性。定地?zé)o表。所長(zhǎng)養(yǎng)生。以殊勝心現(xiàn)在前位。必能長(zhǎng)養(yǎng)大種諸根。故定心俱必有殊勝長(zhǎng)養(yǎng)大種。能作生因。造定心俱所有無(wú)表散地?zé)o表因等起心。不俱時(shí)故。在無(wú)心位。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起心。不能長(zhǎng)養(yǎng)能生無(wú)表諸大種故。若爾散地?zé)o表所依。誰(shuí)等流果。有作是說(shuō)。是次前滅大種等流。能造無(wú)對(duì)所有大種。非造有對(duì)大種等流。果有細(xì)粗。種類(lèi)別故。如是說(shuō)者。從無(wú)始來(lái)。定有能造無(wú)對(duì)造色。已滅大種。為同類(lèi)因。能生今時(shí)等流大種。造有表業(yè)大種亦應(yīng)是無(wú)始來(lái)。同類(lèi)大種之等流果。非從異類(lèi)定生無(wú)表。所依大種無(wú)執(zhí)受者。定心果故。必?zé)o愛(ài)心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種。無(wú)有其余執(zhí)受相故。名無(wú)執(zhí)受。散地?zé)o表。所依大種。有執(zhí)受者。散心果故。以有愛(ài)心。執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故。如顯色等所依大種。系屬依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時(shí)�？缮�苦樂(lè)。何緣定心所生無(wú)表。是無(wú)別異大種所生。散無(wú)表生依別異大。定生無(wú)表。七支相望。展轉(zhuǎn)力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。有說(shuō)。若彼同一生因。隨越一時(shí)。應(yīng)舍一切定生無(wú)表。七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對(duì)一切有情相續(xù)所生。遠(yuǎn)離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時(shí)頓舍一切。七支相對(duì)。理亦應(yīng)然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對(duì)。一一有情相續(xù)異故。若七支戒。無(wú)異大生。所對(duì)有情。相續(xù)既一。何緣越一非舍一切。是故此彼為例不齊。若爾此應(yīng)同命根理。如命根體。為具身依。身不具時(shí)。亦為依止。故身雖缺。隨有余根命猶能持。令不斷壞。如是一具大種為因。能生律儀具不具果。故支雖缺。隨有余支。大猶能持。令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時(shí)而起。中間有與具身俱生。后缺減時(shí)。復(fù)有俱起。故于具缺各別任持。大種不然。一具大種。為一相續(xù)。無(wú)表生因。若與七支。為生因者。未嘗暫與缺支俱生。如何缺一時(shí)。持余令不舍。即由此理。從無(wú)貪等為因所生。離殺等戒。雖有對(duì)一有情相續(xù)。而越一時(shí)非舍一切。以是各別大種果故。大種別者。果類(lèi)別故。雖對(duì)別異有情相續(xù)。發(fā)多無(wú)貪所生無(wú)表。而但一具大種為因。以所生果類(lèi)無(wú)別故。由是若對(duì)一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應(yīng)舍一切。如是立證。理亦可成。故散七支。依別大種。然依不許別舍律儀。此證不成。前說(shuō)為善。如天眼起非壞本形。表色生時(shí)。理亦應(yīng)爾。故雖身表在身中生。而無(wú)異熟色斷已更續(xù)過(guò)。亦無(wú)一具大種聚中有二形色俱時(shí)起過(guò)。以諸身表別有等流大種新生。為所依故。隨依身分。表色生時(shí)。此一分身。應(yīng)大于本大及形色極微增故。然不現(xiàn)見(jiàn)。其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見(jiàn)有大相可得。有說(shuō)。身中有孔竅故。雖得相容納而。不大于本。