第三十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第三十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯業(yè)品第四之一

此中一類(lèi)。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內(nèi)外事。多種差別。非業(yè)為因。現(xiàn)見(jiàn)世間。果石等物。眾多差別。無(wú)異因故。謂從一種。有多果生。無(wú)種為先。有石等異。棘鋒铦利豆皮黑等。眾相差別。是誰(shuí)所為。若必情欣有因論者。應(yīng)言精血為內(nèi)法因。種等為因。生外芽等。見(jiàn)由彼差別此有差別故。如果等異。無(wú)現(xiàn)異因。不現(xiàn)見(jiàn)因。亦應(yīng)非有。為對(duì)彼執(zhí)故立宗言。頌曰。

世別由業(yè)生思及思所作

思即是意業(yè)所作謂身語(yǔ)

論曰。定由有情凈不凈業(yè)。諸內(nèi)外事種種不同。云何知然。見(jiàn)業(yè)用故。謂世現(xiàn)見(jiàn)。愛(ài)非愛(ài)果。差別生時(shí)。定由業(yè)用。如農(nóng)夫類(lèi)。由勤正業(yè)。有稼穡等。可愛(ài)果生。有諸愚夫。行盜等業(yè)。便招非愛(ài)殺縛等果。復(fù)見(jiàn)亦有從初處胎。不由現(xiàn)因。有樂(lè)有苦。既見(jiàn)現(xiàn)在要業(yè)為先。方能引得愛(ài)非愛(ài)果。知前樂(lè)苦必業(yè)為先。故非無(wú)因。諸內(nèi)外事。自然而有。種種差別。又世現(xiàn)見(jiàn)。造善者少。造惡者多。然于世間。有情樂(lè)少苦多�？傻靡袁F(xiàn)見(jiàn)為門(mén)非現(xiàn)見(jiàn)成故。謂世現(xiàn)見(jiàn)造作種種凈不凈業(yè)。為因緣故。便有種種樂(lè)苦果生。又見(jiàn)勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若為貪等猛焰纏逼。行非法行。與上相違。又見(jiàn)世間如法行者。便得供養(yǎng)恭敬。附托非法行者。與此相違。由所現(xiàn)見(jiàn)法非法因。果足可比度不現(xiàn)見(jiàn)果因。亦見(jiàn)世間。與上相違者。此不違理。以有余因故。謂見(jiàn)世間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業(yè)果。或現(xiàn)加行生。或有由斯招他敬養(yǎng)等。應(yīng)知亦是現(xiàn)不現(xiàn)因生。如有智人為湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應(yīng)當(dāng)審思。諸樂(lè)果生。由善非惡。又世現(xiàn)見(jiàn)。久習(xí)貪等。貪等便增。慧等亦爾。然復(fù)見(jiàn)有不由久習(xí)而貪慧等自性猛利。智者應(yīng)知。是先業(yè)果。若他敬等因惡行生應(yīng)諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現(xiàn)因緣得敬養(yǎng)者。應(yīng)知以此。助余善業(yè)。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時(shí)。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂為樂(lè)者。是造業(yè)時(shí)。非受果位。有業(yè)皆受。現(xiàn)在雖樂(lè)。而感當(dāng)來(lái)苦異熟果。是故智者。應(yīng)善觀察。勿耽小樂(lè)而招大苦。又見(jiàn)戰(zhàn)等。殺害為因。便蒙賞賴(lài)。勝財(cái)位者此亦為緣。助先善業(yè)。若異此者。應(yīng)俱蒙賴(lài)。或害己朋。亦應(yīng)獲賞。又同事業(yè)。所獲有殊。由此應(yīng)知�，F(xiàn)士用等。但能緣助不現(xiàn)見(jiàn)因。令彼能招敬財(cái)位等。又見(jiàn)有造凈不凈業(yè)。而現(xiàn)獲得毀贊衰利。與所造因相違果者。應(yīng)知此為余業(yè)所伏。未得自果。但為他緣非例無(wú)因世間生起。又彼既許世所現(xiàn)見(jiàn)。種等為因。能生芽等。故無(wú)因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現(xiàn)在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時(shí)非離有情業(yè)增上故。又若諸法無(wú)因生者。則應(yīng)一切由一切物于一切時(shí)一切生起。何須計(jì)度種等別因。諸芽等生�？捎蓸I(yè)力。毒刺等物。應(yīng)非業(yè)生。以非有情所須用故。此難非理。現(xiàn)不現(xiàn)見(jiàn)。粗細(xì)有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分等。生位增長(zhǎng)。皆名須用。設(shè)非所食。須用義成。若諸世間。內(nèi)外差別。皆有情業(yè)增上所生。何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業(yè)所生諸果有差別故。謂諸有情。造共凈業(yè)。生蓮花等美妙色香。共不凈業(yè)。生毒刺等。由不共業(yè)。感有情身。雜思業(yè)生。故有凈穢。與蓮花等。不可例同。理必應(yīng)然。以諸天等純凈業(yè)感。故彼內(nèi)身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見(jiàn)世間。樂(lè)施者貧苦。慳吝者富樂(lè)。便增邪見(jiàn)。謂果無(wú)因。此由于田及思數(shù)習(xí)所得異熟增上等流果差別中不了達(dá)故。謂有先世。于良福田。暫植施因。故招富樂(lè)。然不數(shù)習(xí)能舍物思。故于今生。仍懷慳吝。若有先世。數(shù)施非田。則于今生。貧窮樂(lè)施。于如是義。何致愚迷。故由有情先世業(yè)力及現(xiàn)士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛(ài)果不害得愛(ài)果。非此相違。應(yīng)從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現(xiàn)見(jiàn)。造善者少。造惡者多。然于世間有情樂(lè)少苦多可得。如是世間。諸有情類(lèi)。多行殺害。少持不殺。如其愛(ài)果。殺害所招則應(yīng)世間樂(lè)多苦少。既見(jiàn)不爾。是故定知。非殺害因。能招愛(ài)果。又見(jiàn)甘苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂(lè)他業(yè)。如次應(yīng)招自苦樂(lè)果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類(lèi)而見(jiàn)相生。如是亦應(yīng)苦樂(lè)他業(yè)如次能得自樂(lè)苦果。此喻不成。非所許故。見(jiàn)谷麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣助。如谷麥等。雖自種生。而現(xiàn)見(jiàn)從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見(jiàn)世間。求富樂(lè)者。必勤利樂(lè)有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類(lèi)生。應(yīng)彼為求當(dāng)來(lái)樂(lè)者。于有德者。令苦非樂(lè)。既為求樂(lè)。勤利樂(lè)他。故殺害因。不招樂(lè)果。又彼所說(shuō)。應(yīng)從二因各生二果。理不成立。因無(wú)差別。而能別招愛(ài)非愛(ài)果。曾不見(jiàn)故。謂曾不見(jiàn)無(wú)差別因而能別招愛(ài)非愛(ài)果。但見(jiàn)無(wú)別從無(wú)別生。是故不應(yīng)作如是計(jì)。凈不凈業(yè)。各招二果。若必爾者。不見(jiàn)有余異熟因故。凈不凈業(yè)所感之果。無(wú)差別故。則應(yīng)一切有情業(yè)果。皆無(wú)差別。然無(wú)是事。若許爾者。持戒破戒。無(wú)差別故。精勤修學(xué)。即為唐捐。然不應(yīng)許。又若爾者。應(yīng)殺生故。于善趣中。同時(shí)俱受長(zhǎng)壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如是行盜。及離盜等。并應(yīng)俱時(shí)受富貧等。亦不應(yīng)執(zhí)雖不俱時(shí)有二果生。而更代受。非因無(wú)別生別果故。又曾未見(jiàn)有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類(lèi)異熟果故。又見(jiàn)有處。愛(ài)非愛(ài)果壽長(zhǎng)短等。有決定故。若攝二因各生二果。而更代受。是則應(yīng)無(wú)愛(ài)及非愛(ài)壽定長(zhǎng)短受苦樂(lè)等決定差別。然現(xiàn)可得。或定長(zhǎng)壽。或定短壽�；蚨ǘ鄻�(lè)。或定多苦。是故無(wú)容二因更代各生二果。豈不有情皆愛(ài)自命。應(yīng)在地獄亦愛(ài)命長(zhǎng)。如是便成因果翻對(duì)。無(wú)如是失。以造業(yè)時(shí)能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業(yè)時(shí)。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時(shí)。有三相似。謂苦他故。于地獄中。受極重苦。為異熟果。斷他命故。于善趣中。受命極促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。為增上果。故無(wú)因果成翻對(duì)失。若爾便應(yīng)許殺生業(yè)感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。凈業(yè)所招。然彼殺生。為其災(zāi)害。令其不遂全與自果。故說(shuō)殺生能招短壽。設(shè)有惡業(yè)。感善趣中異熟果者。非愛(ài)果攝。是故亦非因果翻對(duì)。有執(zhí)祠祀明咒為先。害諸有情。能招愛(ài)果。非泛爾害。故無(wú)前失。若爾咒術(shù)。或以[病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應(yīng)許此殺能招愛(ài)果。此咒術(shù)等。非欲利樂(lè)所害有情。祠祀明咒。意欲利樂(lè)所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。脫生死者。亦以利樂(lè)蟲(chóng)蟻等心。害蟲(chóng)蟻等。應(yīng)招愛(ài)果。非以明咒�；蛞缘墩�。同為利樂(lè)。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應(yīng)由自心得福非福。非由強(qiáng)殺令彼福生。以之為因。當(dāng)招愛(ài)果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招惡果。如是祠祀明咒為先。亦應(yīng)唯招非所愛(ài)果。良醫(yī)于彼。非同法喻。以諸良醫(yī)為欲利樂(lè)諸有病者。勤加救療。令他安樂(lè)。現(xiàn)非后生醫(yī)及傍人知功驗(yàn)果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫(yī)。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害�，F(xiàn)苦難任。雖說(shuō)未來(lái)當(dāng)招愛(ài)果。而能殺者及彼傍人。俱不現(xiàn)知。亦無(wú)理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現(xiàn)證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。寧知明論是定量耶。以明咒聲體是常故。謂諸明論。無(wú)制作者。于中咒詞。自然有故。能為定量。唯此非余。為明論聲。獨(dú)是常性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨(dú)是常者。無(wú)定量證。理必不成�，F(xiàn)見(jiàn)余聲。耳根所取。是無(wú)常性。諸吠陀論。亦耳根得。應(yīng)是無(wú)常。若一切聲。皆是常者。應(yīng)非定量。唯明論聲。以許常聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺(jué)慧所發(fā)音聲。唯可耳聞無(wú)定詮表。既許明論非覺(jué)為先。是則亦應(yīng)非定量攝。又若明論。聲體是常。誰(shuí)障彼聲。令不恒得。胸胭等處�；ハ鄵魟�(dòng)。顯明論聲。此聲雖常。顯緣闕故。而不恒得。此聲不應(yīng)為緣所顯能覆障法。不可得故。現(xiàn)見(jiàn)瓶等。被闇或余所覆障時(shí)。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說(shuō)聲不恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計(jì)。又世現(xiàn)見(jiàn)。顯因雖別。而所顯物。相無(wú)改轉(zhuǎn)。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動(dòng)發(fā)聲。聞各有異。故不可說(shuō)聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。于吠陀論。非能顯因。又此中無(wú)同法喻故。謂如何物先隱誰(shuí)顯。此如瓶等明等顯發(fā)。理不應(yīng)然。非極成故。謂且應(yīng)審。為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無(wú)間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無(wú)極成同喻。設(shè)許明論被顯如瓶。則應(yīng)如瓶是無(wú)常性。以彼自說(shuō)瓶是所顯。及無(wú)常性。此亦應(yīng)然。又應(yīng)樂(lè)等同此執(zhí)故。謂此聲發(fā)現(xiàn)從自因。然執(zhí)此聲非生唯顯樂(lè)等發(fā)起亦從自因。何故不執(zhí)非生唯顯。故一切聲。從自因發(fā)。應(yīng)如樂(lè)等非顯唯生。是故彼言明論中咒。無(wú)制作者。故體是常。能為定量。有言無(wú)實(shí)。若爾應(yīng)說(shuō)諸明論聲。至教所收。故為定量。謂明論說(shuō)可愛(ài)果等。是諸大仙至圣所見(jiàn)。彼傳說(shuō)故。至教所攝。若順便獲諸可愛(ài)果。違便現(xiàn)遭不可愛(ài)報(bào)。不爾汝等所敬諸仙。所證至圣。非現(xiàn)量得。亦不可以比量準(zhǔn)知。故彼傳說(shuō)非至教攝。謂汝所敬大仙所見(jiàn)。明論所說(shuō)。可愛(ài)果等。汝等曾無(wú)能少現(xiàn)見(jiàn)�？梢詼�(zhǔn)驗(yàn)所說(shuō)非虛。由此比知。彼證至圣驗(yàn)所傳教。是至教攝。故汝所說(shuō)。是愚敬言。詎能了知真至教相。且如仁等所敬大師。所證至圣。亦非仁等�，F(xiàn)量所得。而許至圣。彼所說(shuō)教。是至教攝。余亦應(yīng)然。何獨(dú)不許。此例非理。我等大師。有至圣相。現(xiàn)可證得。準(zhǔn)相比度知證至圣。驗(yàn)所說(shuō)教。是至教攝。何等名為至圣之相。與此相合。至圣性成證彼所言。是至教攝。夫虛誑語(yǔ)。因貪嗔癡。我等大師。圓滿(mǎn)證得。貪嗔等過(guò)。皆畢竟盡。由得此盡。故成至圣。所以發(fā)言。皆至教攝。師過(guò)永盡。何理證知。能圓滿(mǎn)說(shuō)永盡道故。謂我大師。能圓滿(mǎn)說(shuō)。永盡過(guò)道。由是比知。貪等諸過(guò)。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過(guò)能障解脫得因由此暫永離故。若法能障眾苦盡。得由所說(shuō)道。能暫永離離此法故。便能證得。貪嗔癡等諸過(guò)永盡。此能障法。其體是何。謂能執(zhí)我。即是我見(jiàn)。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執(zhí)。以諸我執(zhí)離無(wú)我見(jiàn)畢竟無(wú)能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無(wú)有能正說(shuō)無(wú)我。無(wú)此教故不離我執(zhí)以于我執(zhí)不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪嗔癡故。由是汝等所敬諸仙。實(shí)非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所傳說(shuō)。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。于祠祀中。明咒殺害非得愛(ài)果。其理極成。由是彼言祠祀明咒。為利羊等。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。如是所說(shuō)。理定不成。彼既不成。唯此所說(shuō)。世間差別。由業(yè)理成。然此頌中。言世別者。依第六轉(zhuǎn)。謂世之別。或第七轉(zhuǎn)。謂世中別。此所由業(yè)。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經(jīng)說(shuō)。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。即是由思所等起義。應(yīng)知思者。即是意業(yè)。思所作者。即身語(yǔ)業(yè)。如是二業(yè)。于契經(jīng)中。世尊說(shuō)為三。謂身語(yǔ)意業(yè)。如是三業(yè)。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語(yǔ)故名語(yǔ)業(yè)。此業(yè)依意復(fù)與意俱。等起身語(yǔ)故名意業(yè)。此中已說(shuō)意業(yè)自性。謂即是思。思如前辯。身語(yǔ)二業(yè)。自性云何。頌曰。

此身語(yǔ)二業(yè)俱表無(wú)表性

論曰。應(yīng)知如是所說(shuō)諸業(yè)中。身語(yǔ)二業(yè)。俱表無(wú)表性。故本論言。云何身業(yè)。謂身所有表及無(wú)表。云何語(yǔ)業(yè)。謂語(yǔ)所有表及無(wú)表。復(fù)有何緣。唯身語(yǔ)業(yè)。表無(wú)表性。意業(yè)不然。以意業(yè)中無(wú)彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無(wú)是事。故不名表。由此但言身語(yǔ)二業(yè)。能表非意。何故經(jīng)言。諸愛(ài)者表。即是意業(yè)。此有余義。為顯意業(yè)。雖體非色。由愛(ài)成粗。謂愛(ài)俱思。雖體非色。相粗顯故。如身語(yǔ)表。能表自心。令他知故。實(shí)非表性。假說(shuō)為表。故經(jīng)但言。諸愛(ài)者表。即是意業(yè)。即是由愛(ài)所逼迫者。明了動(dòng)心法。即是意業(yè)義。若此經(jīng)言。愛(ài)者意業(yè)。體即是表�？膳e此經(jīng)以顯意業(yè)。用表為性。如是且辯意業(yè)非表。亦非無(wú)表。以無(wú)表業(yè)初起必依生因大種。此后無(wú)表生因雖滅。定有同類(lèi)大種為依。故后后時(shí)。無(wú)表續(xù)起。諸意業(yè)起。必依于心。非后后時(shí)定有同類(lèi)心相續(xù)起�？梢鉄o(wú)表依止彼心。多念相續(xù)。以心善等念念有殊。設(shè)無(wú)表思。同類(lèi)續(xù)起。如何依止前心意業(yè)。可隨后念異類(lèi)心轉(zhuǎn)。非有意業(yè)心不相應(yīng)。故意業(yè)中。亦無(wú)無(wú)表。是故唯有身語(yǔ)二業(yè)。表無(wú)表性。其理善成。上座此中。作如是說(shuō)。如何可說(shuō)剎那滅身有動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)名為身業(yè)。以若有法此時(shí)此處生。無(wú)動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)即此時(shí)處滅。若不許如是無(wú)剎那滅義。如是語(yǔ)業(yè)。為難亦然。非對(duì)法宗許動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)名身語(yǔ)表。所以者何。頌曰。

身表許別形非行動(dòng)為體

以諸有為法有剎那盡故

應(yīng)無(wú)無(wú)因故生因應(yīng)能滅

形亦非實(shí)有應(yīng)二根取故

無(wú)別極微故語(yǔ)表許言聲

論曰。發(fā)毛等聚。總名為身。于此身中。有心所起。四大種果。形色差別。能表示心。名為身表。如思自體。雖剎那滅。而立意業(yè)。于理無(wú)違。如是身形。立為身業(yè)。故彼所難。非預(yù)此宗。復(fù)以何緣。不立顯色及大種等為身表耶。此等皆唯無(wú)記性故。豈不此等如能生心亦應(yīng)得成善等性別。此責(zé)非理。此等不隨作者樂(lè)欲而得生故。又設(shè)離心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有差別。法亦應(yīng)爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復(fù)云何知。身語(yǔ)二業(yè)。有善不善。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)言。諸有染污眼耳所識(shí)法。彼具壽為非諸有清凈。眼耳所識(shí)法。說(shuō)亦如是。復(fù)云何知。四大種等。唯無(wú)記性。亦由經(jīng)說(shuō)。如契經(jīng)言�；蛴幸活�(lèi)。身住十年。乃至廣說(shuō)。說(shuō)心意識(shí)。異滅異生。有設(shè)難言。諸有表業(yè)。善等性別。理不應(yīng)成。自類(lèi)有殊。理不成故。謂等是身業(yè)。待能起心。便成無(wú)記性�；虺刹簧啤Ｈ缱踊蛴鄨�(zhí)觸母乳。是故身業(yè)。自類(lèi)相望。差別不成。唯無(wú)記性。但由心故。此有差別。即能差別�？沙缮频取４穗y非理。彼此極相似故。別相難知。如庵沒(méi)羅種等。如庵沒(méi)羅種。所有顯形。與竭樹(shù)羅種。相極相似。雖極相似。而非無(wú)別。以見(jiàn)彼果有差別故。身語(yǔ)表業(yè)。理亦應(yīng)然。若待能起心說(shuō)表差別。然不可說(shuō)表有善等異。則應(yīng)思業(yè)亦無(wú)善等。以思亦與信貪等俱。方得名為善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信等相應(yīng)。同一果性。而待信等。勢(shì)力方成。善等性別。如是表業(yè)。是善等心。所等起故。心等流故。成善等別。與思義同。若身語(yǔ)業(yè)。體是善等。應(yīng)同外道離系者論。彼說(shuō)善惡其性如火。思與不思。俱能燒故。無(wú)同彼失以善惡表離心不生。如眼等識(shí)。如眼等識(shí)。雖有差別。若離眼等。終不得生。如是表業(yè)。雖有善惡。若離于心。無(wú)容得起。故無(wú)同彼離系論失。又古諸師。已破離系所立火喻。說(shuō)如是言�？`喝國(guó)人。意懷忿恚。有諸離系。起善凈心。俱以其手。拔離系發(fā)。此二罪福。豈容平等。如是身語(yǔ)業(yè)相雖同。而于其中。有善惡異。故非如火業(yè)無(wú)差別。由此彼說(shuō)。不應(yīng)正理。是故我宗。無(wú)同彼失。彼上座所立身語(yǔ)業(yè)。云何彼作是言。余緣力故。令大造聚異方生時(shí)。后果前因。無(wú)間而轉(zhuǎn)。能為攝益或?yàn)閾p害。即如是聚。名身表業(yè)。即以世俗補(bǔ)特伽羅。如是語(yǔ)言從緣而起。生如是果。名語(yǔ)表業(yè)。以約勝義。法無(wú)主宰。故多實(shí)界。合立表名。一物不能獨(dú)表示故。又無(wú)余物名為表故。今謂彼宗所立表業(yè)。于圣教外。妄述己情。以契經(jīng)中唯說(shuō)眼耳二識(shí)所識(shí)。色之與聲。有染凈雜。非香等故。彼宗亦許。諸大造聚。皆唯無(wú)記。離身語(yǔ)業(yè)。不見(jiàn)別有染凈色聲。又諸大種。非眼所得。五識(shí)緣假。前已具遮。故彼所言。述己情計(jì)。若謂如是所立總聚亦無(wú)一向成無(wú)記失。隨別等起。成差別故。又見(jiàn)彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗自許。等起雖殊。而大造聚。無(wú)有差別。故等起心。雖有善等。而所等起。唯無(wú)記性。設(shè)許大造聚有善等差別。是不思擇。兇亂發(fā)言。以諸聚體。不可得故。無(wú)體不應(yīng)善等別故。亦不應(yīng)立聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非眼境故。經(jīng)唯說(shuō)色聲有染有凈故。已遮顯色等有善等差別。故不應(yīng)執(zhí)隨別等起。令大造聚有善等別。設(shè)許顯色是身表性。則許身表實(shí)有義成。于實(shí)有中須興諍論。諸對(duì)法者。身表謂形。彼許顯色名為身表。是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉(zhuǎn)。故非身表。如前已說(shuō)。又果差別。雖有益損。而亦但應(yīng)是無(wú)記性。以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有善不善無(wú)記差別。有香等物。同此過(guò)故。而經(jīng)但言。二有善等。雖無(wú)主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身業(yè)。于圣教外。妄述己情。由此己遮所立語(yǔ)業(yè)。謂即世俗。如是語(yǔ)言。有善有染不應(yīng)理故。又世俗不應(yīng)說(shuō)從緣而起。以世俗法非實(shí)有故。法若實(shí)有�？蓮木壣�。異此緣生。應(yīng)無(wú)自體。若爾便順壞法者宗。故不應(yīng)說(shuō)即以世俗。如是語(yǔ)言。從緣而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補(bǔ)特伽羅。是則不應(yīng)能通二難。謂先他論有作難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實(shí)表。便為壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生果。以通初難。次舉勝義。法無(wú)主宰。合方能表。以通后難。若謂世俗不屬語(yǔ)言。如何先文。能通初難。又唯許世俗屬補(bǔ)特伽羅。則為許有勝義語(yǔ)業(yè)。此即語(yǔ)表。何理能遮。既許業(yè)成。亦應(yīng)許表。又彼上座。自立誠(chéng)言。非我撥無(wú)語(yǔ)實(shí)有性。然但不許別有一物。獨(dú)能表示名為語(yǔ)表。我亦不許。離實(shí)語(yǔ)聲。別有一物。名為語(yǔ)表。上座于此。何不生欣。豈不先說(shuō)。一物不能獨(dú)表示故。又無(wú)余物。名為表故。此無(wú)深理。如語(yǔ)體實(shí)。表亦應(yīng)然。如無(wú)一語(yǔ)可獨(dú)宣唱。亦無(wú)獨(dú)能生耳識(shí)理。然語(yǔ)實(shí)有。不壞勝義。集從緣生。名為語(yǔ)業(yè)。如是雖無(wú)一實(shí)有界。獨(dú)能表示。而有實(shí)表。不壞勝義。集從緣生。名為語(yǔ)表。我如是立。豈同汝宗。于圣教外。擅立業(yè)理。非由和集顯色可見(jiàn)。不和集時(shí)。其體雖有。細(xì)故不見(jiàn)。便非顯色。表亦應(yīng)然。故是實(shí)有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一物別得界名�？傄嗍墙纭�色界亦爾�？偩廴鐒e。俱得色名。表亦應(yīng)爾。故對(duì)法者。立業(yè)理成。有余部言。動(dòng)是身表。動(dòng)名何法。謂諸行行。行如何行。謂余方起�；驎r(shí)諸行。即于本方。能為生因。生所生果。或時(shí)緣合。令于余方鄰續(xù)前因。有果法起。故即諸行。余方生時(shí)。得身業(yè)名。亦名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業(yè)。必是勝義然非諸行實(shí)有行動(dòng)。以有為法有剎那故。理雖如是。然不應(yīng)言身有表業(yè)非實(shí)物有。以說(shuō)諸行生滅為業(yè)諸行生滅。即諸行故。有何別理。要余方生。乃名為業(yè)。非即因處若即因處若于余方。隨有法生。即于是處無(wú)間必滅。不往余方行動(dòng)既無(wú)。何有實(shí)表。又已遮遣顯等是業(yè)。故先所立。于理為勝。大德邏摩。作如是說(shuō)。以諸行法即所得體。于是處生。即于是處。此體還滅。故無(wú)行動(dòng)。雖有此理。然有體行。可是處滅。既執(zhí)未來(lái)。法體未有。如何可說(shuō)即所得體。于是處生又若得體。不應(yīng)復(fù)生。既復(fù)須生。非已得體。故彼所說(shuō)。自宗相違。若謂據(jù)當(dāng)作如是說(shuō)。此亦非理。以于世間不見(jiàn)無(wú)法。據(jù)當(dāng)說(shuō)故。但見(jiàn)于有后可改變。容據(jù)當(dāng)說(shuō)。如世間言。磨麨煮飯織綾絹等。非于無(wú)體可作是言。故彼所說(shuō)。定非應(yīng)理剎那何謂。謂極少時(shí)。此更無(wú)容前后分析。時(shí)復(fù)何謂。謂有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。分位不同。由此數(shù)知諸行差別。于中極少諸行分位。名為剎那。故如是說(shuō)。時(shí)之極促。故名剎那。此中剎那。但取諸法有作用位。謂唯現(xiàn)在。即現(xiàn)在法。有住分量。名有剎那。如有月子�；蚰軠鐗摹９拭麆x那。是能為因。滅諸法義。謂無(wú)常相。能滅諸法。此俱行法。名有剎那�；蚴篱g言。有剎那者。是有空義。謂現(xiàn)在位。無(wú)有能持。令不滅者。必不住故。名有剎那。或世間言。無(wú)剎那者。是無(wú)暇義。謂著余事。無(wú)暇專(zhuān)己。名無(wú)剎那。唯現(xiàn)在時(shí)。必有少暇。取自果故。名有剎那。然諸有為相續(xù)分位。有臘縛等。諸差別時(shí)。于諸時(shí)中。剎那最促。法定有此。名有剎那。而經(jīng)主言。剎那何謂。得體無(wú)間滅。有此剎那法。名有剎那。如有杖人名為有杖。彼釋非理。如杖異人。不可說(shuō)故。喻不同法。非別有法異于得體。無(wú)間滅性。如何可說(shuō)。此有剎那。如人有杖。亦不可謂約相續(xù)說(shuō)。無(wú)體不應(yīng)有得體故�；驊�(yīng)無(wú)法名有剎那。非于有體便成大過(guò)。亦不應(yīng)謂于似異說(shuō)。引有杖人。為同喻故�；驊�(yīng)假說(shuō)言有剎那。于似說(shuō)門(mén)。理應(yīng)爾故。然不應(yīng)許。假說(shuō)有剎那。以無(wú)極成實(shí)有剎那故。謂若許有實(shí)有剎那。可許有余依似假說(shuō)既無(wú)所似實(shí)。能似假不成。故對(duì)法宗。說(shuō)有為法有剎那理獨(dú)無(wú)有過(guò)。不應(yīng)定言。得體無(wú)間滅。有此剎那法。名有剎那。復(fù)如何知。諸有為法。皆剎那滅。必不久住。以諸有為后必盡故。經(jīng)主于此。作如是釋。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無(wú)非果故。不待因滅。既不待因。才生已即滅。若初不滅。后亦應(yīng)然。以后與初有性等故。彼釋非理。盡即是滅。佛說(shuō)盡滅。是有為相。說(shuō)有為相。是所有法。故契經(jīng)說(shuō)。諸行無(wú)常。有生滅法。又契經(jīng)說(shuō)。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若謂無(wú)法猶如色等。亦能為因。生識(shí)等者。則亦應(yīng)許無(wú)法是果。此差別因。不可得故。何理無(wú)法是因非果。又見(jiàn)有法。以有為先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有為先。必有為先。后方無(wú)故。如何不許是果有因。又法無(wú)因。許必是常。故滅若常者。法應(yīng)永不生。若謂滅無(wú)。既非有體。如何成果。若非有體。如何為因。發(fā)生識(shí)等。又不應(yīng)許是有為相。如許彼成。此亦應(yīng)許。又譬喻者。能起異端。曾所未聞。解釋道理。執(zhí)有為相。是起及無(wú)。如是則應(yīng)不成三數(shù)。謂有為法。得體名起。盡及異相。皆是體無(wú)。非后剎那。與前有異。少有所因。如前已辯。亦不可說(shuō)有為法然起。亦應(yīng)同成大過(guò)故。謂諸行起。亦應(yīng)無(wú)因。以執(zhí)有為法皆然故。是故彼異無(wú)體理成。則應(yīng)以無(wú)為有為相。然不應(yīng)許。故非滅不待因。故我此中。作如是釋�，F(xiàn)有法滅。不待客因。既不待客因。才生已即滅。若初不滅。后亦應(yīng)然。以后與初主因等故。既見(jiàn)后有盡。知前念念滅。若謂不然。世現(xiàn)見(jiàn)故。謂世現(xiàn)見(jiàn)。薪等先有。由后與火客因合時(shí)。便致滅無(wú)。不復(fù)見(jiàn)故。定無(wú)余量。過(guò)現(xiàn)量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應(yīng)如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風(fēng)剎那剎那由主因滅而手風(fēng)合余不更生后聲焰無(wú)不復(fù)可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。后與火合。便于滅位。不為余因。以后不生。不復(fù)可取。是故此義。由比量成。非現(xiàn)量得。何謂比量。謂應(yīng)如生無(wú)無(wú)因故。以有為法不見(jiàn)不待客主二因。而得生者。謂羯剌藍(lán)。牙墻識(shí)等。必待精血水土根等外緣資助。然后得生。若待客因薪等滅者。則有為法。應(yīng)并如生要待客因然后得滅。而世現(xiàn)見(jiàn)。覺(jué)焰音聲。不待客因。由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故諸有為。才生已即滅。滅因常合。故剎那滅義成。有執(zhí)覺(jué)聲前因后滅。有執(zhí)燈焰滅亦住無(wú)為因。有執(zhí)焰滅時(shí)。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。無(wú)功能故。然不應(yīng)說(shuō)二不俱故。以如是難。招他責(zé)言。雖二不并。而許前法為后生因。雖二不俱如何不許前因后滅。唯現(xiàn)有論理應(yīng)答言。前為后生因。以現(xiàn)有體故。未來(lái)體未有。寧為前滅因。故彼立因。應(yīng)如此說(shuō)。又最后滅。復(fù)由何因。住無(wú)為因。亦不應(yīng)理。以無(wú)體法不成因故。法與非法。亦非滅因。見(jiàn)空窟中。有焰轉(zhuǎn)故。又于一切有為法中。皆可計(jì)度。有此因故。應(yīng)不更待火等滅因。是故不應(yīng)執(zhí)此因義。又若薪等滅。火合為因。于熟變生中。有下中上。應(yīng)生因體即成滅因。所以者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟生。下中熟滅。即生因體。應(yīng)成滅因。然理不應(yīng)因彼此有。即復(fù)因彼此法成無(wú)。若謂焰生不停住故無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。體類(lèi)不殊。無(wú)決定理。能為生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計(jì)能生能滅因異。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟變生中。如何計(jì)度生滅因異。若爾現(xiàn)見(jiàn)煎水減盡。火合于中為何所作。由客火合。主火界增。如如火界漸漸增長(zhǎng)。如是如是。能令水聚漸為后位微劣水因。以火與水性相違故。乃至最后位更不能生后。是名火合于中所作。故諸法滅。不待客因。但由主因。令諸法滅。由如是理。證剎那滅義成。是故知身定無(wú)行動(dòng)。