第二卷 佛說護(hù)國(guó)尊者所問經(jīng)

第二卷 佛說護(hù)國(guó)尊者所問經(jīng)

爾時(shí)世尊。告尊者護(hù)國(guó)言。有四種法。于諸菩薩而為縛法。何等四法。一者輕慢他人。二者于世間事方便趣求。三者散亂用心如行崄難。四者于其眷屬一心貪著。如是四法。為菩薩縛。復(fù)說頌曰。

若行輕慢于他人方便唯求世間事

散亂如行崄道中如象陷身深泥里

于自眷屬生愛著常懷貪戀如迷醉

如是種種被纏縛增長(zhǎng)愚癡覆大智

若人怖苦厭生死求出沉淪趣解脫

舍于輕慢世間等是名菩薩所行道

滅盡無邊諸苦已及彼煩惱諸眷屬

究竟安樂無所求圓滿菩提寂靜道

所行六種波羅蜜三身五智十力等

一切功德悉具足如是永離無邊苦

過去修行無量劫為眾生故求菩提

一切眾善悉皆修遠(yuǎn)離諸惡眷屬等

恒樂深山寂靜處遠(yuǎn)離聲色想真空

如是精進(jìn)不間修獲大丈夫圓滿慧

見彼世間眾生行五趣輪回無有窮

我于過去發(fā)慈心舍自身命及妻子

國(guó)城大地及珍寶如是求佛無數(shù)劫

我昔居山行忍辱花果池沼悉清凈

歌利王來截手足心生慈忍無嗔恚

昔住深山名阇摩我為仙人婆啰多

時(shí)有天子射我身亦無嗔恨生其惡

不惜身命如頑石志求菩提心不退

我昔曾為薩埵時(shí)見彼餓虎欲食子

投崖舍命濟(jì)彼饑天人稱贊大精進(jìn)

常樂布施救眾生不吝身命及財(cái)寶

我昔曾為摩曩縛廣行布施盡寶海

舍大摩尼令富他如是求證菩提果

往昔作大蘇摩王名稱普聞我修行

爾時(shí)入縛為他人于彼百王得解脫

我昔曾為能舍王一切所求皆充足

乃至身命及珍財(cái)令他大富離貧苦

昔有飛鴿來投我即割身肉濟(jì)彼命

如是持刀割肉時(shí)無驚無怖心安隱

亦于過去舍王位盡世行彼波羅蜜

復(fù)自化身為妙藥舍己身命濟(jì)群品

又昔曾為師子王常為世間行利樂

棄舍王位及眷屬一心志求無上道

又昔曾為妙牙王當(dāng)時(shí)獲壽于千歲

八十四年修苦行發(fā)大精進(jìn)施珍財(cái)

于佛塔前燃己身志心恭敬作供養(yǎng)

又昔曾為無垢王時(shí)有惡眼婆羅門

來詣深宮乞我頭即便舍頭而施與

又昔曾為月光王普救眾生作善利

一切城隍聚落中四衢道路施良藥

千女端嚴(yán)妙色相金寶真珠廣莊嚴(yán)

舍彼千女自修行如是所作福無等

又昔曾為輸婆王所戴寶冠世希有

香花眾寶共莊嚴(yán)舍施他人無所吝

又昔曾為寶髻王手足柔軟如兜羅

細(xì)滑微妙色如蓮舍自手足利眾生

又昔曾為安意王時(shí)有商主名星賀

領(lǐng)諸商客泛海中忽然漂墮羅剎國(guó)

彼有百千夜叉女無慚大惡唯食人

商客不識(shí)夜叉女見此端正生愛心

五百商旅將被食我親救度俱脫難

又昔曾為妙眼王四兆女人常圍繞

端正殊妙如天女舍彼出家求佛道

又昔曾為福光王無垢清凈黃金色

手指纖長(zhǎng)世所希舍此手指利群品

又昔曾為法財(cái)王紺目清凈如青蓮

于身所愛最難舍人來求者亦與之

又昔曾為蓮目王愍見眾生在苦惱

時(shí)有女人懷憂病我行悲愍令解脫

又昔曾為大醫(yī)王常救病苦諸眾生

或出身血及髓腦救療疾病令除愈

如是勇猛精進(jìn)心未曾暫舍于情物

又昔曾為成利王以自所愛如蓮目

施諸眾生療彼疾一心為求無上道

又昔為王名普現(xiàn)慈愍有情行救度

爾時(shí)舍彼四大洲國(guó)土人民及眾寶

乃至割身血肉等施與眾生心歡喜

又為王女稱大智身嚴(yán)金色體柔軟

時(shí)有一女名色相此是商人所生女

饑羸困苦無飲食我舍雙乳濟(jì)彼命

又昔為王號(hào)多聞所有珍寶妙衣服

象馬車乘財(cái)帛等如是布施無有數(shù)

復(fù)見商人漂海浪我于海內(nèi)救得彼

背恩復(fù)乞我眼睛我亦施之無嗔恚

棄舍大地諸眷屬觀彼不著如蟻?zhàn)?/p>

如是往昔濟(jì)群生心無退動(dòng)生�？�

復(fù)睹孤老貧窮人給足所須而承事

恒行敬愛無慢心亦無慚赧無人我

又昔曾作猿猴身與彼同類共游行

時(shí)遇獵師縛彼身我即替他令脫命

如是以我奉國(guó)王王令后宮縻系我

思念父母年孤老所有飲饌無心食

如是忍苦懷慈孝是故得脫王宮難

又昔曾作大熊身常處深山行慈忍

忽逢樵士遭大雨引彼山巖令回避

過是七日至天晴告彼樵人莫說我

爾時(shí)樵士安隱歸招引獵師來殺害

如是背恩殺我身亦無嗔恨生慈忍

又昔曾為白象王求佛菩提行十善

時(shí)有獵師射我身我即舍牙心歡喜

昔有惡人帝哩子以火焚燒大山野

我見此火運(yùn)慈心天雨香花火自滅

又昔曾為大鹿王金寶莊嚴(yán)體殊妙

入彼河中救溺人令得安隱全身命

告言勿說我居山恐彼惡人來獵我

時(shí)彼溺人背其恩指告國(guó)王令采捕

指已兩手俱墮地我時(shí)無有少嗔恚

昔有五百商人眾為求珍寶泛海中

商主所有資糧竭商眾饑羸無飲食

是時(shí)我作大龜王舍身濟(jì)彼商人命

以我慈心利他故俱得安然到海岸

我昔變身為藥蟲此蟲名曰俱蘇摩

一切疾病食我身俱獲安隱無諸患

我昔復(fù)為師子王大力無畏行慈愍

有大獵師射我身亦無嗔恨無忿怒

我昔亦作白馬王常行菩薩慈悲行

救彼商人羅剎難擔(dān)負(fù)眾人出海中

昔作飛鳥軍拏羅遠(yuǎn)離色欲無散亂

令彼同類眾飛禽亦復(fù)而行清凈行

又昔因中作兔王與諸群兔宣法行

見一仙人饑無食即舍自身濟(jì)彼命

又昔曾作鸚鵡身常居花果樹林中

時(shí)有惡人毀此林以我力故復(fù)繁盛

又昔復(fù)作獼猴王與眾獼猴而游行

時(shí)有國(guó)王來采捕我救彼難現(xiàn)王前

又昔復(fù)為鸚鵡身父母俱老無力飛

我于田中銜稻谷養(yǎng)育二親行孝敬

于是田主懷嗔怒捉彼鸚鵡而訶責(zé)

云何偷于我稻谷此時(shí)須見汝舍命

鸚鵡告彼田主言汝所種田濟(jì)一切

我持少分供二親汝何言我為偷盜

爾時(shí)田主聞是語倍與稻谷生歡喜

我作禽類汝為人如是孝養(yǎng)未曾有

往昔所行菩薩行經(jīng)歷無數(shù)微塵劫

求趣佛果大菩提未有少時(shí)生疲倦

如是舍施內(nèi)外財(cái)國(guó)城妻子及珠珍

頭目髓腦及身命持戒忍辱精進(jìn)禪

智慧方便愿力等如是諸度廣修習(xí)

未曾暫廢菩薩行一切眾善悉無遺

如佛所說頭陀行彼行亦為趣佛因

如是一一盡修習(xí)精進(jìn)而行無缺犯

于后末世諸眾生雖作苾芻無僧行

常生我慢懈怠心貪著聲色及財(cái)利

聞此大行勝妙因返生誹謗不信受

輕笑言教告諸人此之所說非佛教

我聞過去有一人多聞學(xué)識(shí)立名海

聞佛所說不信受以此法言問本師

彼師耆年亦多聞?dòng)诖朔鹧砸嗖恍?/p>

展轉(zhuǎn)如是告他人無我無人無眾生

此法非為真實(shí)教虛受勤勞求出離

設(shè)爾持戒學(xué)威儀如是修習(xí)何所為

既無眾生無我人父母宗親亦不有

此是邪見外道言非是真實(shí)解脫法

復(fù)次末世諸苾芻而造諸過無慚愧

我慢貢高心散亂憎嫉貪愛如火燒

三衣不整垂手行拖拽袈裟入聚落

縱情放逸而飲酒種種而行粗惡行

身被法服為佛使不依戒律近王侯

馳騁書信往四方恃官勢(shì)力求財(cái)利

退失如來功德林墮彼三涂諸惡趣

或有經(jīng)營(yíng)于市肆或有耕種住村坊

佛言此類非沙門清凈苾芻勿同事

常住供養(yǎng)財(cái)物等如己所有非法用

見有具德諸苾芻而起慢心行誹謗

罔昧賢善破律儀密于俗舍染邪行

畜養(yǎng)妻男種種為恣行粗惡俗無異

如是廣造惡業(yè)因非是沙門出家行

當(dāng)墮三涂惡趣中永劫沉淪受眾苦

于自諸根不調(diào)伏貪著飲食及色欲

當(dāng)被他人生輕賤所學(xué)徒弟亦復(fù)然

未曾誨示修行法亦無師資恭敬心

人前談己為慈悲非要學(xué)徒行承事

或有風(fēng)瘨及癩病六根不具丑惡人

如是攝受令出家亦非沙門佛弟子

無戒無行無其德彼等非俗非沙門

譬如負(fù)柴燒臭尸清凈之者宜遠(yuǎn)離

性本囂浮多散亂亦如狂象失調(diào)伏

設(shè)處深山心不寧貪火焚燒無暫住

忘失一切佛功德方便智慧頭陀行

如是諸善悉不行墮大阿鼻無有出

常談國(guó)城聚落中官事賊事眷屬事

如是晝夜恒思惟未曾時(shí)暫行三昧

復(fù)于精舍起貪心廣修院宇及房屋

全無持誦及焚修但為眷屬兼徒弟

若有苾芻依附我我即與汝同居止

若欲持戒奉律儀非我所為須遠(yuǎn)離

所有臥具床榻等什物受用及飲食

藏隱深房映蔽之言無所有令他去

如是末世愚癡人令佛教法不久滅

貪求利養(yǎng)斷善根此等苾芻極甚多

若有清凈智慧者遠(yuǎn)離彼等住深山

末法苾芻無戒德不樂深山寂靜居

常處王城聚落中唯務(wù)是非及斗諍

反為王法所禁制叱訶驅(qū)擯受慚恥

諸佛法教功德海因此破戒悉枯竭

譬如寶海水清凈或被淤泥而渾濁

亦如蓮花滿池開或被狂風(fēng)而摧壞

如是末法破戒人損滅佛教亦如是

若有凈修梵行者逢斯惡友常遠(yuǎn)離

彼人命盡墮阿鼻受苦百千無數(shù)劫

從此地獄受罪已或生畜趣或?yàn)槿?/p>

貧窮下賤及聾啞眇目矬陋多疾病

手足諸根不完具見者悉皆生驚怖

無信無行無善根晝夜饑寒常憂苦

復(fù)被眾人生嗔恨以其瓦石而捶打

如是三苦常纏縛一切罪業(yè)應(yīng)遠(yuǎn)離

常須親近佛法僧凈持戒律頭陀行

如是名利并眷屬如幻如化如影像

有為之法暫時(shí)間不久乖離即散壞

唯有無上佛菩提妙地十力波羅蜜

堅(jiān)固修習(xí)勿生疑未來究竟大安樂

爾時(shí)世尊說此頌已。告尊者護(hù)國(guó)言。若有補(bǔ)特伽羅。于菩薩乘不依法行。有是過失者。當(dāng)?shù)貌灰婪ㄕ叨鴣砭磹�。懈怠者得懈怠人敬愛。無智者得無智人敬愛。如是互相敬愛。貪著利養(yǎng)。嫉妒貴族。懈怠狂亂。綺語兩舌。諂佞他人。虛誑父母及自師長(zhǎng)。或入王城及諸聚落。不為利益眾生化諸群品。一向妄言。我是大智多聞博識(shí)。誑惑有情唯求財(cái)利。輕棄善法都無所獲。猶如破器無堪貯用。于彼眾人多生怨惡。聽信邪言虛妄推度。是法說非非法說是。于佛正法無心愛樂。生于下族貧賤之家。為見少利來投佛法希求出家。及得為僧行非梵行。于佛法教全無所成。何況大智。佛告尊者如是補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)說法。人天之善尚不能續(xù)。何況菩提而得成就。

爾時(shí)世尊復(fù)告尊者護(hù)國(guó)言。有八種補(bǔ)特伽羅。遠(yuǎn)離菩提。不得為說殊妙之法。護(hù)國(guó)白言。何等八種補(bǔ)特伽羅。唯愿說之。佛言。一者蔑戾車處于彼受生。二者貧窮之家于彼受生。三者下賤之家于彼受生。四者縱得人身丑陋癡鈍。五者具足蓋纏。身心憂戚。六者棄背賢善親近惡友。七者長(zhǎng)有疾病身體尪羸。八者眾苦逼迫直至命終。如是八種補(bǔ)特伽羅。遠(yuǎn)離菩提。不得說法。于是護(hù)國(guó)復(fù)白佛言。不應(yīng)說法更有何義。佛言護(hù)國(guó)。若有補(bǔ)特伽羅無決定者。我不說菩提。于虛妄者。我不說清凈行。于懈怠者。我不說菩薩行。于慳吝者。我不說供佛行。于我慢者。我不說波羅蜜清凈。于無慧者。我不說斷疑法。于嫉妒者。我不說心清凈。于無信根者。我不說總持法。于無德者。我不說善逝法。于貪親愛者。我不說身清凈。于不善律儀者。我不說謗佛有過失法。于妄言者。我不說語清凈。于我慢者。我不說恭敬法。于無識(shí)者。我不說修學(xué)法。于為身命者。我不說求于道法。如是補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)說法。時(shí)護(hù)國(guó)白言。于意云何。佛言護(hù)國(guó)。為此有情愚癡迷惑。心識(shí)顛倒虛妄分別。不依法教。乃至天上人間不應(yīng)為說。爾時(shí)世尊而說頌曰。

不定諸有情補(bǔ)特伽羅等

我慢自貢高貪著于利養(yǎng)

恒行不律儀深著于五欲

增長(zhǎng)諸煩惱遠(yuǎn)離佛菩提

退失于善法懈怠不修習(xí)

猶豫多散亂于其戒法言

而不生信受因?yàn)樨毟F逼

方便求出家設(shè)得作苾芻

輕舍于道法如棄金寶擔(dān)

荷負(fù)于麻擔(dān)雖欲入深山

到彼寂靜處無意樂修禪

邪思而散亂障礙于辯才

沉沒大智慧墜墮惡趣中

設(shè)復(fù)得人身丑陋不具足

懈怠性愚癡不行眾善法

諸根常暗鈍墮大崄難中

經(jīng)彼俱胝劫迷沒不解脫

若行邪利濟(jì)得證佛菩提

調(diào)達(dá)不正知應(yīng)成善逝果

若人貪利養(yǎng)墜墮于眾生

如空大風(fēng)力能墮諸飛鳥

邪福勢(shì)盡時(shí)其義亦如是

無信破戒者見善如盲人

譬如焚尸柴不吉人嫌棄

雖復(fù)發(fā)善心無彼廣大智

謗法不信故解脫非究竟

譬如畫無膠莊嚴(yán)色不久

我慢自貢高其義亦如是

若求佛菩提不惜于身命

于法甚深言勇猛勤習(xí)學(xué)

舍善行非法所行增過失

墮于大火坑若聞如是法

依法而受行斷除貪愛心

修植眾德本乃至于一句

通達(dá)悉明了如是積功德

成就最上道永離于愚盲

爾時(shí)世尊說此頌已。告尊者護(hù)國(guó)言。我于過去無量無邊不可說不可說阿僧祇劫。時(shí)有佛出世。號(hào)曰成義意如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時(shí)有大國(guó)王。名曰發(fā)光。主閻浮提。其地廣闊一萬六千由旬。其中州城數(shù)滿二萬。其發(fā)光王所居城邑。名曰寶光。其城東西長(zhǎng)十二由旬。南北闊七由旬。城有七重七寶所作。彼王善行八正之道。種族豪盛有千俱胝。其國(guó)人民壽十俱胝歲。王有太子。名曰福光。諸根具足色相端嚴(yán)殊妙第一。太子生時(shí)有千寶藏從地涌出。內(nèi)有一藏現(xiàn)王殿前。滿中七寶高七人量。復(fù)令一切眾生所作如意。乃至禁縛之者俱得解脫。又彼大子生得七日。一切伎藝工巧算術(shù)皆悉明了。乃至世出世間一切事業(yè)無不通解。于夜分中有凈光天子來為說法。告太子言。福光諦聽。汝須息心不應(yīng)散亂。于諸塵境常當(dāng)遠(yuǎn)離。晝夜思惟有為之法當(dāng)觀無常。壽命盡時(shí)誰是救者。于諸非法而生怖畏。